| “Так…освящение Даров или самая Жертва, – говорит архиепископ Николай Кавасила несколько далее, – возвещает Его (Христа) смерть, Воскресение и Вознесение, потому что эти честные Дары претворяются в самое Тело Господне, то самое, которое всё это приняло на себя, которое было распято, воскресло и вознеслось на небо” 32 . Эта вера исповедалась и в последующее время, что можно видеть в содержании трактата о Евхаристии Геннадия Схолария , учёнейшего патриарха Константинопольского (1453–1459, † 1460), причтённого в Греческой Церкви к лику святых. Геннадий первым из восточных писателей применяет термин пресуществление , понимая его в смысле перехода одной “ субстанции ” в другую с сохранением неизменности случайных признаков – “ акциденций ”. В обычных понятиях это означает, что в Евхаристии под видами хлеба и вина являются истинные Тело и Кровь Спасителя. Разумеется, термин пресуществление по своему смыслу изменения евхаристических элементов соответствует более древним терминам преложение , претворение , преобразование и т. п. Следовательно, применение нового термина не внесло никаких изменений в постоянное верование Церкви в отношении сущности евхаристической тайны. Это усматривается и из того, что появление трактата Геннадия не вызвало никаких разногласий или волнений, естественно возникающих при появлении новых религиозных понятий. “Так учит наша Матерь – Христова Церковь ”, – говорит Геннадий Схоларий в том месте своего трактата, где раскрывается мысль об евхаристическом хлебе как истинном Теле Христа 33 . В 1640 году появилось вероизложение под наименованием “Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной”, составленное киевским митрополитом Петром Могилой для охранения чистоты Православия от влияния протестантства и католичества. “Сперва оно рассмотрено было на соборе Киевском и вскоре (в 1643 году) на соборе Ясском, потом рассмотрено и одобрено всеми четырьмя восточными патриархами и единодушно принято всею Греческою Церковью ; наконец, и для всей Церкви Русской одобрено и утверждено патриархом Иоакимом (в 1685 году) и патриархом Адрианом (в 1696 году)… и Святейшим Правительствующим Всероссийским Синодом” 34 . |
| В «Окружном Послании Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам» 1848 г. говорится: «Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь … ныне вновь возвещает соборне, что сие нововводное мнение, будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики… составляющиеся из них общества, суть общества еретические, и всякое духовное и богослужебное общение с ними православных чад Соборной Церкви – беззаконно» 49 . Это послание подписано четырьмя патриархами – Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским и членами их Синодов. Примечательно, что в самом тексте данное постановление указывается как соборное решение. Это решение относится не только к католикам, поскольку об исхождении Сына от Отца и Духа доныне официально учит также подавляющее большинство протестантов. Профессор Симатис насчитывает аж двадцать православных соборов с XI по XIX века, на которых было в той или иной мере осуждено римо-католичество 50 . Осуждение основных характерных положений протестантизма состоялось на Ясском соборе 1643 г. и позднее на Иерусалимском соборе 1672 г., который называет протестантов «явными еретиками», «совершенно отверженными от всей кафолической Церкви». Что же касается современных приверженцев монофизитства, называемых «нехалкидонитами», то их заблуждения осуждены как ереси ещё ранее, на Вселенских Соборах. Иногда можно встретить утверждения о том, что будто бы по вере современные «нехалкидониты» являются православными и уже не исповедуют монофизитства, однако это не соответствует реальности. В своих изложениях веры они по-прежнему пишут, что во Христе одна природа, и по-прежнему тех, кто изобрёл монофизитскую ересь, почитают как святых 51 . То же мы видим и в отношении сохранившихся доныне несториан. Святые отцы вполне определённо говорили о том, что католики – еретики. Приведём только несколько цитат в подтверждение: «Мы отторгли от себя латинян не по какой иной причине, кроме той, что они еретики» 52 (свт. Марк Ефесский ). |
| Значение символических книг в каждом из имеющих из христианском религиозном обществе таково: каждый член или желающий быть членом общества обязуется содержать религиозное учение, заключающееся в символических книгах этого общества. Что же касается до значения поместных символических книг для познания безусловной христианской истины, то оно определяется их сообразностью со вселенскими вероизложениями и вообще различными данными древней вселенской церкви до разделения церквей, когда еще не было ни римского католичества, ни протестантства, а была единая православная вселенская церковь . Частные изложения веры или символические книги в восточной греко-российской церкви суть следующие: 1 . Православное исповедание кафолической и апостольской церкви восточной. Составленно оно было киевским митрополитом Петром Могилою или по его благословению и при его участии. Рассмотренное и принятое сначала на соборах киевском (1640 г.) и ясском (1643 г.), а затем одобренное и всеми четырьмя восточными патриархами, оно единодушно принято было всею греческою церковью как „исповедание правое и чистое, не имеющее в себе ни малейшей примеси от новизн каких-нибудь других исповеданий“ 102 . Для русской церкви оно одобрено и утверждено патриархами Иоакимом (в 1685 г.) и Адрианом (в 1696 г.) и затем всероссийским синодом. Составлено „Исповедание“, главным образом, для охранения чистоты православия от мнений римско-католических и потому в нем заметен полемический элемент. Форма изложения – вопросо-ответная 103 . 2 . Исповедание православной веры восточной церкви, составленное патриархом иерусалимским Досифеем, рассмотренное и признанное выражением истинной православной веры на соборе иерусалимском в 1672 г. Соответствие истинной вере, чистота этого изложения были засвидетельствованы всеми восточными патриархами и другими многочисленными архипастырями греко-восточной церкви, когда они послали его от себя в 1723 году великобританским христианам как истинное изложение православной веры. В то же время первосвятители восточные послали его русскому Св. |
| Православная вера 1. Православная вера. Краткое изложение книги «Православное Исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной «Внимательно прочитай книгу сию, любезный читатель, если хочешь научиться истинной вере... В книге сей содержится, хотя кратко, но не менее того ясно, истинное учение... исповедание правое и чистое», – так писал в 1662 г. Патриарх святого города Иерусалима и всей Палестины Нектарий в своей сопроводительной грамоте к «Православному Исповеданию веры КафолическоСоборной – ред. и Апостольской Церкви Восточной», составленному под руководством и при деятельном участии святого митрополита Киевского Петра Могилы (1596–1647) 1 . Поводом к появлению «Православного Исповедания...» послужили следующие обстоятельства. «Святитель Петр Могила , как только вступил на Киевскую кафедру, нашёл, – свидетельствует Патриарх Нектарий, – паству свою, заражённую некоторыми новыми мнениями неправоверных» (по преимуществу, католиков) (5). Как ревностный защитник святой Православной веры, он сразу же предпринял меры к полному восстановлению изначальной чистоты учения. В деяниях святителя Петра Могилы усматривается архипастырская мудрость, степенность, тщательность. Предвидя трудности в должном исполнении задуманного мероприятия, он вызвал в свой кафедральный город просвещённых мужей митрополии и подчинённых ему трёх епископов – Черниговского, Переяславского и Могилёвского, чтобы сообща определить план деяний. На общем совете и решили подготовить краткое изложение Православной веры. Вскоре оно – под названием «Изложение Российской веры» – было написано и в 1643 г. принято на Ясском соборе. Вслед за этим книга с Исповеданием веры была доставлена четырём восточным православным Патриархам, которые вместе с другими, находившимися при них иерархами, одобрили её, «как содержащую в себе истинное и правое учение, и ни в чём не отступающую от Кафолической и Православной веры Греческой, единогласно объявили всем её чистоту и неложность... назвали её Православной верой не россиян только, но и всех греков» (слова Патриарха Нектария) (6). |
| 2.1.3. Символические книги Символическими книгами в православном богословии, начиная с XVIII в., стали называть православные догматические памятники, выражающие от имени Церкви ее веру и богословское учение применительно к заблуждениям и ересям, возникшим в Новое время. Митр. Макарий (Булгаков) важнейшими из них считает следующие: 1. «Православное исповедание Кафолической Апостольской Церкви Восточной», составленное митр. Киевским Петром Могилой и затем, с исправлениями, утвержденное на двух Поместных соборах: Киевском (1640 г.) и Ясском (1643 г.), а также пятью Восточными Патриархами. 2. «Послание Восточных Патриархов о православной вере», утвержденное четырьмя Патриархами на Константинопольском соборе 1725 г. В его основу положено исповедание Досифея, Патриарха Иерусалимского (1672 г.). 3. «Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви», составленный митр. Московским Филаретом (Дроздовым) в 1823 г. и получивший одобрение Святейшего Синода Российской Православной Церкви (с некоторыми исправлениями) в 1839 г. Эти книги являются достаточно авторитетными памятниками православной богословской мысли. Однако по своему значению они не могут быть приравнены к постановлениям Вселенских соборов. В некоторых случаях в них прослеживаются характерные черты состояния современной им богословской науки, например влияние латинских схоластических понятий и терминологии на изложение материала. 2.2. Литургическое предание Прот. Георгий Флоровский делает о характере христианского богослужения точное замечание: «Христианское богослужение от начала имеет характер скорее догматический, нежели лирический... С человеческой стороны богослужение есть, прежде всего, исповедание — свидетельство веры, не только излияние чувств». Действительно, христианское богослужение изначально было наполнено догматическим содержанием. Не случайно уже в спорах II в. свидетельства от литургического предания получают силу богословского довода. Так, сщмч. Игнатий Богоносец писал, что еретики «удаляются от Евхаристии и молитвы, потому что не признают, что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благодати». Таким образом, по мысли сщмч. Игнатия, важнейшие вероучительные истины сохраняются в Церкви посредством главного христианского таинства. |
| монаст., потом в Кременце 1638 г., при книжке: «Собор Луцкий», далее в Кутеине 1653 г., в Киеве 1657 г., в Чернигове 1716 г. «Посмотри на книжку о седми сакраментах славного в Бозе его милости отца епископа Мстиславского, а потом на русском языке напечатанную с именем его милости отца владыки Луцкого»: так писал Могила в книжке своей: Камень, изданной 1644 г. Подпись Сильвестра в Альбоме Погодина. М. 1853 г. 173. Афанасий Кальнофойский , инок Пещерного монастыря, сочинил на польском языке «Тератургима или чудеса, как в самом Печерском монастыре, так и в обеих св. пещерах», с историч. замечаниями о монастыре. Набожный повествователь исчисляет до 64 чудес современных ему (1594–1638), присовокупляя клятвенное свидетельство от каждого объявлявшего о чуде, совершившемся над ним. Все это описание предпринято и совершено было с тем, чтобы опровергнуть злонамеренные клеветы униатов и иезуитов, будто в православной церкви нет более чудес. С тем же намерением, вместе с сочинением Кальнофойского, изданным в Киеве 1638 г., напечатано сочинение Илариона Денисовича , игумена Купятицкого: Описание чудес Купятицкой иконы Божией Матери. 174. Игнатия Оксеновича-Старушича , ректора и игумена Киевского братского монастыря, известно надгробное слово кн. Илье Четвертинскому, изд. в Киеве 1841 г. (Библ. Черткова). Первая часть слова показывает в непрерывной линии происхождение князей Четвертинских из глубокой древности; вторая говорит о воинских подвигах кн. Илии, третья о христианских добродетелях его. Во Львове в тоже время написана Летопись 1498–1648 г., сначала краткая, потом со многими любопытными известиями очевидца. Под 1621 г. сочинитель заметил: «Того ж року отец мой умер. Я з школи занес в дом хоробу горячку и вси хорели в дому». Летоп. изд. в 111 т. Ист. сборн. М. 1838 г. 175. Мелетий Сириг , родом из Крита, учившийся на западе, учитель и протосинкелл Констант. церкви, приобретший себе шумную известность критикою Исповедания веры, изданного с именем патр. Кирилла Лукариса. Эта критика известна и в современном славянском переводе: «Мелетия Сирига противоглаголание на изложенное исповедание веры» (Царского 246). На соборе Ясском 1643 г. Мелетий в качестве патриаршего полномочного рассматривал «Исповедание веры Россов», присланное митрополитом Петром Могилою ; Исповедание было поправлено и, одобренное, отослано к патриарху; а Мелетий в 1643 г. прибыл в Киев и потом был в Москве. В библиотеке Новоиерусалимского монастыря сохраняются сочинения Мелетия Критского, писанные в 1643 г.: а) «сказание о св. иконе Портаитской, како прииде в обитель Иверскую»; б) о св. обители Иверской; в) сказание о св. горе Афонской; г) «память преп. отец наших в пещере Киевской подвизавшихся». Канон его Печерским отцам, кое где поправленный, доселе печатается в Киеве. В Синодальной библиотеке, кроме сей службы, есть Мелетиева служба положению хитона Спасителева. |
| Напротив, православная эгзегеза своим главным принципом считает рассмотрение каждого стиха, каждой строки Священного Писания не изолированно, а по отношению ко всему Священному Писанию как единому целому. Такой же принцип в основном надо соблюдать и при изучении патристики, только с той разницей, что не все написанное или сказанное Святыми Отцами, вошло в церковное Предание. Определить церковное Предание в терминологических формулировках трудно, т. к. оно есть сама жизнь Церкви. Однако нам будет позволительно рассмотреть одну из сторон Священного Предания. Мы имеем ввиду благодать Божию, которая всегда пребывает в Церкви и проявляется как ее самосознание. Предание не складывается из творений Святых Отцов, оно узнает себя в их творениях и употребляет их как свое словесное выражение. Святые Отцы, благодаря высоте своей жизни, имели глубокую духовную интуицию, поэтому их творения являются для нас настоящей сокровищницей. Но надо учитывать, что они не находились под постоянным воздействием Духа Святого, т. е. в состоянии перманентного богодухновения и поэтому в их творениях встречаются неточности и ошибки. Творения Святых Отцов можно сравнить со златоносной рудой, из которой Церковь берет драгоценный металл, а шлак оставляет за своим порогом. Поэтому в патрологии очень важен принцип, называемый «согласием Святых Отцов». Этот принцип отражен в символических книгах Церкви, которых г-н Осипов игнорирует, как будто они не существуют. Этими книгами в настоящее время являются «Окружные послания восточных патриархов» от 1723 и 1848 гг., а также книга «Исповедание Православной Церкви», утвержденная на двух поместных соборах – Иерусалимском и Ясском. Эти книги были подписаны всеми восточными патриархами с их синодами. Они являлись и являются маяками Православной Церкви для теологов, священников, и мирян и до последнего времени не вызывали возражений, за исключением некоторых формулировок, которые предлагали уточнить; но это касалось не содержания, а формы. Эти догматические послания восточных патриархов являлись преградой для различного рода реформаторов и поэтому в XX веке вызвали злобные нападки со стороны экуменистов и модернистов. Однако они ни на каком соборе не были отменены и заменены другими символическими книгами и остаются критериями Православия. Кроме того, символической книгой Русской Церкви является «Катехизис» митрополита Филарета, который принят не как символическая книга, а как учебное пособие в духовных школах некоторых поместных Церквей. Господин Осипов обходит молчанием, мы позволим себе сказать, презрительным молчанием, эти книги, но говорит диаметрально противоположное их содержанию в таком самоуверенном тоне, как будто его собственные лекции уже стали символической книгой для Православия, а не экспериментами модерниста. |
| 6 Удивительно, но не сохранилось ни одного сочинения противников Глики, за исключением отрывка трактата прп. Неофита Затворника, изданного М. Жюжи (Jugie M. Un opuscule inédit de Néophyte le Reclus sur l’incorruptibilité du Corps du Christ dans l’Eucharstie//REB. 1949. Vol. 7. N 1. P. 1–11). Однако прп. Неофит, по всей видимости, получил сведения о предмете спора из вторых рук и не вполне понимал его суть. 7 «Исповедание веры» было представлено в Кинот Св. Горы 13 июня 1807; подробнее см.: Родионов. Колливады. С. 331. 8 μολογ α π στεως, τοι πολογ α δικαιοττη, κατ τν σοι μαθς κα κακοβολως τ λμησαν παρεξηγεν κα διαβλλειν Παραδ σεις τινς τς γ ας κκλησ ας κα λλα τιν τν περ Π στεως γι κα ρθ δοξα φρον ματα το οιδ μου Διδασκλου Νικοδ μου το γιορε του. Βενετ α, 1819. Σ. 76–85. Текст Исповедания без всяких комментариев был переиздан в: Πσχου Π. ν σκσει κα μαρτυρ. θναι, 1996. Σ. 166–173. При переводе мы опускаем формальное окончание главы, поскольку его содержание относится уже к изложению событий вокруг оправдания прп. Никодима, а не собственно к богословию Таинства. Там же приводится текст окружного послания к монастырям Св. Горы с провозглашением невиновности преподобного. 12 «Православное исповедание» Кирилла Лукариса было осуждено на Константинопольских Соборах 1638, 1642 гг. и Ясском Соборе 1642 г., однако ниже прп. Никодим цитирует не томосы вышеуказанных Соборов, а 17-ю главу «Исповедания веры» патриарха Иерусалимского Досифея II Нотары, которое было включено в 6-ю главу актов Иерусалимского Собора 1672 г. 14 Καρμ ρης . Ν. Τ Δογματικ κα Συμβολικ Μνημεα τς ρθοδ ξου Καθολικς κκλησ ας. θναι, 1968. T. 2. Σ. 761 (841). 16 Прп. Никодим отсылает читателя к стр. 807 1-го издания «Истории иерусалимских патриархов» в 12 книгах патриарха Иерусалимского Досифея II Нотары, которое было осуществлено, согласно титульному листу, Иерусалимским патриархом Хрисанфом в 1715 г. в Бухаресте (Legrand E. Bibliographie hellénique ou description raisonnée des ouvrages publiés par des grecs au XVIIIe siècle. P., 1918. T. 1. P. 120–122. N 97), но на самом деле – в 1723 г., как это явствует из переписки между патриархом Хрисанфом и Митрофаном Григорой (см. подробнее о сочинении: Бернацкий М. М. Досифей II Нотара//ПЭ. Т. 16. 2007. С. 78–79). На стр. 807 расположена основная часть 1-го параграфа 12-й главы 8-й книги «Истории», в которой излагается история богословских споров сер. XII в. о Жертве Христовой, завершившихся Константинопольскими Соборами 1156–1157 гг. |
| После смерти Феофана IV в Стамбуле 15 дек. 1644 г. выборы его преемника прошли в Яссах при участии игуменов молдав. святогробских подворий, господаря Василе Лупу и экзарха, присланного от К-польского патриарха Парфения II . Влияние Василе предрешило избрание на Патриарший престол П., давно связанного с молдавским воеводой (в лит-ре встречаются сообщения о том, что выдвигались и др. кандидаты на Патриаршество: Мелетий Охридский и бывш. митр. Скопье Симеон, более предпочтительный для Москвы). Избрание патриарха Св. града в Молдавии было беспрецедентным событием в истории ИПЦ, отражающим не только доминирование греч. духовенства в Патриархате, но и перемещение его центра силы в Дунайские княжества. Епископская хиротония и поставление П. на Патриаршество прошли 23 марта 1645 г. в ясском кафедральном соборе Трех святителей; церемонию возглавляли к-польский экзарх Григорий, митр. Ларисы, и Молдавский митр. Варлаам (Моцок) . Уже через 3 дня П. поставил свою подпись под грамотой Александрийского патриарха Никифора Кларонцана рус. царю Михаилу Феодоровичу (Там же. Оп. 2. 232; доставлена в Москву зимой 1645/46). 18 июля был издан султанский берат, подтверждавший полномочия новоизбранного патриарха. В частности, оговаривалось главенство П. над всеми правосл. монашескими общинами в Палестине (греками, сербами и грузинами), а также над коптами . В тот же день П. отправил в Москву известительную грамоту о своем избрании на Патриарший престол (Там же. 239 - см.: Греческо-русские связи. 1991. 32; рус. пер.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 7154 г. Д. 6. Л. 15-16). Ранее Иерусалимские патриархи не имели такой традиции, однако П., рассчитывая на рус. милостыню, стремился поддерживать как можно более тесные связи с Москвой. 21 сент. он направил новую грамоту с соболезнованиями по поводу кончины царя Михаила Феодоровича и просьбами о милостыне. По словам П., в это время он находился в Стамбуле, где решал финансово-адм. вопросы, связанные с соперничеством христ. исповеданий за обладание св. местами. В дек. 1644 г. арм. община Иерусалима добилась выделения ей участка в вифлеемской Пещере Рождества, но в февр. 1645 г. святогробцы смогли получить султанский фирман, к-рый аннулировал уступки, сделанные армянам. |
| 41 В числе которых и «Православное исповедание», доработанное и принятое на Ясском соборе (1642). 58 Викентий Леринский, прп. Памятные записки Перегрина о древности и всеобщности кафолической веры против непотребных новизн всех еретиков . M., 1999. С. 9. Гл. 2. 59 Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере . Член 8// Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере . СТСЛ, 1995. С. 155–156. 62 Исключено, чтобы слово «сестра» имело здесь значение «невестка» (жена брата), потому что Дева Мария была единственной у родителей. Оно могло бы означать все же «золовка» (сестра мужа) по Иосифу, ибо не исключено, что у него могла быть замужняя сестра. 66 «Явившийся ангел беседует не с Марией, а с Иосифом. И что он говорит ему? Встань, возьми Младенца и Матерь Его ( Мф.2:13 ). Здесь он уже не говорит: жену твою, но – Матерь Его ( Мф.1:20 ). Так как рождение совершилось, сомнение кончилось и муж был убежден, то ангел уже открыто беседует с ним, не называя ни Младенца, ни жену его, но: возьми, – говорит, – Младенца и Матерь Его и беги в Египет ( Иоанн Златоуст , св. Толкование на св.Матфея евангелиста . Беседа 8. Гл. 3// Творения . Т. 7. Кн. 1. СПб., 1901. С. 84–85). 70 Подобное толкование Богоявления Аврааму не встречается у отцов Церкви, большинство которых видело в трех посетителях праотца либо Бога Сына в сопровождении двух ангелов, либо Триединого Бога (См.: Озолин Н. « Троица » или » Пятидесятница ».// Философия русского религиозного искусства XVI-XX вв.: антология . M., 1993. С. 379–380). – Ред. 81 Имеются в виду частицы, полагаемые на святой дискос рядом со Святым Агнцем в воспоминание живых и усопших, посредством чего поминаемые становятся причастниками жертвы Спасителя и ее освящающей благодати. 82 Симеон Фессалоникийский, блж. Раэговор о святых священнодействиях и таинствах церковных [далее – Разговор...]. Гл. 338//Писания св.отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Сочинения блж.Симеона, архиепископа Фессалоникийского [далее – Сочинения]. СПб., 1856. С. 542–543. |
|
|
