| Ок. 1638 г. свт. Петр (Могила) замыслил написать новый, сравнимый с «Изложением православной веры» прп. Иоанна Дамаскина компендиум правосл. вероучения, чтобы избавить правосл. Церковь от упрека в ереси и ответить на вызов католиков и протестантов, поскольку сомнения в православности Кирилла Лукариса было невозможно подавить. У митр. Петра была также личная причина для составления подобного катехизиса против Кирилла Лукариса, поскольку после получения им Киевской кафедры именно Кирилл Лукарис утвердил его патриаршим экзархом, в связи с чем свт. Петра (Могилу) постоянно порицали католики. С целью придать «Православному исповеданию» митр. Петра (Могилы) офиц. статус оно было рассмотрено на поместном Ясском Соборе 1642 г., который был созван по инициативе свт. Петра господарем Молдавии и Валахии Василе Лупу. Работа Ясского Собора началась еще в дек. 1641 г. Василе Лупу обратился к К-польскому патриарху Парфению I с вопросом о соответствии православию «Православного исповедания» Кирилла Лукариса. В связи с этим в мае 1642 г. патриарх Парфений созвал Собор, Деяния к-рого содержат 45 подписей епископов и клириков, в т. ч. митр. Петра (Могилы). Собор, рассмотрев «Исповедание» Кирилла Лукариса по главам, отверг его как исполненное ересей и чуждое правосл. вере и предал анафеме всех, кто почитают его за истинное и благочестивое (текст см.: Καρμρης. 1968. Τ. 2. Σ. 658-661). Деяния К. С. 1642 г. были доставлены в Яссы двумя патриаршими экзархами - Мелетием Сиригом, вероятным автором постановлений Соборов 1638 и 1642 гг., и митр. Никейским Порфирием. На Соборе присутствовали многочисленные епископы и клирики Молдавии и Валахии и три представителя К-польского патриарха от Киевской митрополии. Силами Мелетия Сирига в «Православное исповедание» были внесены изменения и дополнения с целью удаления следов католич. влияния, противоречащих учению Церкви, и сделан его перевод на новогреч. язык. Собор принял исправленную версию и направил на утверждение вост. патриархам, к-рое состоялось 11 марта 1643 г. на К. С. под председательством патриарха Парфения I. Соборную грамоту подписали также патриархи Александрийский Иоанникий, Антиохийский Макарий, Иерусалимский Паисий, 9 архиереев и 13 чинов Великой церкви (подробнее о К-польском и Ясском Соборах, а также о «Православном исповедании» см.: Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 4. P. 113-117; Malvy, Viller. 1927; Καρμρης. 1968. Τ. 2. Σ. 655-672). |
| На этом фоне совершенно неожиданно прозвучало «Восточное исповедание христианской веры» (первоначальное латинское издание: Женева, 1629; исправленное латино-греческое издание: Женева 1633), написанное племянником Мелетия Пигаса, патриархом Александрийским и затем Константинопольским Кириллом Лукарисом († 1638) 18 , в котором его автор изложил учение о Таинствах, в целом согласное с кальвинистскими символическими книгами. «Исповедание...» Кирилла Лукариса было осуждено на целом ряде церковных Соборов XVII в. (Константинопольские 1638, 1642 и 1672 г., Иерусалимский 1672 г. 19 ). Ключевыми оппонентами Кирилла Лукариса стали протосинкел Константинопольской патриархии Мелетий Сириг († 1663) и патриарх Иерусалимский свт. Досифей II Нотара († 1707), первый из которых написал «Опровержение кальвинистских глав и вопросов Кирилла Лукариса» (Κατ τν καλβινικν κεφαλαων κα ρωτσεων Κυρλλου το Λουκρεως, ντησις, опубликовано в Бухаресте в 1690 г.) и ряд других небольших сочинений и проповедей, а второй составил «Исповедание православной веры», принятое на Иерусалимском Соборе 1672 г. и полностью следующее линии солидаризации – с определенными оговорками – с католической сакраментологией, восходящей к Иеремии II Траносу и, далее, к Геннадию Схоларию 20 . Еще один авторитетный вероучительный текст, созданный в качестве реакции на выступление Кирилла Лукариса, а также как ответ на католическую униатскую пропаганду в восточнославянских землях, – это «Православное исповедание веры кафолической и апостольской Восточной Церкви», написанное митрополитом Киевским Петром Могилой († 1646) и первым ректором Киевской Академии игуменом Исаией Козловским († 1651). Оно было изначально создано по-латыни и впервые провозглашено на Киевском Соборе 1640 года. Учение о Таинствах в «Православном исповедании...» излагалось еще ближе к католическому, чем в сочинениях греческих авторов того времени, поэтому оно вызвало критику и после перевода на греческий язык было исправлено Мелетием Сиригом. В исправленном виде «Православное исповедание...» было окончательно принято на Ясском Соборе 1642 года, а затем утверждено греческими патриархами на Константинопольском Соборе 1643 года. «Исповедание православной веры» патриарха Досифея Нотары, «Православное исповедание...» митрополита Петра Могилы , а также акты Константинопольского Собора 1691 года 21 стали основой официального учения Православной Церкви о Таинствах и доныне остаются ею: несмотря на критику некоторых положений этих исповеданий в ΧΙΧ и, особенно, ΧΧ в., вероучительные документы, отменяющие или исправляющие какие-либо положения перечисленных выше текстов в области сакраментологии, в Православной Церкви соборно не рассматривались и не принимались 22 . III. Вопросы литургики в Киеве и в Москве XVII века |
| Собор этот для нас, русских, замечателен в том отношении, что на нём в осуждении лже-кирилловского исповедания принимала участие и наша русская Церковь в лице митроп. Киевского, строгого ревнителя православия – Петра Могилы . Ни на том, ни на другом соборе в осудительных пунктах против Кириллова исповедания не было употреблено слово μετουσωσις: отцы собора держались более древних, святоотеческих терминов – μεταβολ и μεταποισις. Основываясь на этом, Кислингий говорит, что учение о пресуществлении тогда «еще не нравилось грекам». 1099 Против подобного возражения мы заметим, во-первых, что хотя слово μετουσωσις и не встречается в соборных актах, но отцы собора явно и открыто признавали пресуществление. Потому что против чего были направлены акты собора? – Против далеко не двусмысленного отрицания пресуществления лже-кирилловским исповеданием. Следовательно, утверждая противное, отцы собора стояли за то, что в Евхаристии хлеб и вино прелагаются и пресуществляются в истинное тело и кровь Спасителя. Во-вторых, на соборе Ясском было рассмотрено и одобрено догматическое —317— сочинение Петра Могилы : «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной», сочинение, в котором ясно, точно и определенно раскрывается догмат пресуществления, причем употребляется и самый термин μετουσωσις. 1100 Одобрив сочинение, оо. собора тем самым, конечно, признали и учение в нём содержащееся. Третий собор греческих иерархов по своей важности заслуживает особенного нашего внимания. На нём церковь восточная открыто, вслух всему западу, обличила неправомыслие протестантов и католиков, преимущественно первых, и исповедала свою веру. Составленное на этом соборе «Послание патриархов православно-кафолические церкви о православной вере» вошло в число символических книг православной церкви. Собор происходил в Иерусалиме (1672 г.) под председательством патр. Иерусалимского Досифея. Одною из задач его деятельности было, между прочим, очищение памяти Кирилла Лукариса, на котором еще со времени собора 1639 г. |
| Истории известно четыре собора греческих иерархов, на которых «Исповедание» лже-Кирилла было осуждено и анафематствовано. На первом из этих соборов (1639), бывшем, впрочем, под председательством заклятого врага Кирилла Лукариса и ставленника иезуитов — Кирилла Контариса, торжественно произнесли анафему Лукарису, не различая, конечно, его личности от приписываемого ему сочинения. Определение собора Константинопольского подтвердил и собор Ясский (1642) в Молдавии, бывший при преемнике Кирилла Контариса (иначе, Верроенского) — патриархе Парфении. Собор этот для нас, русских, замечателен в том отношении, что на нем в осуждении лжекирилловского «Исповедания» принимала участие и наша Русская Церковь в лице митрополита Киевского, строгого ревнителя Православия — Петра Могилы и игуменом Исаией (Козловским), первым ректором Киево-Могилянской колегии. Ни на том, ни на другом соборе в осудительных пунктах против Кириллова «Исповедания» не было употреблено слово μετουσωσις; отцы собора держались более древних, святоотеческих терминов. Хотя, на соборе Ясском было рассмотрено и одобрено догматическое сочинение Петра Могилы «Православное исповедание кафолической и апостольской Церкви Восточной», сочинение, в котором ясно, точно и определенно раскрывается догмат пресуществления, причем употребляется и самый термин μετουσωσις. Одобрив сочинение, отцы собора тем самым, конечно, признали и учение, в нем содержащееся. Третий собор греческих иерархов по своей важности заслуживает особенного нашего внимания. На нем Церковь Восточная открыто, вслух всему Западу, обличила неправомыслие протестантов и католиков, преимущественно первых, и исповедала свою веру. Составленное на этом соборе «Послание патриархов Православно-Кафолической Церкви о православной вере» вошло в число символических книг Православной Церкви. Собор проходил в Иерусалиме в 1672 году под председательством патриарха Иерусалимского Досифея. «Этот великий иерарх считал вопрос о пресуществлении равнозначным с догматами ипстасного единства и единосущия» 171 . Следующий собор в Константинополе проходивший в 1691 году, определил взгляды и причины, заставившие греков прибегнуть к термину «пресуществление», следовательно на рассмотрение этого вопроса остановимся по подробней. 3.5 Константинопольский Собор 1691 года |
| пришествие в тело и кровь Христа!» Определение собора Константинопольского подтвердил и собор Ясский (1642 г.) в Молдавии, бывший при преемнике Кирилла Контариса (иначе: Верроенского) – патриархе Парфение. Собор этот для нас, русских, замечателен в том отношении, что на нём в осуждении лже – кирилловского исповедания принимала участие и наша русская Церковь в лице митроп. Киевского, строгого ревнителя православия – Петра Могилы . Ни на том, ни на другом соборе в осудительных пунктах против Кириллова исповедания не было употреблено слово μετουσωσις: отцы собора держались более древних, святоотеческих терминов – μεταβολ и μεταπο ησις. Основываясь на этом, Кислингий говорит, что учение о пресуществлении тогда «ещё не нравилось грекам» 57 . Против подобного возражения мы заметим, во – первых, что хотя слово μετουσ ωσις и не встречается в соборных актах, но отцы собора явно и открыто признавали пресуществление. Потому что против чего были направлены акты собора? – Против далеко не двусмысленного отрицания пресуществления лже – кирилловским исповеданием. Следовательно, утверждая противное; отцы собора стояли за то, что в Евхаристии хлеб и вино прелагаются и пресуществляются в истинное тело и кровь Спасителя. Во – вторых, на соборе Ясском было рассмотрено и одобрено догматическое сочинение Петра Могилы : «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной», сочинение, в котором ясно, точно и определённо раскрывается догмат пресуществления, причём употребляется и самый термин μετουσ ωσις 58 . Одобрив сочинение, оо. собора тем самым, конечно, признали и учение в нём содержащееся. Третий собор греческих иерархов по своей важности заслуживает особенного нашего внимания. На нём церковь восточная открыто, вслух всему западу, обличила неправомыслие протестантов и католиков, преимущественно первых, и исповедовала свою веру. Составленное на этом соборе «Послание патриархов православно – кафолические церкви о православной вере» вошло в число символических книг православной церкви. |
| Уже не в первый раз Церковь Восточная заявляет отрицание своего сочувствия этим главам. Сперва в самом пылу противодействия и личной вражды к Кириллу Лукарю со стороны преемника, его низвергшего, они отринуты были с осуждением самого Лукаря (24 сент. 1638г.). Потом на Соборе Ясском (в мае 1642г.) предано осуждению лжеучение в них содержащееся, но сохранено неприкосновенным имя Кирилла. Теперь Церковь Иерусалимская находила возможным провозгласить, что не только Церковь Восточная, но и сам Кирилл Лукарь так не учил, как учат эти главы. Для этой цели сделаны были, конечно, в Константинополе выписки из церковных поучений Кирилла и других его Богословских сочинений, доказывающие его несогласие в образе мыслей с известными главами. В Соборе Иерусалимском принимали участие, как видно по подписям, кроме Патриарха Досифея, Пастыри Иерусалимского патриархата, Митрополиты: Петрский Дорофей, Назаретский Парфений, Птолемаидский и Сидонский Иосафат, Вифлеемский Неофит и Архиепископы: Лиддийский Антоний, Наилузский Христофор, Архимандрит Св. Гроба и Игумены монастырей, находящихся в Иерусалиме и других городах Палестины, представители некоторых Церквей, находящихся в ближайших сношениях с Церковью Иерусалимскою по делам о монастырях, как то: Трапезундской, Иверской или Грузинской, Молдавской, Македонской и Московской, и наконец, лица духовные разных городов Св. земли, всего около 60 человек. Апокрисиарием Московского Царя был Архимандрит Иосафат, и кроме того подписался еще из великой России Иеромонах Тимофей, которого трудами, по возвращении его с Востока, положены первые основания училища, преобразованного потом в Академию Славяно-Греко-Латинскую 38 . Время и место учреждения сего Собора прямо указываются в заключение его определений, где сказано: «в лето спасения 1672 марта 16 дня, в святом граде Иерусалим». Кроме того, в самом введении к рассуждениям Собора сказано: «поскольку мы, по благодати Христовой, собрались для обновления (т.е. для освящения обновленного) Божественного храма Рождества по плоти Спаса нашего Христа и Бога в Вифлееме, каковой храм истинным чадам Церкви Кафолической, повсюду сущим, благоволил Господь видеть воссозданным в настоящие тяжкие времена гонения и украшенным; с нами же находятся и пришедшие от конец земли поклонники: Иереи, Клирики и прочие христиане 39 : то признали мы за должное вкратце изложить мнение матери нашей Церкви Апостольской о тех предметах, в каких она подвергается обвинению». – Из сего можно было бы вывести и такое заключение, что Собор был собственно в Вифлееме 40 , а не в Иерусалиме: но общепризнанное название Собора Иерусалимским не подлежит сомнению. Освящение храма Вифлеемского было только поводом к приглашению других Архипастырей Церкви Палестинской; но для рассуждений Соборных Вифлеем не представлял достаточно удобства 41 . Кроме того в самом изложении соборных определений, Иерусалим упоминается, как место собрания рассуждающих 42 . |
| в Бухаресте в 1690) и ряд др. небольших сочинений и проповедей; второй составил «Исповедание православной веры», принятое на Иерусалимском Соборе 1672 г. и полностью следующее линии солидаризации - с определенными оговорками - с католич. сакраментологией, к-рая восходит к текстам Иеремии II Траноса и Геннадия Схолария (вплоть до того, что в «Исповедании...» Досифея имплицитно цитируются постановления Тридентского Собора). Еще один авторитетный вероучительный текст, написанный в контексте реакции на выступление Кирилла Лукариса и одновременно как ответ на католич. униат. пропаганду на восточнослав. землях,- это «Православное исповедание веры кафолической и апостольской Восточной Церкви», составленное митр. Киевским Петром (Могилой) († 1646/47) и 1-м ректором Киевской академии игум. Исаией Трофимовичем-Козловским († 1651). Оно было первоначально написано на латыни и впервые провозглашено на Киевском Соборе 1640 г. Учение о таинствах в «Православном исповедании...» излагалось еще ближе к католическому, чем в сочинениях греч. авторов того времени, поэтому оно вызвало критику, а после перевода на греч. язык было исправлено Мелетием Сиригом. В исправленном виде «Православное исповедание...» было окончательно принято на Ясском Соборе 1642 г, а затем утверждено греч. патриархами на К-польском Соборе 1642-1643 г. «Исповедание православной веры» патриарха Досифея Нотары, «Православное исповедание...» митр. Петра Могилы, а также акты К-польского Собора 1691 г. (Собор был созван против великого логофета К-польской Патриархии Иоанна Кариофилла († после 1693), являвшегося последователем Кирилла Лукариса; подробнее см.: Podskalsky. Griechische Theologie. S. 236-242) стали основой офиц. учения правосл. Церкви о таинствах и остаются ею; несмотря на критику нек-рых положений этих исповеданий в XIX в. и особенно XX в., вероучительные документы, отменяющие или исправляющие к.-л. положения перечисленных выше текстов в области сакраментологии, в правосл. Церкви соборно не рассматривались и не принимались. |
| 2 . Догматические определения последующих Вселенских соборов, например, IV Вселенского собора (451 г.) – о двух естествах во Христе, VI Вселенского собора (680 г.) – о двух волях во Христе, VII Вселенского собора (787 г.) – об иконопочитании. 3 . Догматическое учение, встречающееся в правилах святых апостолов, святых отцов и девяти поместных соборов, поскольку они рассмотрены и приняты на VI Вселенском соборе. 4 . Символ исповедания веры святителя Григория Чудотворца , епископа Неокесарийского (III в.), написанный им по особому Откровению Божию и заключающий в себе самое точное и определенное учение о лицах Святой Троицы. Этот символ, пользовавшийся особым уважением Неокесарийской Церкви, и Вселенской Церковью был одобрен на VI Вселенском соборе. 5 . Символ, известный под именем святителя Афанасия Александрийского . О нем можно именно сказать, что здесь с классической ясностью, определенностью и отчетливостью излагается учение о различии и единосущии трех лиц в Божестве, а также об образовании соединения двух естеств в Иисусе Христе. Но этот символ не принадлежит святителю Афанасию, потому что он направлен против лжеучений несторианского и монофизитского и, следовательно, не мог появиться ранее V века. Кроме указанных вселенских вероизложений, имеющих безусловное значение для познания христианской истины в Церкви, издавна вошли в употребление частные вероизложения, принимавшиеся в той или другой поместной церкви. Они получили название символических книг и представляют более или менее пространные изложения веры, в которых вместе с общехристианскими истинами веры обыкновенно особенно пространно раскрываются положения веры, принимаемые только данным церковным обществом. Символические книги Восточной Православной Церкви 1. Православное исповедание соборной кафолической апостольской церкви восточной Составлено оно было киевским митрополитом Петром Могилою или по его благословению и при его участии. Затем оно было рассмотрено и принято сначала на соборах киевском – в 1640 году, потом ясском – в 1643 году, и, наконец, одновременно всеми четырьмя восточными патриархами и, как исповедание «правое и чистое». Для русской церкви оно одобрено патриархами Иоакимом в 1685 году и Адрианом в 1696 году. Составлено «Православное исповедание», главным образом, для хранения чистоты православия от римско -католических заблуждений и потому в нем заметен полемический элемент. Форма изложений – вопросо-ответная. 2. Послание патриархов Православно-кафолической Церкви о православной вере |
| Учение о таинствах в «Православном исповедании...» излагалось близко к католическому, поэтому присутствовавший на Соборе в Яссах Мелетий Сириг, переведя сочинение на греч. язык, исправил его (изъял признание существования в загробном мире чистилища, время пресуществления Св. Даров перенес с установительных слов на эпиклезу, убрал упоминание об обливательном крещении). В исправленном виде «Православное исповедание...» было принято на Ясском Соборе, в марте 1643 г. текст был утвержден Синодом К-польского Патриархата в качестве общей доктрины правосл. Церкви. Исправленный текст не был доставлен в Киев. В 1645 г. в Киеве была опубликована на польском языке краткая версия Катехизиса - «Zebranie krótkiey nauki o artikuach wiary prawosawno-katolickiey chrzeciaskiey...». Второе издание вышло в Киеве в том же году на «простой мове» - «Събрание короткои науки о артикулах веры православно-кафолической христианской ведлуг вызнаня и науки Церкве св. восточной соборной апостолской для цвеченя и науки всем в школах ся цвечачим христианским православним детем... Первей языком полским, а тепер диалектом руским з друку выданое». Второе издание имело предисловие, отличное от предисловия к 1-му изданию: в нем перечислены предполагаемые читатели - приходское духовенство, все грамотные православные, в т. ч. школяры и их родители, школьные учителя. В 1646 г. Краткий катехизис был перепечатан в типографии еп. Арсения (Желиборского) во Львове. В 1649 г. Катехизис был переведен на церковнослав. язык в Москве по повелению царя Алексея Михайловича с добавлением ряда текстов. Пространный Катехизис был опубликован на греч. языке в Амстердаме (1667), на латыни - в Лейпциге (1695). Греч. текст был отправлен в Москву, где его перевел на церковнослав. язык Евфимий , монах Чудова мон-ря . Несмотря на то что Собор, прошедший в Москве в янв. 1690 г., запретил хождение в России произведений П., «Православное исповедание...» было напечатано в Москве в 1696 г., переиздано в 1702, 1709, 1711, 1743, 1744, 1763 гг. |
| Наконец, митрополита Петра (Могилу) побудило к составлению книги и то, что католики и униаты начали издавать на польском и русском языках так называемые «православные» книги, содержание которых вводило простой народ в заблуждение. Поэтому и была составлена книга «Православное исповедание», которая в XVIII в. в подражание Западу стала называться «символической книгой». Ее главным составителем был первый ректор Киевской коллегии игумен Исайя (Трофимович-Козловский), но он работал в постоянном сотрудничестве с митрополитом Петром (Могилой). В 1640 г. проект вероучительной книги был готов, и тогда же митрополит Петр (Могила) «Окружным посланием» пригласил духовенство южнорусской Церкви на Собор в Киев для совещания о ее нуждах и делах. Собор, созванный в Киеве 8 сентября 1640 г. в Софийском кафедральном соборе, одобрил содержание «Православного исповедания». Принятый с некоторыми поправками, текст книги был отправлен для рассмотрения и утверждения Патриарху Константинопольскому Парфению, который, понимая исключительное значение этого документа для всей Восточной Церкви, передал его на рассмотрение более представительного церковного Собора в Яссах (1642 г.). На нем присутствовали представители не только юго-западной Православной Церкви, но также Греческой и Молдаво-Влахийской Церквей. На Ясском Соборе киевское «Православное исповедание веры» подверглось критике греческого богослова протосинкелла Мелетия Сирига, учившегося в Падуе в Италии, и некоторых других соборных отцов. После дебатов участники Собора очистили текст вероизложения от неясных формулировок и, как писал потом Патриарх Иерусалимский Нектарий, «по многих восстязаниях и толкованиях к концу благому приведоша, восчистивше тую хартию от всяких чуждых мыслей и новшеств». В окончательной редакции «Исповедание», или «Катихизис», митрополита Петра (Могилы) был представлен Патриарху Константинопольскому Парфению и другим Восточным Патриархам (Александрийскому Иоанникию, Антиохийскому Макарию и Иерусалимскому Паисию), которые нашли «Православное исповедание веры» митрополита Петра (Могилы) правильным, содержащим истинные догматы Православной Кафолической Церкви, признали его исповеданием не только русских, но и всех православных христиан и утвердили его своими подписями. |
|
|
