В 1850 г. работу на территории совр. Н. начала Американская баптистская миссия, созданная Южной баптистской конвенцией. Ее представитель Томас Дж. Боуэн вместе со своими чернокожими помощниками из юж. штатов США создал миссионерские общины в Иджайе и Огбомошо. Чернокожие миссионеры лучше находили общий язык с коренным населением и были менее подвержены малярии и проч. заболеваниям. Однако при каждой баптист. миссии находился белый суперинтендант. В сер. XIX в. в Гвинейском зал. возобновили работу католич. миссионеры (из Об-ва африканских миссий, созданного Парижским об-вом заграничных миссий специально для проповеди в Африке). Деятельность католич. миссионеров распространялась в регионе к западу от р. Нигер до р. Вольта среди переселившихся сюда бывш. рабов. В 1860 г. был основан апостолический викариат Дагомея. Постепенно создавались католич. миссии в Лагосе, Абеокуте, Ибадане и Ойо. В 1885 г. монахи Конгрегации Св. Духа приступили к работе среди народа игбо в Восточной Н. В 1887 г. пресвитерианин Самуэл Александр Билл из Сев. Ирландии отправился в Н. для проповеди среди народа ибено. На берегах р. Ква-Ибо он основал миссию, которая в 1891 г. стала независимой орг-цией. В 1893 г. пресвитерианские проповедники Ролланд Бингем, Уолтер Гауанс и Томас Кент начали проповедь в Северной Н. В 1904 г. Суданская объединенная миссия соединилась с Суданской внутренней миссией для проведения миссионерской работы в регионах Адамава, Бенуэ и Борну. Мн. миссионеры не могли приспособиться к африкан. климату и умирали от тропических болезней. Языковой барьер преодолевался с помощью переводчиков из местных племен и благодаря изучению миссионерами африканских языков. С кон. XIX в. африканцы, получившие христ. образование, становились проповедниками и помогали в управлении общинами, в организации образовательных и медицинских учреждений. С кон. XIX в. в Н. в миссионерских церквах коренные жители активно стремились получить доступ к управлению общинами. Мн. африканцы чувствовали себя чужими внутри иностранных миссий и организовывали протестные движения, стремясь показать, что христианство не противопоставлено африкан.

http://pravenc.ru/text/2565194.html

В стране работали: Американское мессианское содружество, Международное баптистское библейское содружество, Армянская миссионерская ассоциация Америки, Крестовый поход за Христа, Христианский миссионерский альянс, Немецкая восточная миссия, Миссия Южной баптистской конвенции, Всемирный евангелизационный крестовый поход и др. Однако их деятельность не привела к увеличению количества новообращенных из мусульман. В последнее время наблюдается активизация деятельности амер. евангеликов иран. происхождения, в частности орг-ции «Международное антиохийское служение» из шт. Калифорния (руководитель - пастор Хормоз Шариат). Эта орг-ция была создана на базе Иранской христианской церкви в Калифорнии, состоящей из принявших христианство иран. эмигрантов. В их пресс-релизе утверждается, что с начала вещания на И. (2002) ее спутниковых программ более 50 тыс. иранцев приняли христианство. «Иранское христианское телевидение» транслирует программы образовательного, молитвенного и морально-этического содержания по 10 ч. в неделю. Орг-ции «Международное партнерство» и «Служение Персии» (глава - пастор Дональд Фарид) регулярно проводят за пределами И. конференции для иран. христиан, посвященные изучению Библии, созданию домашних церквей, работе среди молодежи и т. д. Орг-ция «Служение Персии» ведет регулярное радиовещание на И. и активно использует интернет. Лит.: Liturgiae Ecclesiae Anglicanae, Partes Praecipuae: in linguam Arabicam traductae. Oxf., 1674; Wolff J. Sketch of the Life and Journal of the Revd. J. Wolff, Missionary to Palestine and Persia. Norwich, 1827; Stoddard D. T. Narrative of the Late Revival of Religion among the Nestorians. Boston, 1847; Anderson R. History of the Missions of the History of the Missions of the American Board of Commissioners for Foreign Missions to the Oriental Churches. Boston, 1872. 2 vol.; Bassett J. Persia, Eastern Mission a Narrative of the Founding and Fortunes of the Eastern Persia Mission. Phil., 1890; Smith G. Henry Martyn, Saint and Scholar, First Modern Missionary to the Mohammedans, 1781-1812.

http://pravenc.ru/text/673877.html

Ряд протестантских конфессий выступили с прямым осуждением однополых союзов. Например, собрание делегатов Южной Баптистской Конвенции в июне 2003 г. в Финиксе (штат Аризона) приняло официальное заявление о проблеме «однополых браков» . Здесь подчеркивается, что с христианской точки зрения браком является устойчивый пожизненный союз между одним мужчиной и одной женщиной (об этом прямо говорит Христос в Мф. 19, 4-6). Поэтому легализация «однополых браков» фактически означает одобрение гомосексуального образа жизни, который прямо осужден Библией и представляет опасность как для отдельных лиц, вовлеченных в этот грех, так и для всего общества. Поэтому Южная Баптистская Конвенция заявила, что будет последовательно выступать против любых попыток законодательно легализовать «однополые браки или другие подобные союзы» и призвала всех судей и государственных чиновников «противодействовать легализации однополых союзов». Южная Баптистская Конвенция также выступает против пропаганды однополых союзов в СМИ и против попыток введения в школах учебников, одобряющих такие союзы. Не менее бурные дебаты вызвал в протестантской среде и вопрос о возможности допуска открытых гомосексуалов к пастырскому служению. Часть протестантских конфессий заявили, что более не будут задавать кандидатам в пасторы вопрос об их сексуальной ориентации. В результате среди протестантских пасторов заметно увеличилось число открытых гомосексуалов (как мужчин, так и женщин), что вызвало протесты фундаменталистов. Особо болезненной эта дискуссия стала для конфессий, сохраняющих исторический епископат. Первой из таких конфессий допустила посвящение открытых гомосексуалов в епископских сан Епископальная Церковь США. В 2003 г. епископом Нью-Хэмпшира здесь стал открытый гомосексуалист Вики Джин Робинсон. Это привело к жестким протестам целого ряда других конфесий (в том числе и Русской Православной Церкви) и поставило Англиканское содружество на грань раскола. Пытаясь преодолеть этот кризис, Кентерберийский архиепископ Роуэн Уильямс призвал церкви Англиканского содружества (в состав которого входит и Епископальная Церковь США) наложить мораторий на рукоположение открытых гомосексуалов, поскольку это угрожает развитию экуменического диалога . Тем не менее, в 2010 г. в Лос-Анжелесе епископскую кафедру Епископальной Церкви США заняла открытая лесбиянка Мэри Глэсспул. После этого руководство Англиканского содружества временно отстранило представителей Епископальной Церкви США от участия в экуменических контактах .

http://bogoslov.ru/article/2663206

Например, Южная Баптистская Конвенция (США), которая объединяет более 15 миллионов верующих и остается самой крупной в мире национальной баптистской организацией, принципиально осуждает гомосексуализм. Еще в июня 1988 г. представители Южной Баптистской Конвенции, собравшиеся в Сан Антонио (штат Техас), приняли «Резолюцию о гомосексуализме» , которая квалифицировала гомосексуализм как «проявление развращенной природы» (a manifestation of a depraved nature), «извращение божественных норм» (a perversion of divine standards) и «нарушение природы и естественных привязанностей» (a violation of nature and natural affections). В «Резолюции» подчеркивается, что «несмотря на то, что Бог любит гомосексуалов и предлагает им спасение, все же гомосексуальность не является нормальным образом жизни и есть мерзость в очах Божиих (Лев. 18, 22; Рим. 1, 24-28, 1 Тим. 1, 8-10)». Термин «гомосексуальная ориентация» в «Резолюции» не употребляется. Речь идет исключительно о гомосексуальных практиках, которые принципиально осуждаются. Все же внушительное число протестантских пасторов и теологов, так же как и Католическая Церковь, исходят из того, что гомосексуальное влечение (в отличие от поведения) не является плодом свободного выбора человека и как таковое не может квалифицироваться как личный грех. При этом гомосексуальное поведение, как прямо осужденное в Писании, должно последовательно осуждаться и Церковью. Поэтому лицам, ощущающим в себе устойчивое гомосексуальное влечение, рекомендуется абсолютное половое воздержание. Такая позиция является широко распространенной, например, среди методистов . Тем не менее, значительная часть протестантского сообщества существенно либерализовала свое отношение к гомосексуальности. Часть пасторов, исходя из того, что большинство гомосексуалов не способны к абсолютному половому воздержанию, считают возможным терпимо относится к гомосексуализму. Эти пасторы полагают, что гомосексуалов следует призвать к отказу от беспорядочных половых контактов и рекомендовать им моногамное однополое партнерство. Церковь должна трактовать эту позицию как снисхождение к человеческой немощи, потому церковное благословение однополых союзов не может быть допущено. Такое мнение, поскольку оно является скорее пастырской позицией, нежели официальным учением, как правило, не утверждается на уровне церковного руководства, а лишь существует как неофициальная практика.

http://bogoslov.ru/article/2663206

   001    002    003    004   005