| В 1722 г. мощи К. были переложены в кипарисовую раку, изготовленную на средства царя Петра I Алексеевича (ГИМ. Муз. 771. Л. 139-139 об.). В кон. XVIII в. московский гражданин А. И. Долгов и купец Васильев пожертвовали новую раку для мощей святого ( Смирнов. 2004. С. 197). Ни одна рака не сохранилась. Прп. Кирилл Новоезерский. Фрагмент епитрахили. Кон. XVIII в. (КБМЗ) Прп. Кирилл Новоезерский. Фрагмент епитрахили. Кон. XVIII в. (КБМЗ) В нач. XVIII в. было установлено неск. новых празднований К.: память обретения мощей - 7 нояб., для которой была написана новая служба, память перенесения мощей в Воскресенский храм - 22 авг. и в день, когда К. поселился на Красном о-ве - 5 марта. Согласно наблюдениям Е. В. Романенко, в сер. XVIII в. начало оформляться почитание Собора Белозерских святых, вследствие чего появились иконы с их изображениями и сборники их житий. К. изображен в числе др. белозерских святых на фоне г. Белозерска на иконе из собр. ЦМИАР и на иконе «Избранные Белозерские святые в молении Спасу Вседержителю» из частного собрания ( Романенко. 2009). Однако в связи с тем, что Белозерье не выделилось в самостоятельную церковно-адм. единицу (в кон. XVIII в. оно было отнесено к Новгородской епархии), почитание этого Собора было утрачено. С сер. XVIII в. К. наряду с прп. Кириллом Белозерским был самым почитаемым белозерским святым. Широкую известность получило чудо об исцелении от беснования крестьянина Борисоглебского на Устье муж. мон-ря Бориса Фригина (1754; существуют отдельные списки этого чуда): больного сначала привезли в ростовский Успенский собор, затем в ростовский Спасо-Иаковлевский Димитриев мон-рь , где в 1752 г. были обретены мощи свт. Димитрия (Савича (Туптало)) (об этом в повествовании не говорится) и наконец в Троицкий девичий мон-рь, после чего мучимый бесами ощутил лишь небольшое облегчение. Исцеление Борис Фригин обрел только после троекратного моления у мощей К. Мощи К. были вскрыты в янв. 1919 г. и оставлены в храме. Согласно воспоминаниям С. М. Голицына, побывавшего на Красном о-ве в 1928 г., там жили 5 монахов, молившихся келейно. |
| Согласно описи ризницы 1673 г., в ней хранились ризы М. «...полотенные, оплечье камочка лазоревая, около риз опушено крашениною» (КБМЗ. ОПИ. РК 91. Л. 27 об.). В ц. во имя М. у раки находился также посох святого «березовой, подсошник железной» (Опись 1747 г.; ГАВО. Ф. 496. Оп. 1. Д. 1663. Л. 74 об.). К 1860 г. подризник и фелонь М. перенесли к раке и хранили вместе с посохом, причем последний указан в описи, как сделанный из орехового дерева (НГОМЗ. ОПИ. 10601. Л. 27). Вторым фресковым образом святого является композиция в арке малого пролета св. врат Успенского Кириллова Белозерского мон-ря. На ее зап. склоне сохранилось изображение М., исполненное в 1585 г. мон. Александром с учениками Емельяном и Никитой. Подвижник представлен в рост, правой рукой благословляет, в покровенной левой держит свернутый свиток. Фигура М. имеет удлиненные пропорции; выразителен лик с некрупными чертами и высоким лбом. Эти стилистические признаки выдают знакомство мастера с живописью Дионисия: художник явно ориентировался на фреску в Ферапонтовом мон-ре, в т. ч. он повторил цвет одежд преподобного. М. вместе с преподобными Кириллом Белозерским, Кириллом Новоезерским и Ферапонтом изображен на прориси с иконы XVI в. «Белозерские чудотворцы» (РГИА. Ф. 835. Оп. 4. 96. Л. 108; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 137). Святой показан фронтально со свернутым свитком в руках, его лик имеет общие черты с ликом стоящего рядом прп. Кирилла Белозерского (высокий лоб, короткие волосы, округлая борода). Икона «Преподобные Ферапонт и Мартиниан Белозерские» (XVII в., КБМЗ) замыкала местный чин иконостаса собора Рождества Богородицы слева, согласно описи 1747 г. (ГАВО. Ф. 496. Оп. 1. 1663. Л. 59 об.- 60). Святые представлены в молении образу Божией Матери с Младенцем Христом, сидящей на престоле, окруженном ангелами. На М. коричневая мантия, охристая ряса, черно-зеленая с красными крестами схима, куколь лежит на плечах. Графичная разделка складок одежд с мелким, дробным рисунком характерна для стилистики XVII в. У М. широкая окладистая борода и короткие волосы. Живопись личного выполнена в средневек. традиции: по подкладочному слою красной охры идут охристо-оливковые высветления. Пряди волос, борода, веки тронуты короткими тонкими линиями оживки, черная опись подчеркивает брови, глаза и усы. Композиция иконы восходит к изображению над захоронением М., сохранив симметрию ее центральной части с образами Божией Матери с Младенцем Христом на престоле в типе «Печерская», архангелов и преподобных Ферапонта и М. В верхней части крупным уставом написаны имена святых. Ниже, между ликами, мелкой скорописью подписано: «Белозерские чудотворцы». |
| Кирилла Белозерского, 1424-1448, ГТГ). Образцом для композиции средника послужила появившаяся ранее в иконостасе собора икона XVII в. (общий колорит одежд, жесты рук, сходство в графическом решении свитков (при их различной форме), а также идентичность в расположении надписей и в их масштабе). Прототипом для общей композиции по числу клейм, расположению образа Божией Матери «Одигитрия», портретному сходству монахов могла быть псковская икона XVII в. (или подобная ей) «Святые Ефросин Псковский, Иоанн Богослов, Савва Сербский, Савва Крыпецкий, с житием Саввы Крыпецкого» ( Силина. 2013. С. 30). Возможно, небольшая икона «Преподобные Ферапонт и Мартиниан» 1-й четв. XVIII в. (КБМЗ) также была написана мон. Феодосием и находилась в вотчинной ц. Ризоположения (с. Бородава близ Ферапонтова мон-ря). У М. округлая с проседью борода, слегка вьющиеся волосы, на нем темно-коричневая мантия и охристая ряса. М. левой рукой указывает на образ Божией Матери «Знамение» в верхней части иконы, а правой - на пустынную местность перед ним. Особенностями иконы являются передача складок рясы, противоречащих форме (идут не по форме бедер, а как бы навстречу), и фон, на к-ром представлены подвижники (дугообразный горизонт коричневого позема подчеркнут белой линией, а зеленоватое, высветленное белилами «небо» затемнено к нижнему краю). Образ М. включен в композиции предстоящих и припадающих избранных святых. Так, на иконе «Богоматерь с предстоящими» (кон. XVII - 1-я пол. XVIII в., КБМЗ) М. изображен по пояс в правой группе, во 2-м верхнем ряду. Его лик легко узнаваем: высокий лоб и слегка вьющиеся волосы, тронутые сединой. На иконе «Собор Белозерских чудотворцев» (нач. XVIII в., ЦМиАР) М. представлен вверху группы святых, в правой части, рядом с ним - преподобные Кирилл и Ферапонт Белозерские, а также Нил Сорский. Правой рукой М. именословно благословляет, левой указывает на Пресв. Богородицу. Лик написан охристо-белильными высветлениями с подрумянкой по оливковому санкирю. На иконе «Спас Всемилостивый, с предстоящими и припадающими» (2-й пол. |
| Как настоятель мон-ря, К. приложил немало усилий, чтобы обеспечить стабильное существование основанной им обители: от времени игуменства К. дошло 45 грамот (7 жалованных, 24 купчие, 13 данных, меновная). Наиболее ранняя грамота предоставила К. право беспошлинной рыбной ловли на Белоозере (АСЭИ. Т. 2. 42). Поскольку в грамоте отсутствует упоминание о монастыре, Ивина предположила, что К. получил ее в начале своего пребывания на Белоозере, еще до возникновения обители ( Ивина. 2002. С. 197). Одной из первых была также грамота на наволок Скотин (недалеко от Федосьина городка), купленный в свое время кн. Андреем Дмитриевичем у некоего Андреяна (АСЭИ. Т. 2. 23). К. приобрел деревни Волковскую «у Серки да у Тимошки», Окуловскую - у свящ. Павла, Харламовскую - у Клима Жеребцова. Кн. Андрей Дмитриевич жалованной грамотой подтвердил сделку и освободил крестьян, населявших эти деревни, от всех податей и повинностей в пользу князя. К., как игумен мон-ря, получил судебную власть над жителями деревень. Ок. 1408 г. К. купил у прп. Ферапонта дер. Мигачевскую с наделами и городищем. Духовная грамота прп. Кирилла Белозерского. 20-е гг. XV в. (КБМЗ) Духовная грамота прп. Кирилла Белозерского. 20-е гг. XV в. (КБМЗ) Как свидетельствует Пахомий Логофет, К. не принял у боярина Романа Ивановича село, к-рое тот хотел отдать мон-рю; игумен просил присылать в мон-рь хлеб, объяснив, что владение селом «могуще братиам безмлъвие пресецати, и от нас будут поселскиа и рядникы» (Преподобные Кирилл, Ферапонт и Мартиниан Белозерские. 1993. С. 112). Также К. отказался принять село как заупокойный вклад боярина Даниила Андреевича. Эти житийные рассказы исследователи считают недостоверными, указывая, что вотчина монастыря сформировалась при жизни его основателя. Однако, хотя грамоты свидетельствуют о большом количестве приобретений, обращает на себя внимание то, что речь в них идет о небольших покупках: пожнях, нивах, наволоках, пустошах и отдельных деревнях. Такой же характер имеют и вклады в мон-рь при К. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| Кремля: К 500-летию уникального памятника рус. худож. культуры. М., 1990. Ил. 257, 258; Орлова. 1997. С. 152-153). Подобные панагии предназначались для «богородичного» хлеба ( Варлаам (Денисов). 1859. С. 50); ажурная резьба с орнаментальным узором, в нижней части окружности панагии орнаментальный «лепесток» и его форма позволили исследователям отнести их к особой группе панагий, созданных в Москве на рубеже XIV и XV вв. или нач. XV в. под влиянием золотоордынской торевтики (1000-летие рус. худож. культуры. 1988. Кат. 294. С. 212, 390; об орнаменте и типологии см.: Орлова. 1997). В описи 1601 г. перечисляются служебные сосуды из серебра, блюда и чаши, служившие для «чаши» Пречистой Богородицы «по вся дни», или «по празником», или для «Предотечевой доры» ( Дмитриева, Шаромазов. 1998. С. 155-156); а также специальная утварь, связанная с почитанием чудотворных икон и гроба чудотворца - 2 блюда, одно с подписью: «Блюдо Пречистыя Богородицы и Преподобного отца нашего Кирилла Чудотворца», с резной композицией «Крещение» и тропарем празднику (см.: Варлаам (Денисов). 1859. С. 38-39). Из последующих пожертвований архим. Варлаам отметил литургический набор, подаренный имп. Анной Иоанновной в 1732 г., от которого сохранились потир и дискос (КБМЗ), ковчеги для Св. даров, дароносицу и кадило, вложенные в 1678 г. слугой кн. И. Воротынского Никитой Недликовым, круглую чарку - вклад дьяка Никифора Шипулина (Там же. С. 32-37; публикации см.: Петрова Л. Л., Петрова Н. В., Никанорова. 2003. С. 84-85). Вложенные в мон-рь драгоценные предметы получали, как это часто бывало, новую функцию, напр. серебряная чарка с золоченым орлом в медальоне на дне и чеканными надписями поучительного свойства (об истинной любви как золотом сосуде), подаренная женой стольника И. В. Олферьева, Вассой, в 1680 г. (КБМЗ), служила ковшичком для теплоты ( Варлаам (Денисов). 1859. С. 33; Петрова Л. Л., Петрова Н. В., Никанорова. 2003. С. 84). Зачастую от одного семейства или вкладчика поступали неск. разнообразных предметов. |
| В 60-х гг. XVII в. для укрепления стен теплой ц. прп. Сергия в Иоанновском мон-ре потребовалось возвести контрфорсы. Строились в камне новые службы: во 2-й пол. XVII в. над Казенной палатой - каменное «сушило», прежняя каменная «солодовня» («солодежное сушило») находилась на территории Острога ( Дмитриева, Шаромазов. 1998. С. 274). Храмы монастыря в Новое время В нач. XVIII в. сложился известный ныне общий облик мон-ря, запечатленный на гравюрах, напр. работы А. И. Ростовцева (1720, медная доска - в собр. КБМЗ; см.: Никольский. 1897. Прил. 8. С. XCIV-XCV; Бабушкина. 2001. С. 127). архитектурный ансамбль мон-ря был также воспроизведен с исторической достоверностью на лицевом шитье этого времени, особенно на пеленах с сюжетом «Явление Пресв. Богородицы прп. Кириллу в Симоновом монастыре» (КБМЗ; см.: Бабушкина. 2001. С. 132). Вид Успенского собора и ц. свт. Епифания Кипрского. Копия акварели из альбома Н. А. Мартынова. Копиисты Г. И. и М. И. Билибины (КБМЗ) Вид Успенского собора и ц. свт. Епифания Кипрского. Копия акварели из альбома Н. А. Мартынова. Копиисты Г. И. и М. И. Билибины (КБМЗ) Многие средневек. постройки претерпели изменения. В 1757-1761 гг. была перестроена ц. арх. Гавриила: ярус звона был превращен в 2-этажную высокую колокольню, ставшую доминантой окрестностей (каменщик вологодского Спасо-Прилуцкого мон-ря Федор Жуков). Тяжеловесное здание сочетает традиции архитектуры XVII в. и барокко. Над 3-ярусным массивным четвериком, прорезанным многочисленными окнами, возвышается восьмерик звона с фигурным куполом и главой на световом барабане-восьмерике. В 1759 г. на колокольню были повешены колокола, в т. ч. самый крупный, новоотлитый (1200 пудов; см.: Виденеева А. Е. Большой колокол Кирилло-Белозерского мон-ря в XVIII ст.//Кириллов: Краевед. альм. Вологда, 2001. Вып. 4. С. 81-88). К кон. XIX в. на колокольне было 17 медных колоколов (о них подробнее см.: Геронтий (Кургановский), иером. Ист.-стат. описание Кирилло-Белозерского мон-ря. 1897. С. 64-66; Никольский. 1897. |
| Иногда житийные клейма располагаются лишь по боковым сторонам, как на иконе 1735 г. из Капиновского монастыря (Болгария), в среднике которой обрамленное аркой ростовое изображение И. ( Прашков Л. Български икони. София, 1985. Ил. 70. С. 151). Клейма могут занимать нижнее поле иконы и часть средника. Таковы 2 болг. иконы с изображением в среднике «Огненного восхождения». Первая написана Захарием Цановым для ц. св. Афанасия (1856, Региональный исторический музей, Варна) - четверку лошадей ведет под уздцы ангел, И. сидит в плетеной карете, с него падает милоть, напоминающая шубу. На фоне картушами выделено пространство для нек-рых житийных композиций, в нижней части иконы - сюжеты жертвоприношения на горе Кармил. Вторая икона происходит из церкви с. Водица, она близка по замыслу к первой, но более простого исполнения (XIX в., Региональный исторический музей, Варна). Иногда И. изображается, как, напр., на болг. иконе 1-й пол. XVIII в. из митрополичьей ц. Успения Пресв. Богородицы в г. Самокове, в пещере, сидящим на красной подушке, положенной на золоченую скамью, а перед ним столик с изысканной посудой (Болгарская живопись XI-XIX вв.: Кат. выставки. М., 1976). Пророки Илия и Варух. Икона. 30-е гг. XVI в. (?) (КБМЗ) Пророки Илия и Варух. Икона. 30-е гг. XVI в. (?) (КБМЗ) Деисус. Икона. 2-я пол. XV в. (ГТГ) В поствизант. живописи создавались уникальные иконографические программы икон И. На румын. иконе XVII в. сцена «Кормление прор. Илии вороном» заключена в арку, в верхних углах иконы - 2 ангела, на боковых полях - 12 святых с развернутыми свитками: аскеты, преподобные и святители, тексты Житий или творений к-рых имеют параллельные места с текстом Жития И. (Национальный музей искусства Румынии, Бухарест). Иконография И. в русском искусстве Первый христ. храм, возведенный еще в языческом Киеве, был освящен во имя И. Вместе с традиц. корпусом Житий И. и Похвальных слов на Руси рано появился цикл апокрифических произведений. Так, в рус. индексах, начиная с Изборника кн. Святослава 1073 г., встречается указание на апокриф «Ильино обавление» (Хождение Агапия в рай), где проводником старца Агапия по райскому саду был И. |
| Список Великорецкой иконы, по преданию, был принесен прп. Корнилием Печерским из Москвы в Псково-Печерский мон-рь в 1556 г. (Летопись Псково-Печерского мон-ря, или Ист. сказания о Св.-Успенской Псково-Печерской обители и ее святых/Сост.: Ю. Г. Малков. М., 1993. С. 99); на иконе сохранился позолоченный оклад из скани с финифтью (эмалями), она стала «начальным образом» надвратной Никольской Ратной ц., где находилась еще в сер. XIX в. (ныне в Сретенской ц.) ( Толстой М. В. Рус. святыни и древности. М., 1861. Ч. 2: Святыни и древности Пскова. С. 115). Наличие ее точной копии 3-й четв. XIX в. свидетельствует о том, что она была местнопочитаемой (ВГИАХМЗ; 58,2×49 см - очень близкий к оригиналу размер; см.: Образ свт. Николая Чудотворца. 2004. Кат. 70. С. 48-49). На нижнем поле иконы сохранилась надпись, упоминающая как образец икону «Чудотворца Николая начальнаго великорецкаго». В Кирилловом Белозерском монастыре, согласно описи 1601 г., Великорецкая икона находилась в Успенском соборе «над дверми, что ходят к чюдотворцу Кирилу, в киоте образ, местной, Николы Чудотворца Великорецково в деянии» ( Дмитриева З. В., Шаромазов М. Н., сост. Опись строений и имущества Кирилло-Белозерского мон-ря 1601 г.: Коммент. изд. СПб., 1998. С. 48). Согласно др. документам, в мон-ре таких икон было несколько (в собрании КБМЗ сохранилась одна икона см.: Образ свт. Николая Чудотворца. 2004. Кат. 68. С. 48; Иконы КБМЗ: Кат. М., 20052. Кат. 63. С. 190-193). В Спасо-Преображенском соборе Соловецкого монастыря во 2-й пол. XVI в. было 2 иконы этого извода, в т. ч. одна, «трипядная», в басменном золоченом окладе, с серебряной золоченой гривной и 12 басменными венцами, находилась на столпе над игуменским местом в ряду др. пядниц (по описям 1582 и 1597 гг.- Описи Соловецкого мон-ря XVI в.: Коммент. изд./Сост.: З. В. Дмитриева и др. СПб., 2003. С. 95 (с указанием «икона Николы Великорецького»), 133 (без указания, но с таким же прикладом и на том же месте)). Другая хранится ныне в ГММК и известна по описи 1597 г. |
| Отдельно стоит вариант иконографии «Н. К.», представленный иконой из Кириллова Белозерского монастыря (60-е гг. XVI в., в окладе XVII в., КБМЗ), а также иконой из ПИАМ (XVI в.?), где вокруг звезды расположены 10 медальонов, в которых ангелы изображены в рост (в 1-м случае - 3, во 2-м случае - 2) и имеют другие, нежели на большинстве икон, атрибуты. Изображения «духов стихий» отсутствуют. Богоматерь в синем ромбе окружена херувимами или серафимами. На образе из КБМЗ пророческие сцены, по всей видимости, отсутствуют. На еще одной иконе из ПИАМ (XVI в.?) в ромбах представлено тронное изображение Богоматери с Младенцем. В композицию обеих псковских икон (их изучение затруднено по причине записей) также включены образ Господа Саваофа (в верхней части) и помимо 4 пророческих сцен изображения пророков с атрибутами, что дало В. Д. Сарабьянову основание предположить существование в Пскове особой редакции «Похвалы Богоматери», средником к-рой служило изображение «Н. К.» ( Сарабьянов В. Д. «Похвала Богоматери» в рус. иконографической традиции//ИХМ. 1996. Вып. 1. С. 48). При существенных отличиях иконографии тексты, размещенные по краям ромбов, аналогичны приведенным выше. Наиболее древние из сохранившихся икон «Н. К.» - большеразмерные местные иконы храмов. Для них специально изготавливались доски с широкими полями, на которых помещались пророческие сцены. В кон. XVI в. появляются иконы, где пророческие сцены размещены в углах ковчега. Следует отметить, что такое расположение сцен влечет за собой изменение пропорций звезды, образованной ромбами. Она немного уменьшается в размерах, и ее стороны все чаще приобретают вогнутые очертания. Подобный рисунок звезды станет типичным для икон более позднего времени. Достаточно рано встречается принятая в поздних иконах форма сияния с изображением синей небесной сферы или сфер (напр., на иконе 2-й пол. XVI в. из собрания С. П. Рябушинского (ГТГ) и на аналогичной иконе из собрания Д. И. Силина (см.: Лихачёв Н. П. Мат-лы по истории рус. иконописания. СПб., 1906. Ч. 2. 398)). |
|
|
