| В К-поле литии, по-видимому, носят другой характер: они были не столько праздничного характера, сколько умилостивительного по случаю разных общественных бедствий (как уже в IV в., см. выше, стр. 165). Но древнейший устав Великой церкви знает и первого характера литии (праздничные). Так по Дрезд. ркп. этого устава в четверг после недели всех свв. совершался «собор Богородицы в честном доме, сущем в древней Петре», и из Великой церкви направлялась лития в 7 кварталов города, на пути в каждый из которых пелся тропарь один или два и три раза были ектении. Полный и общий (на разные случаи) чин литии в Великой церкви дает Евхологий Парижской Национальной библ. 213, писанный в 1027 г. и Требник Московской Синон. библ. 371/675. молитвы, указываемые здесь, тожественны с даваемыми Криптоферратским Виссарионовым Евхологием IX в. Архиерей входил для литии в алтарь боковыми дверьми (в знак покаянного смирения); служба (с. 392) начиналась без обычного торжественного возгласа в начале прямо мирной ектенией, после которой иподиакон с предпрестольным крестом становится слева архиерея, и то (как бы под защитою этого креста) читает молитву: «Господи Боже наш, помяни нас, грешных и непотребных рабов твоих " … скорбно-покаянного содержания с возгласом «Яко благ и человеколюбец " … По преподании мира и главопреклонении иерей читал другую молитву «Господи святый, в вышних живый " … подобного же содержания, приноровленную к главопреклонению с возгласом «Твое бо есть еже миловати " … Певцы начинают тропарь литии, архиерей берет с престола евангелие, диакон кадит св. трапезу и архиерея с евангелием, которое тот, целуя его и крест, передает архидиакону. Начинается шествие: впереди диакон с кадилом, затем крест, архидиакон с евангелием и архиерей, никем не поддерживаемый. По вступлении на третий потамион (полоса на храмовом полу) архиерей останавливается, имея справа от себя евангелие, а слева крест; и по произнесении диаконом «Господу помолимся» говорит: «Благословенна слава Господня от места святаго своего всегда ныне " … Архиерей целует крест и Евангелие, на несущего крест иподиакона набрасывается фелонь, и шествие идет далее. |
| 12 У греков в прежнее время для литургии была приготовляема, а в иных местах на Востоке до сегодняшнего дня приготовляется большей частью одна просфора или хлеб с пятью печатями. Часть просфоры под средней печатью была извлекаема на проскомидии для Агнца; остальные печати соответствовали остальным нашим четырем просфорам. Но просфора не разделялась на части по числу печатей, а только из каждой печати вынимались частицы, как у нас из каждой просфоры. Поэтому до сих пор в греческих служебниках для поминовения назначаются только печати (sjragiz) и упоминается об одной только просфоре (пятипечатной). См. также: Арсений Суханов . Проскинитарий. Изд. Казанской академии. С. 38, 238. 13 См. сличение этих разночтений: Гоар. Евхология. Венеция. 1730. С. 71, 77, 79. В двух монастырских греческих уставах II века есть предписание об употреблении семи просфор. Константинопольский Патриарх Алексий († 1043) в своем уставе, который он дал построенному им монастырю, предписывает, чтобы литургия всегда была совершаема в монастыре на семи просфорах, из которых шесть – малые, а седьмая – большая, за его здравие, как ктитора, и по смерти за упокой. Императрица Ирина, супруга Алексея Комнина, в своем ктиторском уставе основанному ею женскому монастырю предписывает: «ежедневно да приносится на литургии семь хлебов: один Господский, ругой Богородичный, другой святого другой Богородичный, другой святого дня, иной за искупление и оставление грехов державного моего царя и моих чад, иной за усопших монахинь, другой за усопших родителей и прочих сродников наших, иной о живых детях, зятьях и прочих сродниках наших» (Голубинский. История Русской Церкви. Т. I. С. 303–310). Ясно, что это предписание имело только частное, местное, а не всеобщее значение. 14 В «Беседах к глаголемому старообрядцу» указано пять таких служебников, XIII, XIV и XV веков (Беседа 10). 15 В Воскресенском монастыре есть харатейный служебник 1380 года, в котором весь чин проскомидии ограничивается только выниманием Агнца. Святой Нифонт, епископ Новгородский (в первой половине XII века), на вопрос Кирика отвечал, что можно служить литургию и на одной просфоре, если нельзя достать другой; а для заупокойной литургии назначал только три просфоры: одну для Агнца и две за упокой. В служебнике XVI века, написанном при царе Иоанне Васильевиче IV, на проскомидии также положены три просфоры: одна для Агнца, другая Богородичная, третья за святых и вместе за живых и умерших (Митр. Макарий. История Русского раскола. 1855. С. 81, 82, 83). |
| 7-я молитва , повторяя прежние прошения о принятии благодарения и научении оправданиям, просит о научении нас достойной молитве и прощении всяких грехов; возглас «Буди держава Царствия Твоего» развивает первую мысль предыдущего возгласа и подготовляет следующий. 8-я молитва развивает прежнее прошение о принятии нашей молитвы, исчисляя и виды ее: моления, исповедания (может быть, указание на полиелейные псалмы), ночные службы – и просит о даровании веры, надежды и любви (положительная сторона испрошенного в прежней молитве отрицательного блага – прощения грехов), о благословении всех предприятий наших в близком уже дне и достижении его; возглас – с прославлением имени и Царства Божия, на полиелее. 9-я молитва о достойном слушании Евангелия с прославлением Бога, как просвещения нашего (имеется в виду и близкий рассвет); тождественна с литургийной. 10-я молитва – 50-го псалма – приспособляет его прошения к христианским потребностям (например: «благоволи приносити Тебе жертву правды и возношения во св. Твоих жертвенницех») с прославлением милости Божией ( возглас пред каноном, – развитие второй мысли в возгласе 5 молитвы). 11-я молитва – хвалитных псалмов – просит Творца Ангелов с особым умилением («милися деем»), достигнутым всеми молитвами, принять наше славословие (предварение следующей молитвы), возносимое со всеми созданиями Божиими; возглас ( по 9 песни канона) присоединяет нашу молитву к ангельской хвале. 12-я молитва – великого славословия, – повторяя его мысли, объединяет все прежние прошения: о прощении грехов, принятии молитвы, просвещении, очищении, исполнении заповедей («яко во дни благообразно ходяще» – наступивший рассвет) и вечной жизни; возглас – общее прославление Бога (возвращение к исходному пункту). История их Утренние молитвы, как и вечерние, некогда были размещены по целой службе. Но древнейшие из сохранившихся Евхологиев, каковы, например, Барбериновский VIII-IX в., Имп. Публ. библ. 226 (из собр. еп. Порфирия) VIII-X в., Криптоферратский Виссарионов (Bessanonis) ок. |
| А 59, отличается полнотой, памяти приведены по слав. Прологу, в книгу внесены переработанные синаксарные жития из слав. Пролога. Есть в календаре и груз. памяти: св. равноап. Нины, преподобных Евфимия и Георгия Святогорцев, память Петра Ивера (она попала в груз. книги в XVII в. благодаря груз. переводу (очищенному от монофизитских намеков) его сир. Жития; впосл., когда стало ясно, что Петр Ивер был монофизитом, по настоянию католикоса Антония I (Багратиони) эта память была изъята ГПЦ из употребления), памяти святых Або Тбилисского и Илариона Грузина. Примерно тем же путем пошел католикос Доментий IV (Багратиони), но отличительной чертой его сборника (Кекел. А 425) является полнота груз. праздников, к-рые включают в себя памяти вмц. Кетеван, святых Исаака (Сахака) и Иосифа, праздник Хитона Господня, памяти прп. Григория Хандзтийского, мц. Шушаник, святых Давида и Константина Аргветских, Константина-Кахи, Авива Некресского, Михаила-Гоброна и Илариона Грузина, память Петра Ивера, памяти святых Або Тбилисского, равноап. Нины, Иоанна Зедазнийского, преподобных Арсения Икалтойского, Евфимия и Георгия Святогорцев, св. Антония Марткопского, преподобных Шио Мгвимского и Давида Гареджийского. Почти такой же полнотой груз. памятей отличаются минейные части двух Гулани нач. XVIII в. (Кекел. А 111 и А 366-379-380). Эти рукописи отражают тенденцию к возрастанию значения груз. памятей в Месяцеслове - тем же Виссариону и Доментию принадлежит создание специальных сборников, состоящих только из житий и последований груз. святых (Кекел. А 170 и А 130). Католикос-Патриарх Грузии Илия II у раки с мощами святых Давида и Константина Аргветских. Фотография. 80-е гг. ХХ в. Католикос-Патриарх Грузии Илия II у раки с мощами святых Давида и Константина Аргветских. Фотография. 80-е гг. ХХ в. В нач. XVIII в. был заново переведен на груз. язык греч. Евхологий. Работу осуществил еп. Киприан Самтависский (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. XVII-XVIII, 221-225). Перевод чинов Требника был обусловлен накопившимся расхождением груз. |
| е) Тифлис 450 (К. Кекелидзе, Литург. груз. памяту., с. 146): «ПЕРВЫЙ ЧАС»: =Гротт. Г βI и [XIII] Утрени Барб. 336 =« » и Син. 958 =« » и Син. 958 и заамвонная Син. 962 =Син. 958 5 1 =Гротт. Г βI и Син. 958. ж) Синодальн. Библ. слав. 675 (371): «ПЕРВЫЙ ЧАС»: к не известные нам. Молитвы утра =Гротт. Г β I =» " Мы можем предполагать, что пять первых молитв Первого Часа, текст которых, к сожалению, мы не имели времени сличить в Историческом Музее Москвы, те же, что и в Гротт. и в Коален 213, так как и совпадают. Грузинская рукопись также не слишком удаляется от этих двух рукописей, так же как и от Син. 958. Эта последняя, родственная Син. 959, 961, 962, согласно А. Жакобу, относится к древнему константинопольскому списку Евхология, хотя, возможно, она была скопирована с рукописи самого Синайского монастыря или близких монастырей; к этому же списку можно присоединить Севастьянов 474, X века; Коален 213 происходит, конечно, из Константинополя; Гротт. ΓβΙ (Виссариона), по-видимому, происходит из Крита; Ват. гр. 1970 является Евхологием Патириа из Россана, но он передает константинопольскую традицию; Гротт. Г ρ VII является также итало-греческой, хотя Рокки приписывает ее Константинополю; Оттоб. гр. 344 – Евхологий собора в Отранте. Каждая из этих рукописей имеет свою собственную схему молитв Первого Часа; однако, нельзя утверждать их полную независимость друг от друга. Можно было бы даже предположить общий источник вдохновения, которым, как мы думаем, должен быть сам Константинополь. Если бы, с другой стороны, надо было установить дату вхождения Первого Часа в Евхологий, мы полагаем, что его отсутствие в Барб. 336 и Ленингр. 226 (VIII и X века), должно подсказать, что этой датой будет приблизительно X век. Кодекс Син. 957 (Дмитриевский, 9) предусматривает Первый Час перед «Тритоекти» Великого Поста. Так как эта служба совершалась вместо III-ero и VI-ro Часов 290 и, следовательно, позднее, чем обычный Третий Час, можно думать, что Великий Пост, оставляя больше свободного времени между Утреней и Третьим-Шестым Часом, благоприятствовал совершению службы Первого Часа. |
| Нам нет надобности перечислять здесь все чины и особенности древнерусской богослужебной практики, сходные с практикой константинопольской церкви, так как и на основании отмеченных фактов с достаточною ясностью констатируется то положение, что в нашей церкви когда-то действовал устав великой церкви. Положение это станет несомненным, если мы укажем, что устав великой церкви константинопольской был переведен на славяно-русский язык, и памятники этого перевода сохраняются и до настоящего времени. Сделать последнее не представляется для нас делом невозможным. Так, например, в «переписной книге домовой казны патриарха Никона », составленной 31 июля 7166=1658 года боярином князем А. Н. Трубецким и др., значится между другими книгами и предметами «книга, писана в десть, правило Софейское старое, писана по телятине» 31 . Известный ученый А. Попов в рукописях библиотеки А. И. Хлудова нашел отрывок пергаментной рукописи XIII века 32 с следующим весьма важным для нас заглавием: «Устав Великия Церкви святыя София списан боголюбивым архиепископом новгородским Климентом» 33 . В этом отрывке подробно изложены службы па первые тринадцать дней сентября месяца, со всеми особенностями устава великой константинопольской церкви. Наконец, в числе рукописей Московской синодальной библиотеки сохранился доселе полный пергаменный Требник XIV–ΧV в., 371 (675), «с русским правописанием», принадлежавший некогда патриарху Никону , который в 7169 году пожертвовал его в Воскресенский монастырь в Новом Иерусалиме 34 . В Требнике этом весьма сходном с патриаршим греческим евхологием XI в. кардинала Виссариона в Крипто-ферратской библиотске, содержатся исключительно чины и молитвословия, практиковавшиеся в великой церкви константинопольской. Крипто-ферратский Требник был описан ученым Я. Гоаром 35 и в последнее время А. Рокки 36 . Итак, вот очевидные памятники переводов у нас богослужебных книг с особенностями практики устава великой церкви. Если были переводы, то, следовательно, в них на Руси чувствовалась потребность, причем эта потребность, как свидетельствуют те же факты, охватывала довольно значительный район нашей древнерусской территории. |
| в) Евхологий патриаршей иерусалимской библиотеки XIV в. в чине патриаршего служения содержит этот тропарь Проф. Киевской Дух. Академии А. Дмитриевский, основательно и критически изучивший все рукописные Евхологии в библиотеках православного Востока, не согласен с объяснением еп. Порфирия (Успенского) о внесении этого тропаря Патриархом Филофеем. Рассуждения еп. Порфирия о " Синтагматионе " Александрийского Патриарха Герасима им не приемлются. Дмитриевский авторитетно заявляет, что в Евхологиях каирской библиотеки XIV и XV веков тропаря 3-го часа нет. Он также утверждает, что тропаря нет и в киприановских текстах литургии. По его мнению, тропарь этот " с XVI века распространился через венецианские издания по всему Востоку и оттуда легко мог попасть в XVII веке на страницы упомянутого Синтагматиона " Эти замечания, в сущности, мало меняют дело. Проф. Дмитриевский так же, как и еп. Порфирий, прекрасно знает, что тропарь 3-го часа в моменте эпиклезы есть позднейшая интерполяция. Работы этого ученого только подтверждают наблюдения и мнения нашего прославленного епископа-востоковеда. Расхождения между ними не в сути дела, а в том, что не " Синтагматион " явился каналом, через который тропарь распространился, а более ранние рукописи. Таким образом, этот тропарь вносится в чин Златоустовой литургии в последний период ее развития. Эта интерполяция совершилась, несомненно, с полемическим намерением, чтобы ярче подчеркнуть православный взгляд на эпиклезу в пику латинскому. Первый раз в полемике этот вопрос был поднят 9 июня 1439 г. на Флорентийском соборе. Как апологеты латинского взгляда особенно выдвинулись доминиканский богослов Иоанн Турекремата и " кардинал " Виссарион Никейский. В 1552 г. доминиканец Амвросий Катарини в специальном трактате занимался вопросом: „какими словами Христос совершил Таинство Евхаристии " . В 1570 г. после Тридентского собора буллой папы Пия V латинское мнение было провозглашено официально. Как отражение и протест против этого, явилось православное противодействие в нашем литургическом богословии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АКСИОС Á КСИОС [греч. ξιος - достоин], торжественное восклицание (см. Аккламация ), произносимое до или после возложения рук на рукополагаемого (ср. с возглашением Аминь в конце молитв), часть чинопоследований диаконской, пресвитерской, епископской хиротоний . В вост. традиции А. возглашается после рукоположения. Древнейшее упоминание об этом встречается в сир. памятнике III-V вв. «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» (I 21), где А. трижды произносится народом после хиротонии епископа. Чины хиротоний визант. Евхологиев старше XI в. возгласа А. не имеют, подтверждение хиротонии выражается через лобзание новопоставленного. В Евхологиях, отражающих богослужебную практику К-поля X-XI вв. (Paris. Coislin. gr. 213, 1027 г.- см. Стратигия Евхологий; Crypt. Gr. Gb. I, XII в.- см. Виссариона Евхологий ), в чине епископской хиротонии появляется А., возглашаемый только при возложении омофора на рукоположенного. Такой же порядок указывается и в рус. архиерейском Требнике XIV в. (РНБ. Соф. 1056), где возглашение по-слав.- . Облачение новохиротонисанных диакона и пресвитера по этим памятникам завершается целованием и еще не сопровождается никакими возгласами. Однако уже в Евхологии XII-XIII вв. б-ки мон-ря св. Иоанна Богослова на Патмосе (Patm. Gr. 713) указано пение А. при целовании новопоставленного диакона. Начиная с XIV в. А. указывается в греч. Евхологиях и при хиротониях пресвитера и диакона: в первом случае А. возглашается во время перенесения заднего конца ораря с левого плеча рукополагаемого на правое (т. е. облачения его в епитрахиль ) и во время облачения в фелонь (Hieros. Gr. 362 (607), XIV в.; Alex. Patr. gr. τλα 48 (208), 1407 г.; Ath. Laur. Gr. 31, 1457 г., и др.); во втором - при возложении на поставленного во диакона ораря и вручении ему рипиды . Описание Симеоном , архиеп. Фессалоникийским (ок. 1400), хиротоний диакона, пресвитера, епископа и поставления Патриарха («О храме Божием»//PG. 155. Col. 361-470; Симеон Солунский. Соч. С. 206-314) соответствует этим Евхологиям. Такой же порядок указывается в рус. архиерейских Служебниках XVI в. (напр., ГИМ. Син. 310, 680), здесь слово «А.» встречается как в переводе на церковнослав. язык, так и без перевода. |
| Третья часть труда отца Михаила Арранца посвящена молитвам часовых служб. Это, пожалуй, самая трудная часть исследования. Если значительная часть вечерних и утренних молитв сохранилась в современных чинопоследованиях и благодаря этому можно говорить об исчезнувших, чему также благоприятствует сохранившееся хотя бы многочисленное количество записей этих чинопоследований, то молитвы часовых служб давно вышли из богослужения и никто из современных клириков не имеет их «на слуху»; мало сведений об этих молитвах можно почерпнуть из древних часословов. Здесь отцу Михаилу пришлось проделать гигантскую работу по изучению множества рукописей, прежде чем классифицировать эти молитвы. Отец Михаил сделал весьма удачную классификацию, отделив молитвы древнего Византийского Евхологиона, положив в основу этой группы молитвы Барбериновского евхологиона 336, другую половину он называет новыми молитвами. В этой половине о. Михаил устанавливает пять групп молитв: А) Итало-греческую константинопольского происхождения. В) Критскую, в основу которой он положил Архиератикон кардинала Виссариона, аббата Крипты Ферратской. С) в основу которого им положен евхологион из собрания Севастьянова (Москва), D) Синайские рукописи (в сличении с древними константинопольскими) и Е) Западные: монастыря в Мессине, Гроттаферратского и кафедрального собора в Отранто (новая константинопольская тенденция). Классификация позволяет отцу Михаилу установить отношение часовых служб к службам Вечерни и Утрени, сравнительно позднее появление службы 1-го Часа и «экстраординарное» значение песненных чинопоследований Тритекти и Панихиды и смешение служб древнего Константинопольского Евхологиона с чинопоследованиями монастырского происхождения. Четвертая часть труда о. Михаила посвящена давно вышедшей из богослужебной практики службе так называемой Панихиды. Эта служба, по смыслу близкая агрипнии, то есть всенощному бдению, как правильно заметил о. Михаил, представляла сравнительно непродолжительную службу. Три антифона, предваряемые ектениями, и 5 молитв, из них последние две отпуста и главопреклонная, – вот основной состав этой службы. Отец Михаил приводит эти молитвы, как они изложены в Барбериновском евхологионе 336, и справедливо замечает, что содержание 1, 2 и 3-ей молитв не связано с содержанием сопутствующих им 119, 120 и 121-го псалмов и что они «возвращаются» к 7-ой светильничной молитве, молитве 1-ой из Вечерни Постановлений Апостольских и молитве Йоцер из Шемы. |
| 8-я молитва развивает прежнее прошение о принятии нашей молитвы, исчисляя и виды ее: моления, исповедания (может быть, указание на полиелейные псалмы), ночные службы — и просит о даровании веры, надежды и любви (положительная сторона испрошенного в прежней молитве отрицательного блага — прощения грехов), о благословении всех предприятий наших в близком уже дне и достижении его; возглас — с прославлением имени и Царства Божия,=на полиелее. 9-я молитва о достойном слушании Евангелия с прославлением Бога, как просвещения нашего (имеется в виду и близкий рассвет); тождественна с литургийной. 10-я молитва — 50-го псалма — приспособляет его прошения к христианским потребностям (например: «благоволи приносити Тебе жертву правды и возношения во св. Твоих жертвенницех») с прославлением милости Божией (=возглас пред каноном, — развитие второй мысли в возгласе 5 молитвы). 11-я молитва — хвалитных псалмов — просит Творца Ангелов с особым умилением («милися деем»), достигнутым всеми молитвами, принять наше славословие (предварение следующей молитвы), возносимое со всеми созданиями Божиими; возглас (=по 9 песни канона) присоединяет нашу молитву к ангельской хвале. 12-я молитва — великого славословия, — повторяя его мысли, объединяет все прежние прошения: о прощении грехов, принятии молитвы, просвещении, очищении, исполнении заповедей («яко во дни благообразно ходяще» — наступивший рассвет) и вечной жизни; возглас — общее прославление Бога (возвращение к исходному пункту). История их Утренние молитвы, как и вечерние, некогда были размещены по целой службе. Но древнейшие из сохранившихся Евхологиев, каковы, например, Барбериновский VIII–IX b., Имп. Публ. библ. (из собр. еп. Порфирия) VIII–X b., Криптоферратский Виссарионов (Bessanonis) ок. IX b., с которым совпадает в отношении молитв Евх. Париж. национ. библ. Коаленев (Coislin) 1027 г., просто нумеруют утренние молитвы, указывая место в чине утрени только для 3–4 последних. Важно то, что эти Евхологии дают все нынешние молитвы, исключая, впрочем, 9-ю, и в нынешнем их порядке, чем позволяют судить о степени древности их. |
|
|
