| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВХОЛОГИЙ [греч. Εχολϒιον], собрание молитв и иных текстов для совершения богослужения священнослужителями, один из основных видов литургических книг. Содержание Е.- молитвы чина Божественной литургии и чинов др. таинств и треб . Наименование «Е.» (распространенное не только в греч. традиции, но и в ряде ориентальных, напр. коптской) обычно также применяется и к сборникам, не содержащим текстов евхаристической литургии (слав. Требник), тогда как сборники, содержащие тексты литургии, но без чинопоследований др. таинств, могут обозначаться как Литургиарий, или Литургикон (слав. Служебник), и т. п. Эквивалентом Е. в лат. традиции является Сакраментарий . Наиболее ранние сохранившиеся Е.- Барселонский папирус (P. Monts. Roca inv. 154b-157b, IV в.) и Серапиона Евхологий (Ath. Laur. 149. Fol. 1-24v, XI в.) - были составлены в IV в. и относятся к егип. традиции (см. ст. Александрийское богослужение ). Древнейшая сохранившаяся рукопись к-польского Е. (см. ст. Византийское богослужение ) - Vat. Barber. 336, кон. VIII в. (содержащиеся здесь чины имеют к-польскую основу, но отражают влияния нек-польских традиций; см. Барберини Евхологий ), палестинского Е. (см. ст. Иерусалимское богослужение ) - Sinait. МГ. 53, VIII-IX вв. (ркп. не опубл. и не исследована). Начиная с IX в. известно множество рукописей визант. Е.; то или иное их количество имеется в каждом заметном собрании греч. рукописей. Особой известностью пользуются к-польские Виссариона Евхологий (Crypt. Γ. β. I, основной текст - ок. 1020 г.) и Стратигия Евхологий (Paris. Coislin. 213, 1027 г.), периферийные (имеющие к-польскую основу, но отражающие нек-польские влияния) Порфирия Успенского Евхологий (РНБ. Греч. 226, X в.), Севастьянова Евхологий (РГБ. Греч. 474, XI в.), целый ряд Е. из б-к Синая (напр., Sinait. gr. 959, XI в.), Гроттаферраты (напр., Crypt. Γ. β. VII, X в.) и др. Слово «Е.» фигурирует и в наименовании одной из древнейших сохранившихся слав. рукописей, Синайского глаголического Евхология (Sinait. slav. 37, X-XI вв.; в первоначальный состав рукописи нек-рые исследователи также предлагают включать глаголические Синайский Служебник и Синайский Миссал ), но это наименование является условным и в самой рукописи не содержится; в последующей слав. традиции термин «Е.» распространен мало, хотя и встречается в некоторых поздних рукописях и изданиях (самоназванием ранних рукописей Служебника - напр., РНБ. О. п. I. 5, 1-я пол.- сер. XIV в.,- также иногда является слав. пер. слова «Е.»: ); в слав. традиции Е. соответствуют Служебник и Требник . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АКСИОС Á КСИОС [греч. ξιος - достоин], торжественное восклицание (см. Аккламация ), произносимое до или после возложения рук на рукополагаемого (ср. с возглашением Аминь в конце молитв), часть чинопоследований диаконской, пресвитерской, епископской хиротоний . В вост. традиции А. возглашается после рукоположения. Древнейшее упоминание об этом встречается в сир. памятнике III-V вв. «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» (I 21), где А. трижды произносится народом после хиротонии епископа. Чины хиротоний визант. Евхологиев старше XI в. возгласа А. не имеют, подтверждение хиротонии выражается через лобзание новопоставленного. В Евхологиях, отражающих богослужебную практику К-поля X-XI вв. (Paris. Coislin. gr. 213, 1027 г.- см. Стратигия Евхологий; Crypt. Gr. Gb. I, XII в.- см. Виссариона Евхологий ), в чине епископской хиротонии появляется А., возглашаемый только при возложении омофора на рукоположенного. Такой же порядок указывается и в рус. архиерейском Требнике XIV в. (РНБ. Соф. 1056), где возглашение по-слав.- . Облачение новохиротонисанных диакона и пресвитера по этим памятникам завершается целованием и еще не сопровождается никакими возгласами. Однако уже в Евхологии XII-XIII вв. б-ки мон-ря св. Иоанна Богослова на Патмосе (Patm. Gr. 713) указано пение А. при целовании новопоставленного диакона. Начиная с XIV в. А. указывается в греч. Евхологиях и при хиротониях пресвитера и диакона: в первом случае А. возглашается во время перенесения заднего конца ораря с левого плеча рукополагаемого на правое (т. е. облачения его в епитрахиль ) и во время облачения в фелонь (Hieros. Gr. 362 (607), XIV в.; Alex. Patr. gr. τλα 48 (208), 1407 г.; Ath. Laur. Gr. 31, 1457 г., и др.); во втором - при возложении на поставленного во диакона ораря и вручении ему рипиды . Описание Симеоном , архиеп. Фессалоникийским (ок. 1400), хиротоний диакона, пресвитера, епископа и поставления Патриарха («О храме Божием»//PG. 155. Col. 361-470; Симеон Солунский. Соч. С. 206-314) соответствует этим Евхологиям. Такой же порядок указывается в рус. архиерейских Служебниках XVI в. (напр., ГИМ. Син. 310, 680), здесь слово «А.» встречается как в переводе на церковнослав. язык, так и без перевода. |
| Вот список тринадцати, наиболее важных: Ба=Барберини гр. 336 17 : VIII-IX вв., рукопись итало-греческая по константинопольскому источнику (она содержит патриаршие и императорские обряды, а также топографические указания) с палестинскими элементами 18 . Ле =Ленинград (ГПБ) Успенский гр. 226: X в., из Синая, но южноитальянского происхождения; константинопольского образца с палестинскими элементами. Гр-7=Гроттаферрата Г β VII: X в., итало-греческая или константинопольская. Mo =Москва (ГБЛ) Севастьянов гр. 474 (27) : X-XI вв., палестинская. Си-8=Синай гр. 958: XI в., палестинская 19 . Си-9=Синай гр. 959: XI в., константинопольского источника с палестинскими элементами 20 . Ко=Коален (Coislin) гр. 213: 1027 г., кодекс, принадлежавший одному священнику Святой Софии (священнику патриарших часовен) 21 . Гр-1 =Гроттаферрата Г β I: ΧΙ– ΧΙΙ вв., кодекс называемый «Виссарион», был использован во время Собора во Флоренции; очень сходен с Ко; как и он, содержит патриаршие и императорские службы. Си-1=Синай гр. 961: X 1-Xii вв., константинопольского источника, без патриарших богослужений; списан в Палестине 22 . Ва=Ватикан гр. 1970: XII в., из монастыря Россано, по константинопольскому образцу 23 . От=Оттобони гр. 344: 1177 г., из собора в Отранто; устав монастырско-народный с чертами константинопольскими: молитвы Царских Часов 24 . Си=Синодальн. славянск. 675 (Москва): XIV-XV вв.; факультативное добавление к Служебнику, внутри Требника. Ти=Тифлис грузинск. 450: XVI в. 25 . Эти рукописи, несмотря на свое происхождение из областей весьма отдаленных друг от друга, близки друг другу, так как предполагают богослужение, которое довольно хорошо соответствует тому, что в других местах мы знаем как σματικ κολουθα или «Песненное последование». В цитированных статьях о пресвитерских молитвах Евхология мы предлагали в качестве вероятной гипотезы идентичность этого Песненного исследования и чина, предполагаемого древним Евхологием. Мы показали и некоторые трудности, вызываемые одним из кодексов Типикона Святой Софии 26 и, главным образом, тем, что мы не обладаем рукописью, точно указывающей антифоны всех и каждого из Часов, предусмотренных Евхологием; вот почему, оставляя в стороне вопрос об идентичности Песненного последования и чина Евхология, мы ограничимся представлением этого последнего. |
| литургий, к-рые он интерпретирует, сознательно противостоя франц. литургисту Ж. Гоару и источникам, на к-рые тот опирался,- Виссариона Евхологию и сочинению Аркудия Петра («Libri VII de concordia Ecclesiae Occidentalis et Orientalis in septem sacramentorum administratione» (Семь книг о согласии Восточной и Западной Церквей в совершении семи таинств)). При этом К. С. использует нек-рые вышедшие в Риме в XVII в. литургические книги. Часто он прибегает к прп. Иоанну Дамаскину, чей авторитет сравнивает с авторитетом Фомы Аквинского на Западе (с. 235, 242). В оценке Флорентийского Собора К. С. полностью полагается на «Воспоминания» Сильвестра Сиропула (с. 238-241). Согласие древней Церкви было, по его мнению, односторонне упразднено папой Иннокентием III (с. 242); следующей вехой на этом пути оказался Тридентский Собор (с. 244-248). Спор вокруг евхаристологической ереси Беренгария Турского К. С. также не обошел стороной (с. 248). В отношении офиц. богословской дискуссии между православными и протестантами из Тюбингена наряду с патриархом Иеремией II цитируется присоединившийся впоследствии к спору епископ Вильгельм Линдан (Wilhelmus Lindanus) (с. 250). Многочисленные транскрибированные лат. имена часто искажены. Наряду с учением о Евхаристии в качестве 2-го тематического блока в сочинении представлено решительное отвержение учения о непорочном зачатии Девы Марии, к-рое тогда отчасти отвергалось и среди католиков, особенно доминиканцами (со ссылкой на Фому Аквинского), но в то же время более или менее разделялось или даже принималось мн. православными ( Jugie M. L " Immaculée-Conception dans l " Écriture Sainte et dans la tradition orientale. R., 1952). К. С. более чем на 150 страницах излагает ту т. зр., что Богоматерь в силу всеобщей подчиненности первородному греху была освобождена от всякой греховности лишь приветствием ангела; многочисленность его доказательств и при этом недостаток серьезных возражений в значительной степени лишают аргументацию К. С. силы. Самая длинная глава (кн. |
| м. встречаются только в нек-рых древнерус. рукописях. Как и в случае с греч. Евхологиями, древнерус. Служебники, содержавшие праздничные З. м., относятся к наиболее ранним рукописям (но следует отметить, что помимо праздничных З. м. в слав. Служебниках также содержится особая З. м. для литургии свт. Василия Великого, к-рая имела весьма широкое распространение, в т. ч. и среди поздних списков; см.: БТ. 2007. Сб. 41. С. 292-297). Наиболее полный каталог праздничных З. м., состоящий из 15 молитв, сохранился в Служебнике N. Y. Publ. Lib. Slav. 1, 2-й пол.- 3-й четв. XIV в. (см.: Kobaлib. 1960). Это молитвы на Рождество Христово, Богоявление, Сретение Господне, Благовещение, Вербную неделю, Пасху, Антипасху, Преполовение Пятидесятницы, Вознесение Господне, Пятидесятницу, Преображение Господне, Успение Пресв. Богородицы, Рождество Пресв. Богородицы, Воздвижение Креста Господня (см.: Taft. 2006b). По др. Служебникам известно значительно меньшее число молитв; чаще всего встречаются З. м. на Пасху и на Рождество Христово; помимо них в Служебниках XIII-XV вв. имеются праздничные З. м. на Преображение Господне и на Богоявление, заупокойная З. м., а также особая З. м., в одной из рукописей указанная как воскресная, в др.- как З. м. в третьей оставленная без названия. В рукописях XVI в. продолжает часто выписываться лишь З. м. на Пасху, причем в одних Служебниках она еще названа заамвонной, а в др. перенесена в состав чина пасхальной вечерни (см.: Слуцкий. 2005. С. 184-201). Особняком стоят 13 молитв из Требников XIV в. ГИМ. Син. 675 и 900, имеющих соответствие среди молитв Евхология Виссариона (Там же. С. 202-211). Лит.: Орлов М. И., прот. Литургия св. Василия Великого. СПб., 1909; Minisci T. Le preghiere πισθμβωνοι dei codici criptensi//BollGrott. 1948. Vol. 2. P. 65-75, 117-126; 1949. Vol. 3. P. 3-10, 61-66, 121-132; 1950. Vol. 4. P. 3-14; Kobaлib П. Молитовник (Служебник): Пам " ятка XIV cmoлimmя. N. Y., 1960; Jacob A. Les prières de l " ambon du Barber. gr. 336 et du Vat. gr. 1833//Bull. de l " Inst. hist. Belge de Rome. 1966. Vol. 37. P. 17-51; idem. Nouveaux documents italo-grecs pour servir à l " histoire du texte des prières de l " ambon//Ibid. 1967. Vol. 38. P. 109-144; idem. Les prières de l " ambon du Lening. gr. 226//Ibid. 1972. Vol. 42. P. 109-139; idem. Où était récitée la prière de l " ambon?//Byz. 1981. Vol. 51. P. 306-315; Слуцкий А. С. Заамвонные молитвы в рукописных слав. Служебниках//Византинороссика. СПб., 2005. Т. 3. С. 184-211; Taft R. F. Toward the Origins of the Opisthambonos Prayer of the Byzantine Eucharistic Liturgies//OCP. 2006. Vol. 72. P. 5-39, 305-331; idem. Proper Slavonic Opisthambonos Prayers//Studi sull " Oriente Cristiano. R., 2006. Vol. 10. P. 133-166. А. С. Слуцкий Рубрики: Ключевые слова: АКАФИСТ 1. Хвалебно-догматическое песнопение ко Пресв. Богородице; 2. жанр позднейших церковных песнопений Богородице |
| Третья часть труда отца Михаила Арранца посвящена молитвам часовых служб. Это, пожалуй, самая трудная часть исследования. Если значительная часть вечерних и утренних молитв сохранилась в современных чинопоследованиях и благодаря этому можно говорить об исчезнувших, чему также благоприятствует сохранившееся хотя бы многочисленное количество записей этих чинопоследований, то молитвы часовых служб давно вышли из богослужения и никто из современных клириков не имеет их «на слуху»; мало сведений об этих молитвах можно почерпнуть из древних часословов. Здесь отцу Михаилу пришлось проделать гигантскую работу по изучению множества рукописей, прежде чем классифицировать эти молитвы. Отец Михаил сделал весьма удачную классификацию, отделив молитвы древнего Византийского Евхологиона, положив в основу этой группы молитвы Барбериновского евхологиона 336, другую половину он называет новыми молитвами. В этой половине о. Михаил устанавливает пять групп молитв: А) Итало-греческую константинопольского происхождения. В) Критскую, в основу которой он положил Архиератикон кардинала Виссариона, аббата Крипты Ферратской. С) в основу которого им положен евхологион из собрания Севастьянова (Москва), D) Синайские рукописи (в сличении с древними константинопольскими) и Е) Западные: монастыря в Мессине, Гроттаферратского и кафедрального собора в Отранто (новая константинопольская тенденция). Классификация позволяет отцу Михаилу установить отношение часовых служб к службам Вечерни и Утрени, сравнительно позднее появление службы 1-го Часа и «экстраординарное» значение песненных чинопоследований Тритекти и Панихиды и смешение служб древнего Константинопольского Евхологиона с чинопоследованиями монастырского происхождения. Четвертая часть труда о. Михаила посвящена давно вышедшей из богослужебной практики службе так называемой Панихиды. Эта служба, по смыслу близкая агрипнии, то есть всенощному бдению, как правильно заметил о. Михаил, представляла сравнительно непродолжительную службу. Три антифона, предваряемые ектениями, и 5 молитв, из них последние две отпуста и главопреклонная, – вот основной состав этой службы. Отец Михаил приводит эти молитвы, как они изложены в Барбериновском евхологионе 336, и справедливо замечает, что содержание 1, 2 и 3-ей молитв не связано с содержанием сопутствующих им 119, 120 и 121-го псалмов и что они «возвращаются» к 7-ой светильничной молитве, молитве 1-ой из Вечерни Постановлений Апостольских и молитве Йоцер из Шемы. |
| К группе В Утрени, которая отныне будет категория II, относятся типы Вечерни редких документов В и С, но особенно типы D и Ε и некоторые из типов I, L, N и Ρ 532 . Мы не думаем больше, что группа В Утрени могла бы называться «константинопольской»; она является скорее переходной группой к монашеской савваитской группе С, которая представляет собой теперешнюю практику, и к студийской группе D. Эти евхологии категории II содержат почти все молитвы категории I, в самом порядке, и сохраняя также названия тех молитв для псалмов Песенного последования, которые находятся также и в монашеской службе. Это объясняет, почему в этих евхологиях категории II молитвы Утрени псалма 50 и Пс. 148–150 сохранили свои древние места и названия, между тем как параллельные молитвы Вечерни [IX, Χ, XI] «малых антифонов», или Пс. 114–116 , больше не встречаются. К группе С, савваитской традиции ΧΙ– ΧΙΙ века (отныне категория IV), принадлежат типы Вечерни N и Ρ и некоторые рукописи типа I 533 . Наконец, к группе D, палестино-константинопольской студийской традиции VIII-IX века (отныне категория III), относились бы типы Вечерни К и L и некоторые Е, G и I 534 . Итак, из всего вышесказанного, мы полагаем, что существующие и нам известные византийские евхологии можно распределить на 4 категории, имеющие следующие характеристики: КАТЕГОРИЯ 1: Евхологии, содержащие весь суточный круг по Песненному последованию. Таких евхологиев дошло до нас небольшое количество: Греческие: Барберини 336 «Св. Марка» (VIII в.), Ленинград 226 « Успенский» (X в.), Москва ГБЛ 27 «Севастьянов 474 » (X в.)? Синай 959 (XI в.), Коален 213 «Стратигий» (XI в.), Гроттаферрата Г β I «Виссарион» (XI в.). К этой категории, вопреки некоторым несущественным аномалиям, прибавим: Гротт. Г β VII (X в.): Вечерния типа С, Синай 958 (X в.): Утреня группы D, Ватикан 1970 (XI в.): Вечерня типа В, Утреня группы В. К которым можно еще прибавить: Славянский: Синодальный ГИМ 675/371 (XIV в.). Грузинский: Тбилиси 450 (XVI в.). Эти две последние рукописи сохраняют письменное свидетельство древней практики, но уже вышедшей из официального употребления, во время их редакции. |
| Наше исследование, как указывает заглавие статьи, ограничится, таким образом, евхологической частью службы. Для лучшего расположения пресвитерских молитв мы будем привлекать и другие документы, относящиеся к псалмопению или обрядам и, по мере возможности, к ектениям и возглашениям диакона. Главными нашими источниками являются греческие евхологии: Святого Марка Флорентийского (Барберини 336) VI1I-IX века, Порфирия Успенского (Ленинград 226) X, Виссариона (Гроттаферрата Γ β I) ΧΙ– ΧΙΙ, Севастьянов 474, Гроттаферрата Γ β VII, Ватикан 1970, Синай 956, 957, 961 и Коален 213 420 6. Мы ограничились кругом известных нам рукописей, на которые мы уже ссылались в предыдущих статьях и не предпринимали других поисков в архивах или библиотеках. Рукописи евхологиев, представляющие нам Тритоекти, немногочисленны – менее десяти процентов – к тому же мы не располагаем ни славянским, ни грузинским документом, содержащим Тритоекти. Кроме евхологиев мы воспользовались Типиконом Великой Церкви (Патмос 266, Агиос Ставрос (Святой Крест) 40 и Дрезден 104), который, не проникая в сущность вопроса (то есть в текст молитв), дает нам сведения об общем плане службы и снабжает нас интересными деталями. И, наконец, у Симеона, архиепископа Солунского мы нашли описание службы, как она совершалась у него, в XV веке. Текст Тритоекти уже нам известен, благодаря изданию (к сожалению, неполному) Синайских списков 956, 957, 961 под редакцией великого Алексея Дмитриевского 421 . Более полное издание было предпринято И. Фунтулисом 422 . Это издание, предназначенное для греческих литургистов, представляет собой искусную реконструкцию всей Тритоекти. Молитвы восстановлены по евхологиям (Барб. 336 и Синай 956, 957 и 961), а ектении и антифоны – по типиконам (Патмос 266 и Агиос Ставрос 40) и De Sacra Precatione Симеона – этому документу отдано предпочтение перед другими. Для большей полноты картины автор дает в приложении изменяющиеся части 2-ой пятницы Вел. Поста. Издание И. Фунтулиса имеет в значительной мере практическую цель, поэтому он, очевидно, и заявляет в предисловии, что текст не будет сопровождаться ни критическим разбором, ни ссылками на различные документы, которыми он пользовался. |
| Согласно Типикону Великой церкви (IX-XI вв.), П. делились на 2 «седмицы», каждую из к-рых возглавлял примикирий . В иерархии чинов Византийской империи выделялся П., исполнявший обязанности учителя и руководителя хора,- доместик (см. также дополнение к ст.: ПЭ. 2007. Т. 16. С. 751). В поздневизант. период наиболее сложные сольные песнопения должен был исполнять маистор. Со 2-й пол. XIII в. в провинциальных церквах появляются певч. должности протопсалта и лампадария (известные также в придворном клире), в поствизант. период они были включены в клир к-польской Великой церкви. На Руси П., или «демественники» (доместики), упоминаются уже в летописных повествованиях о ее Крещении. Древнейший рус. чин поставления чтеца и П., вероятно, был аналогичен к-польскому варианту, записанному в Евхологии Виссариона. В XIII-XIV вв. в чин добавляются (соответствующие другим греч. вариантам) ответы присутствующих «Аминь» или «Господи, помилуй» (по образцу монашеского пострига ) на формулы, произносимые епископом. В XV в. в начало чина были добавлены тропари апостолам, 3 святителям, чьи имена носят литургии, и всем святым (в греч. чине на этом месте указан тропарь дня). По рукописям XVI в. «Аминь» при пострижении говорил ставленник, а не присутствовавшие, он же подавал ножницы архиерею (как при монашеском постриге), П., получив Псалтирь, пел стихи Пс 1 с припевом «Аллилуия», в конце была добавлена сугубая ектения за поставляемого ( Неселовский. 1906. С. 55-56). В 1677 г. в печатном «Чиновнике архиерейского священнослужения», подготовленном монахом Чудова мон-ря Евфимием , чин поставления чтеца и П. был отредактирован по греч. образцам и соединен с чином поставления свещеносца ; краткая фелонь, в к-рую одевается ставленник в начале чина, в конце стала заменяться на стихарь ; пострижение оставлено только одно - крестообразное, совершаемое архиереем, а пострижение «в форму клирика», совершаемое др. клириком, исключено; отсутствуют отдельное упоминание о П., о пении им прокимна перед чтением Апостола и «Аллилуия» со стихами - после него и ектения за поставляемого; в завершение чина вставлены поучение чтецу и возглас из чина александрийского происхождения. Эти изменения свидетельствуют о том, что данный чин стал использоваться преимущественно для последовательного прохождения нескольких степеней церковнослужения и окончательно утратил свое значение для П. |
| Нам нет надобности перечислять здесь все чины и особенности древнерусской богослужебной практики, сходные с практикой константинопольской церкви, так как и на основании отмеченных фактов с достаточною ясностью констатируется то положение, что в нашей церкви когда-то действовал устав великой церкви. Положение это станет несомненным, если мы укажем, что устав великой церкви константинопольской был переведен на славяно-русский язык, и памятники этого перевода сохраняются и до настоящего времени. Сделать последнее не представляется для нас делом невозможным. Так, например, в «переписной книге домовой казны патриарха Никона », составленной 31 июля 7166=1658 года боярином князем А. Н. Трубецким и др., значится между другими книгами и предметами «книга, писана в десть, правило Софейское старое, писана по телятине» 31 . Известный ученый А. Попов в рукописях библиотеки А. И. Хлудова нашел отрывок пергаментной рукописи XIII века 32 с следующим весьма важным для нас заглавием: «Устав Великия Церкви святыя София списан боголюбивым архиепископом новгородским Климентом» 33 . В этом отрывке подробно изложены службы па первые тринадцать дней сентября месяца, со всеми особенностями устава великой константинопольской церкви. Наконец, в числе рукописей Московской синодальной библиотеки сохранился доселе полный пергаменный Требник XIV–ΧV в., 371 (675), «с русским правописанием», принадлежавший некогда патриарху Никону , который в 7169 году пожертвовал его в Воскресенский монастырь в Новом Иерусалиме 34 . В Требнике этом весьма сходном с патриаршим греческим евхологием XI в. кардинала Виссариона в Крипто-ферратской библиотске, содержатся исключительно чины и молитвословия, практиковавшиеся в великой церкви константинопольской. Крипто-ферратский Требник был описан ученым Я. Гоаром 35 и в последнее время А. Рокки 36 . Итак, вот очевидные памятники переводов у нас богослужебных книг с особенностями практики устава великой церкви. Если были переводы, то, следовательно, в них на Руси чувствовалась потребность, причем эта потребность, как свидетельствуют те же факты, охватывала довольно значительный район нашей древнерусской территории. |
|
|
