| Именно в IV в. появляются новаторские произведения, ставшие образцами для более поздних авторов. Очень важную роль сыграло обширное творческое наследие Евсевия Кесарийского. Его «Церковная история» в 10 кн. не просто подвела итоги 3-векового развития Церкви, но и впервые обосновала ее право иметь свою собственную историю, протекающую и описываемую параллельно с историей гос-ва и независимо от него. Принцип построения повествования, позволявший включать обширные цитаты из др. авторов и даже отдельные документы без стилистической унификации, оказался очень удобен там, где требования объективности и авторитетности источников превалировали над чисто художественными задачами. Помимо «Церковной истории» Евсевий составил также всемирную «Хронику» (сохранившуюся в лат. пер. блж. Иеронима и в арм. версии). Одной из главнейших заслуг Евсевия как историка можно считать то, что ему вслед за его христ. предшественниками ( Юлий Африкан , Ипполит Римский ) удалось на основе синтеза достижений языческой хронистики (Берос и др.) и иудейской историографии (прежде всего Иосиф Флавий ) поставить Свящ. историю в контекст всемирного исторического процесса, к-рый вследствие этого в свою очередь приобрел сакральное измерение. Напротив, значение написанного Евсевием энкомия «На жизнь блаженного царя Константина», как правило, переоценивается исследователями. Предпринятая в этом сочинении попытка создать парадигму идеального христ. государя осталась изолированным явлением. Вместе с тем решающее влияние на формирование собственно христ. гос. идеологии оказала речь Евсевия на 30-летие правления Константина Великого (оформление представлений о соотнесенности Царствия Небесного и царства земного, Царя Небесного и царя земного). Эпоху Константина I Великого, когда христианство из гонимого «новшества» стало религией императора, византийцы в последующие века воспринимали скорее через призму «Жития папы Сильвестра», а не Евсевиева энкомия. Евсевию принадлежат также апологетические сочинения «Евангельское приуготовление» и «Евангельское доказательство». Репутация Евсевия как богослова оказалась окончательно дискредитирована в эпоху иконоборчества, когда его сочинения активно использовались иконоборцами, а правосл. богословы в ответ указывали на скрытое арианство автора. |
| Иоанн VI Кантакузин (1293–15.06.1383) Иоанн VI Кантакузин Император Византийской империи в 1347—1354 годах, полководец, впоследствии монах. Исихаст, историк. Биография Единственный византийский император, который оставил после себя подробные автобиографические записи. Владел турецким языком. Во внешней политике в борьбе с османами и сербами Кантакузин опирался на эгейских турок эмира Орхана, которые впрочем сами начали селиться во Фракии, где беспощадно грабили греческое крестьянство, превратив подступы к Константинополю в «скифскую пустыню», о чём написал и сам император. По этой причине империя вскоре потеряла Адрианополь, о чём император в своих хрониках стыдливо умалчивает, хотя и выражает чувство вины за турецкое нашествие и перед смертью пишет полемическое сочинение против магометан и язычников. Иоанн принадлежал к влиятельному и состоятельному роду Кантакузинов. Был наместником Фракии. Кроме того ему предлагали должность наместника Фессалии и Мореи. В молодости он оказывал большую поддержку Андронику III Младшему в войне с его дедом Андроником II Старшим. В период царствования Андроника III (1328—1341) Иоанн заправлял многими делами императора. После смерти Андроника в 1341 году престол перешёл к его малолетнему сыну Иоанну V Палеологу, при котором Иоанн Кантакузин стал регентом. Однако против него был организован заговор, во главе которого стояли старый враг Кантакузина, великий дука флота Алексей Апокавк, патриарх Иоанн и даже императрица-мать Анна Савойская. Имения регента были конфискованы, его друзья и близкие оказались в тюрьме, но сам он, объявленный предателем, избежал опасности, укрывшись в своём родном городе Дидимотике. Там 26 октября 1341 года сторонники провозгласили Иоанна Кантакузина императором. В начавшейся затем гражданской войне Кантакузин первое время терпел неудачи. В 1342 году ему пришлось укрыться в Сербии. Весной 1343 году Иоанн попытался взять Фессалоники, но был разбит и вновь бежал в Сербию. В то же время болгары осадили Дидимотику, где находилась жена Иоанна, императрица Ирина. |
| История Русского Православного зарубежья. Том I. Русское Православное зарубежье до 1917 г. Книга 1. Русское православное присутствие на христианском Востоке. Х-нач. XX в. Источник Содержание Предисловие к изданию Введение Часть 1. Русское духовное присутствие на землях православных восточных церквей IX – начало XX в. Глава I. Русь и византийский мир. IX–XV вв. I. Источники по истории русского присутствия в Византии в X–XV вв. II. Русско-византийские контакты и образ Руси в византийской традиции IX-XV в. III. Росы в Византии в IX-X вв. и Крещение Руси IV. Русские иерархи в Царьграде. Церковные взаимоотношения Византии и Руси V. Паломничества из Руси в Царьград Глава II. Восточный вопрос в русской политике в XVI – начале XX в. I. Константинополь и Балканы в XVI – начале XX в. 1. «Москва – Третий Рим» 2. Восточный вопрос в XVIII в. 3. Россия и православный Восток в XIX в. 4. Россия, великие державы и Османская империя в конце XIX – начале XX в. II. Россия и Константинопольский Патриархат в XIX – начале XX вв. 1. Русская имперская идея – панславизм или неовизантинизм? 2. Греческая Великая идея 3. Танзимат и реформы в Константинопольском Патриархате 4. Вопрос об имениях Восточных Церквей и монастырей в Молдавии, Валахии и Бессарабии 5. Борьба за праваи преимущества Константинопольской Церкви (1880–1900-е годы) 6. Русские духовные представители в Константинополе 7. Русские общины в Османской империи (Турции) III. «Мирликийское дело» Часть 2. История Русского Афона с древнейших времен до 1917 г. Глава I. Русский Афон XI – нач. XV в. I. Архивы Афона и Русь Русский монастырь св. Пантелеймона Хиландарский монастырь Дионисиев монастырь Дохиарский монастырь Эсфигменский монастырь Иверский монастырь Афонский Протат Ватопедский монастырь Ксиропотамский монастырь Обители, скиты, келлии II. Документы о земельных владениях Русского монастыря и просопографические данные о русских на Афоне в Х1-Х11 вв. III. Русское паломничество на Афон в XI-XIV вв. IV. Русские обители на Афоне в X1-X1V веках Русский монастырь Богородицы Ксилурга Монастырь святого великомученика Пантелеймона. |
| К числу самых острых парадоксов исторического христианства относятся его многосложные, но и непременные отношения с государственностью. В ничтожный для большой истории срок Церковь, ожидающая в катакомбах конца света, выходит из подполья и вооружается имперской идеей. За одно поколение (от блаженного Августина до Орозия) меняется отношение к Риму: от апокалиптических проклятий до надежды на восстановление новой державы. Византийская империя строится с самого начала на принципе “симфонии властей”, который вылился (пусть даже теоретически) вовсе не в союзничество Церкви и государства, как это кажется многим его современным простодушным толкователям, а в виртуозную систему взаимоограничения, но и сущностного взаимопроникновения духовной и светской власти. Вряд ли, объясняя этот феномен, можно отделаться ссылками на компромисс с неизбежным злом власти или на позитивную роль епископов в стабилизации варварской Европы и т. п. Преодолевая гностические ереси, призывающие отгородиться от мира или бежать из него, Церковь воспринимает отношение к государству как долг его преображения и создает многообразную и внутренне сложную традицию христианской политической мысли. Новое время, стремящееся превратить — с разной степенью жесткости — Церковь в государственный департамент, казалось бы, снимает эту проблему, хотя бы в рамках своей культуры. Но она возникает вновь: как тревога и предчувствие — в XIX веке, как шок и отчаяние — в XX. Российская мысль по понятным причинам реагировала на это возвращение проблемы духовного смысла социума не только с повышенной остротой, но и, пожалуй, с опережением Запада. Поздний Соловьев пишет по сути уже для XX века, тогда как современная ему европейская мысль (заметим, — как либеральная, так и консервативная) все еще оперирует категориями Просвещения. И уж во всяком случае “серебряный век” порождает большой спектр новых решений проблемы обоснования позиции христианина в “царстве кесаря”. То, что эти решения оказались невостребованными и по сей день, не должно нас смущать. Дух и история живут все же по разным законам. Но нельзя и избавлять себя от долга понимания и мышления, а значит — и от долга культурной преемственности. То, что сделала русская философия — и в лучшие свои времена, и de profundis 1 — требует нового прочтения именно сейчас, когда Новое время стало Старым и есть шанс перезаключить “общественный договор”. |
| Категория : Сербия Материал из Азбука паломники Республика Сербия (серб. Република государство в юго-восточной Европе, в центральной части Балканского полуострова и частично Паннонской низменности, не имеющее выхода к морю. Население — 7 243 007 (2013). Содержание Крупнейшие города [ править править код ] Православие в Сербии [ править править код ] Православие — одна из традиционных и самая распространённая религия в Сербии. В Сербии проживает 6,4 млн православных (перепись 2002), или 85% населения Центральной Сербии и Воеводины. Большинство из них относится к Сербской православной церкви. Число православных в Косово из-за нестабильной ситуации в крае не поддаётся точному подсчёту. Сербская Православная Церковь [ править править код ] Сербская Православная Церковь (серб. Српска Православна Црква) — автокефальная поместная православная Церковь, имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных Церквей Константинопольского Патриархата и 7-е место в диптихе Московского Патриархата. История [ править править код ] На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён апостола Павла. С IV по VI века Церковь в Македонии попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя. По сообщению византийского императора Константина VII Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610—641). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были святые Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край. В 1219 году поставленным «никейским» (в Константинополе тогда была Латинская империя) Патриархом Мануилом I Сербской Церкви было предоставлено право для Сербской Церкви иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский патриарх Мануил I рукоположил святителя Савву (Неманича) в сан архиепископа. По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников — подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины. |
| Константинопольский Патриархат и судьбы Православия на территории Украины и Польши в послереволюционный период 2 октября 2019 г. 12:50 25-26 февраля 2019 года в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете прошла научно-практическая конференция «Причины и вызовы текущего кризиса межправославных отношений», в ходе которой профессор ПСТГУ В.И. Петрушко представил доклад «Константинопольский Патриархат и судьбы Православия на территории Украины и Польши в послереволюционный период». В Османской империи Патриарх Константинопольский, как известно, являлся главой всей многомиллионной православной общины в Турецком государстве и в этом качестве был не только ее духовным лидером, но и административным начальником, а соответственно — одним из высших чиновников султанской администрации (миллет-баши). Константинопольская Патриархия , будучи вполне лояльной по отношению к власти султана и сосредоточенной преимущественно на проблемах православного (прежде всего греческого) населения Османского государства, сравнительно мало интересовалась церковной жизнью за пределами последнего. После поражения Турции в Балканских войнах и Первой мировой войне Константинопольская Церковь перестала проявлять лояльность по отношению к турецким властям. 30 октября 1918 г. Османская империя подписала со странами Антанты Мудросское перемирие, по условиям которого передавала под контроль союзников крепости в Проливах. Осенью 1918 г. французские и британские войска (позже к ним также добавились итальянцы) заняли Константинополь, где в декабре 1918 г. была установлена военная администрация Антанты. Страны-победительницы в Первой мировой войне вынашивали планы раздела Османской империи. Греция получила от Антанты обещание, что ей будут переданы Восточная Фракия и Западные районы Малой Азии со значительным греческим населением. Еще со времен борьбы за освобождение от османского ига и возникновения Греческого государства в 1830 г. греки мечтали о возвращении земель, некогда входивших в состав Византийской империи. |
| М.А. Шангин Статьи и исследования Б. Т. Горянов. Ф. И. Успенский и его значение в Византиноведении. (К столетию со дня рождения 1845 – 7 февраля – 1945 г.). Введение. 1. Русское византиноведение до Ф. И. Успенского Русская историческая наука внесла большую и ценную долю в сокровищницу мировой науки, в частности, – в византиноведение. Причины этого коренятся прежде всего в особых условиях развития исторической науки в России. Нужно иметь в виду, что первыми источниками, по которым русское общество знакомилось со всеобщей историей, были византийские летописи и хронографы. Содержащиеся в них исторические факты, перемешанные с апокрифическими сказаниями, перешли в русскую историческую литературу уже начиная от первых летописцев. В древнерусской литературе византийская история была представлена повестями, компиляциями и пересказами из византийских историков и хронистов – Георгия Амартола, Иоанна Малалы, Константина Манассии, Иоанна Зонары, Симеона Логофета и других. Научное византиноведение зародилось в России в конце XVIII в. по почину и под руководством Академии Наук. Академик Шлецер неутомимо проповедовал необходимость византиноведческих занятий в России, указывая, что научная разработка вопросов византийской истории является обязательным, настоятельно необходимым делом русских историков. Академия Наук поручила Щтриттеру (17401801) составить собрание сведений, сообщаемых византийскими писателями о народах, населявших в древности территорию России. Щтриттер выполнил колоссальную подготовительную работу, на основе которой в 17701779 гг. вышли четыре больших тома капитального издания „Memoriae populorum, olim ad Danubium etc… incolentium», переведённого впоследствии на русский язык. Эта работа и до настоящего времени служит ценным пособием для исследователей, занимающихся древнейшей историей Византии и южных славян. В начальном периоде русского византиноведения наиболее видным его представителем был академик А. А. Куник (18141899). Как отмечал впоследствии Ф. И. Успенский, научная разработка византиноведения была задачей А. А. Куника на протяжении всей его жизни. Для развития византиноведения в России большое значение имело выступление в 1850 г. Т. Н. Грановского. „Нужно ли говорить, – писал он, – о важности византийской истории для нас, русских? Мы приняли от Царьграда... начатки образования. Восточная империя ввела молодую Русь в среду христианских народов. Но, кроме этих отношений, нас связывает с судьбой Византии уже то, что мы – славяне. Последнее обстоятельство не было, да и не могло быть по достоинству оценено иностранными учёными... На нас лежит некоторого рода обязанность оценить явление (т. е. византинизм), которому мы так многим обязаны 23 . Поэтому, уже после выступления Т. Н. Грановского, А. А. Куник выступал на почве возросшего интереса учёного мира России того времени к вопросам византиноведения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН ГЕОМЕТР [греч. Ιωννης Γεωμτρης] (ок. 930/40 - ок. 1000), визант. поэт, эпиграмматист. Также именуется Иоанном Кириотом по названию к-польского монастыря Пресв. Богородицы, построенного префектом Киром (Θεοτκος τν Κρου), где И. Г. находился после отставки. Биографию И. Г. возможно реконструировать лишь частично. И. Г. происходил из аристократического рода и имел старшего брата. Отец И. Г. (как известно из эпитафий последнему) служил в Азии. Происхождение прозвища Геометр скорее всего не связано с профессией, т. к. сведений об увлечении И. Г. математическими науками не сохранилось. Впервые И. Г. так назван у Иоанна Доксопатра (XI в.), к-рый цитирует несохранившиеся комментарии И. Г. к сочинениям Гермогена и Афтония. И. Г. унаследовал от отца небольшое состояние, но основной доход ему приносил почетный чин протоспафария (зафиксирован в ркп. Bodl. Baroc. 25. F. 280v, 287). Ок. 986 г. И. Г. был удален от двора имп. Василием II, т. к. ранее примкнул к группировке паракимомена Василия Нофа, почти единовластно правившего Византийской империей с 976 г. Заниматься лит. деятельностью И. Г. начал при имп. Константине VII Багрянородном (944-959), а при Никифоре II Фоке (963-969) и Иоанне Цимисхии (969-976) продолжил карьеру придворного поэта. После отставки И. Г. неоднократно обращался к императору в иносказательной форме то с жалобами и упреками, называя его «злобным Фараоном» (Θαρα κακμητις - Cramer. 1841. P. 292), то с просьбами вернуть его на службу, описывая бедствия, к-рые терпит империя из-за необразованности новых военачальников. Однако голос И. Г. не был услышан, и он умер в опале (ср. сообщение Михаила Пселла о критике И. Г. со стороны приближенного к Василию II поэта Иоанна Сикелиота: Michaelis Pselli Theologica/Ed. P. Gautier. Lpz., 1989. Vol. 1. P. 180). Год смерти И. Г. определяется по косвенным данным: наиболее поздние его сочинения посвящены болг. войнам и датируются временем после 997 г. Ранее в византиноведении бытовало мнение, что И. Г. может быть отождествлен с автором сходных сочинений Иоанном, еп. Мелитинским, однако позже оно было опровергнуто ( Бибиков. 1980; Lauxtermann. 1998). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИКОНОПИСЬ Иконопись [иконопись], вид живописи, задачей к-рого является создание священных образов - икон. Несмотря на то что в восточнохрист. традиции греч. слово εκν (изображение, подобие, образ) является общим наименованием священных изображений (см. статьи Монументальная живопись , Фреска , Мозаика , Миниатюра ), в качестве произведений И. обычно рассматривают написанную на доске икону как моленный образ. О развитии стилей И. см. соответствующие разделы статей «Русское искусство X-XXI вв.», «Искусство Украины и Белоруссии. XVI-XVIII вв.» (ПЭ. Т.: РПЦ), а также статьи Албанская Православная Церковь , Болгарская Православная Церковь , Византийская империя , Греция , Грузинская Православная Церковь , Румынская Православная Церковь , Сербская Православная Церковь и др. Метод в И. Икона, существующая почти 2 тысячелетия, долговечностью во многом обязана консерватизму живописной техники, бережно сохраняемой иконописцами вплоть до наст. времени. Для понимания специфики иконописной техники важно, что разнообразие приемов и богатство индивидуальных почерков художников - артистической манеры каждого из мастеров - сочетаются с постоянством метода послойной живописи, являющегося показателем стабильности живописной системы. Известный с глубокой древности послойный метод живописи используется для работы в любых красочных техниках (темпера, масло, фреска, акварель). В качестве т. н. средневек. метода он служит средством выражения в особой системе живописи, для к-рой характерна обратная перспектива, учитывающая только искажения «близкого переднего плана», при этом не применяли моделирующую светотень и цветовую перспективу, цветовой контраст предпочитали тоновому, а плавные переходы цвета не всегда считали выразительными, использовали дифференциацию цветов, выбирали цветовые доминанты при общем локальном колорите. Послойному методу противоположен метод смешения свежих, незастывших красок на живописной поверхности, что ведет к стушевыванию границ между цветовыми полями. Так, желая передать своеобразие визант. техники живописи в сравнении с ренессансной, Р. Байрон и Д. Талбот Райс отмечали, что «византийцы наслаивали, а итальянцы моделировали» ( Byron R., Talbot Rice D. The Birth of Western Painting. L., 1930. Р. 101). При наслаивании красок должно соблюдаться непреложное условие - каждый последующий слой наносят после полного высыхания предыдущего, не позволяя т. о. свежим, незастывшим краскам смешиваться на поверхности иконы. Красочные слои отличаются плотностью в зависимости от рецептуры приготовления смесей, в к-рых варьируются соотношение связующего и количество пигмента. Величина частиц последнего могла быть как очень крупной, так и мелкой. От умения приготовить красочные смеси и наносить их зависела фактура красочной поверхности. Пастозные и плотные слои чередовались в определенной последовательности с полупрозрачными и лессировочными. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИТАЛИЯ. V Церковная музыка Средние века Благодаря географическим условиям и различным культурным влияниям церковное пение в позднеантичной и раннесредневек. И. развивалось в рамках неск. родственных традиций, связанных с местными особенностями совершения богослужения: староримского пения - в Центр. Италии, амвросианского пения - в Медиолане (Милане) и окрестностях и собственных певч. традиций - в Аквилее (см. ст. Аквилейский обряд ) и Равенне на севере, беневентанского пения (см. в ст. Беневентанский обряд ) - на юге. В греч. мон-рях Юж. Италии, Сицилии и Рима, а также в городах, находившихся под властью Византийской империи (в частности, в Равенне), богослужебное пение следовало визант. традиции или испытало влияние последней (см. разд. «Церковное пение» в ст. Византийская империя ). Предание приписывает меры по упорядочению богослужебного пения неск. Римским папам, начиная с Дамаса I (366-384), в частности свт. Григорию I Великому (590-604) - создание репертуара, впосл. названного его именем, и основание корпорации римских певчих - schola cantorum. Однако эти сведения являются легендарными. Так, источники той эпохи не содержат свидетельств об особом интересе свт. Григория к вопросам церковного пения, а совр. исследователи считают, что schola cantorum появилась только во 2-й пол. VII в., следов., любая певч. реформа, для к-рой требуется совместная работа певчих над репертуаром, до этого времени была невозможна ( Dyer. 1993 ; McKinnon. 1995. P. 201-202). Вероятно, ранее в Риме, а в др. итал. традициях и в более поздний период сложные песнопения исполнялись только солистами, что допускало определенный элемент импровизации; мелодии же простых песнопений, исполнявшихся общиной, были неизменными. Усилиями schola cantorum в Риме началось формирование единого корпуса праздничных песнопений - проприя мессы , в основном завершившееся при папе Григории II (715-731) ( McKinnon. 1992). Разделение на сольное и общинное пение для богослужения оффиция засвидетельствовано в ранних монашеских уставах - в «Regula magistri» (нач. VI в.), составленном для неизвестного мон-ря в окрестностях Рима, и в Уставе прп. Венедикта Нурсийского для мон-ря Монте-Кассино (30-е гг. VI в.) (см. изд.: Forman, Sullivan. 1997). В последнем подчеркивается, что сольное пение, как и чтение, необходимо поручать только тем братьям, к-рые своим пением могут назидать слушающих (Reg. Ben. 38). |
|
|
