| Священник, образуя сего Ходатая и как бы принимая на себя Его звание, выходит пред царские двери и пред ними, как пред затворенным раем, приносит Богу молитву о всех людях, тайно читая – молитвы светильничные. В этих молитвах служитель Божий молит Господа, дабы Он, щедрый и милостивый, внял молитве нашей, не яростию Своею обличил нас, ниже гневом наказал нас, но сотворил бы с нами по милости Своей и проч. Должно отличать молитвы светильничные от вечерних: вечерние молитвы содержат все вечернее пение, а светильничные читаются при захождении солнца и когда настает время, на вечерни, зажигать светильники; вот почему эти молитвы и называются светильничными. А потому и в Уставе напечатано: и по первом антифоне кафисмы в начале Господи, воззвах вжигати и прочия свещи: угашати же я на конечном трисвятом. Сверх того светильничными называются они еще и потому, что содержат в себе благодарение Богу за ночной свет, даруемый нам в свещах, а притом моление о том, дабы Господь, под образом вещественного света, наставил нас на путь Свой и научил ходить в истине Его и проч. О таковом благодарении и молении упоминает Василий Великий в книге о Духе Святом (гл. 29): «Отцам нашим заблагорассудилось», пишет он, «не с молчанием принимать благодать вечернего света, но благодарить, как только он явится». Отцы эти были сами апостолы, которые, как видно из Постановлений Климента (кн. 2, гл. 59 и кн. 8, гл. 35), повелели собираться народу вечером для пения псалмов и принесения молитв и заповедали петь псалмы, Господи, воззвах, и другие, следующие за предначинательным. §16. Ектения великая и малая Ектению сию: миром Господу помолимся. Ектения значит возношение или пространное моление о разных лицах и вещах. Ектения эта называется великою по двум причинами во 1-х, потому, что содержит в себе многие и подробные прошения о всех лицах и вещах, и во 2-х, для различия от другой ектении, называемой малою: паки, и паки миром Господу помолимся, в которой те же прошения короче. Обе ектении, как великая, так и малая, называются мирными, потому что начинаются прошением о мире, и еще диаконскими, потому что они всегда читаются диаконом, когда он служит. |
| О исповедании. В последовании об исповедании содержится четвертое таинство – покаяния. Если христианин согрешит после омытия грехов в крещении и после вступления чрез него в завет благодати, то он к исправлению своему не имеет другого средства или таинства кроме сего – покаяния. Симеон Солунский сравнивает крещение с покаянием, и потому (в гл. 50) говорит: «и до ныне Христос совершает дело спасения, и неверных привлекая к вере и даруя им в крещении оставление грехов, хотя бы они совершили их бесчисленное множество, – и верных согрешающих, приходящих к Нему, паки возводит ко спасению чрез исповедь и слезы, сокрушение, милостыни и другие посильные добрые дела». И в другом месте (в гл. 30): «покаянием совершается исправление наше от грехов, вновь нами содеваемых. И поскольку после крещения нет другого способа быть воззванным ко спасению, по благодати и дару, кроме подвигов и трудов, обращения и слез, кроме исповедания грехов и удаления от зла: то и дарован этот великий дар». И потому, по его же словам (в 250 главе): «покаяние есть главизна спасения всех верных, согрешающих после крещения, – есть второе крещение, совершаемое посредством смиренного исповедания с посильным сокрушением и слезами. Предвестниками сего покаяния были мытари, грешники и блудницы, приходившие ко Христу с раскаянием и принятые Им благоутробно. Разбойник на кресте, выразив только исповедание и веру и произнесши слова помяни, сподобился Небесного Царствия. Верховный апостол, после падения плакавший горько, помилован, утвержден (в достоинстве апостола) тройственным вопрошением: любиши ли Мя? и возведен в высшую степень пастыря овец Христовых». Намерение и цель покаяния есть та, чтобы преподать совершение душам, исправить нравы, наставить на путь добродетели, утвердить стоящих, восстановить падших, возвратить удалившихся, поддержать колеблющихся, и всем даровать пользу и спасение. Симеон Солунский (в гл. 252) говорит: «посему покаяние, как проповедал Креститель, Владыка Христос и ученики Его, составляет совершенно необходимую и всеобщую потребность и долг, который обязаны исполнять все и ни один не должен отлучать от него самого себя. Так как мы все согрешили и грешим, то все долженствуем и каяться». Три принадлежности покаяния |
| Итак, вот эти седмь служб, которые у Давида называются и седмью хвалениями. Для них в церковных уставах изложен порядок и последование. Более подробное изложение этих служб будет показано при объяснении их. §5. Литургия не в числе седми дневных служб Суточные службы, положенные в праздники Господские, Богородичные и других святых, начинаются, как известно, не с утра, как начала дня, но с вечера накануне. Причины этому следующие: 1) В древности у иудеев исчисление дней было двоякое: одно церковное, а другое гражданское. Это ясно видно из следующих слов ( Лев.23:32 ): субботы суббот будут вам: и смирите души ваша, от девятаго дне месяца... до вечера, субботствуйте субботы ваша; а в Лев.23:27–28 говорится: и в девятый день седьмаго месяца сего день очищения, наречен свят да будет вам: и смирите души ваша. Всякаго дела не сотворите в самый день сей. Из последних слов видно, что день очищения или воздержания, который весь должен быть свят, начинался с утра и оканчивался вечером. Это было по счислению гражданскому или народному, по которому день начинался с полуночи или с восхода солнечного. А из слов 32 стиха видно, что празднование субботы или службы церковной начинается с вечера прошедшего дня и продолжается до вечера настоящего. 2) Сверх этой ясной заповеди Господней, причина празднования дней церковных с вечера содержится в истории сотворения мира. Ибо при нем Сам Бог всегда начинал день с вечера, так как в сказании Моисея о сотворении мира вечер всегда упоминается прежде утра: и бысть вечер и бысть утро день един, вторый, третий и проч. 3) Всякую ночь приличнее относить к последующему дню, а не к прошедшему. Св. Афанасий Великий доказываете это воскресением Христовым. В послании к Антиоху на вопросы «в субботу ли иудейскую Христос воскрес? ночь эта была как бы субботняя», отвечает: «чтобы евреи не могли нам сказать, будто бы Христос воскрес в субботу, Сам Бог предупредил их, заповедав им дни субботние начинать с вечера». 4) Тот же св. Афанасий, в вопросе к тому же Антиоху, предлагает и таинственную причину того, для чего мы празднование воскресного дня, а следовательно и всех праздников, должны начинать с вечера, а не с утра. |
| «На челе знаменуется (оглашенный) ради силы умственной, на устах – ради словесной, и на сердце – да будет чист сердцем, да зрит Бога и не имеет никакого сокровенного зла. Но прежде дуновения и запечатления иерей освобождает оглашенного от пояса и раздевает, и поставляет с непокровенною главою и босыми ногами лицем к востоку, являя тем, что приходящий к Богу и взирающий уже на истинный Свет, который знаменуется востоком (ибо оттуда приходите свет), должен быть свободен от страстей и отрешен от неверия, обнажен от всякой злобы и чужд одежды греха и должен являть рабское послушание Богу; – потому-то он и предстоит нагим. А так как он потерял боготканную одежду: то нагота свидетельствует, что он приходит отвергнуть скверну греха и неверия и обновиться во всем, и облечься в образ нового Адама и перейти к лучшему, чем был прежде». §8. На оглашенного налагается рука И налагает руку. От иерея требуется, чтобы он наложил на оглашенного руку в знак того, что он преподает ему благодать и воссозидает его. Симеон Солунский (в той же главе) говорит: «наложение руки производится в знамение преподаваемой благодати и воссоздания». Три столь различные действия, то есть знамение креста, наложение руки и молитва соединяются здесь вместе. О сих действиях совокупно говорит и Августин (о заслугах и отпущении грехов, кн. 2, гл. 26): «не одинаковое бывает освящение; я думаю, что оглашенные в некоторых степенях своих освящаются знамением Христовым и молитвою рукоположения». §9. Возглашается имя оглашенного Напиши его в книзе жизни Твоея. Оглашенные, желающие воинствовать под церковным знамением, объявляли имена свои, надеясь, что по праву крещения они имеют обрести их вписанными в книге жизни. §10. При оглашении положено три запрещения на нечистых духов Запрещение первое. Употреблять настоящие запрещения научил людей и установил примером Своим Сам Христос Спаситель, когда запрети на новы месяцы беснующемуся, и изыде из него бес ( Мф.17:18 ). Запрещение есть заклинательная речь против нечистого духа, произносимая над бесноватыми и над оглашенными, посредством которой отгоняются от них злочестивая сила и древнейшая злоба, или насильственное нападение диавола. |
| Так как на престоле, поставленном в алтаре, в продолжение Божественной литургии воспоминаются различные дела Христовы, особенно Тайная вечеря, крест, гроб, тридневное воскресение, вознесение на небеса, седение одесную, второе и славное на землю пришествие, то один и тот же престол принимает разные значения. Во-первых, престол означает святую трапезу, на которой Христос дает верным в пищу и питие жизни вечной живоносную Свою Плоть и животворящую Кровь. Св. Герман пишет: «святая трапеза означает место погребения, где положен был Христос; на этой же трапезе предлежит истинный и небесный Хлеб, таинственная и бескровная Жертва; живожертвенная Плоть и Кровь Его предлагается верным в снедь и питие жизни вечной». Симеон Солунский (гл. 138) пишет: «страшная трапеза (престол), находящаяся среди святилища (алтаря), означает гроб Христов и таинство Его страдания: на сей-то трапезе совершается живая и всемирная Жертва, и Спаситель наш, как Бог , на ней почивает и, как агнец, закалается. Посему-то трапеза и стоит среди алтаря, чтобы ее видели все и вкушали от нее все. От этого престол и называется трапезою, поскольку Иисус есть животворная пища и сладость; тут находятся хлеб, укрепляющий и утверждающий верных, с вином чаша, которая веселит, животворит, согревает и упояет Божественною благодатию православных, и вода с вином, которая очищает, делает трезвым, орошает, напояет, заставляет приносить плоды и дает различные дарования. Все эту трапезу видят и все от ней причащаются. И кто от того хлеба не питается, мертв есть, по слову Давида: яко се, удаляющии себе от Тебе, погибнут ( Пс.72:27 ). Пищу эту могут употреблять только люди, потому что пища эта словесная, и людям она пристойна. Ибо Слово только может питать без крови; и не от плоти те, которые питаются сею пищею, как и Тот, Который питает ею. Он Духом Святым рожден, и Духом Святым рождает; как Плод, происшедший бесстрастно, Он и изображается земными плодами бесстрастными же. Посему трапеза, хлеб, вино и вода суть таинства, и это Таинство бескровное, не жертва плотская и бессловная». Здесь следует заметить, что трапезою собственно называется одна только верхняя на престоле дска, которая положена и укреплена на столпах; от сей-то деки и весь святой престол называется трапезою. Симеон Солунский (106 гл.) говорит: «Архиерей в присутствии епископов и иереев берет трапезу, полагает ее на столпах и прикрепляет». Престол означает гроб Христов, алтарь – гробницу |
| Любити благолепие дому Твоего. Каким образом иподиакон должен любить и хранить благолепие дома или храма Божия, – это объясняет Симеон Солунский (в гл. 194), исчисляя обязанности его звания: «он хранит священные врата (царские двери), дабы не вошел в алтарь кто-либо из недостойных. Он прикасается к священным сосудам и располагает их в таком порядке, какого требует священнодействие, дабы священники во время приношения Даров имели все в готовности. После великого входа, когда некоторые сосуды или другие принадлежности священнодействия становятся излишними, священники передают их для сохранения иподиаконам: потому что никто из других низших чинов не может к ним прикасаться. Один иподиакон изводит оглашенных из храма, когда диакон говорит: оглашеннии, изыдите; а другой во время совершения литий (крестных ходов) предшествует с крестом. Иподиаконы содержат в чистоте свещники на Божественной трапезе, равно как и трисвещник алтарный и возжигают на них свечи; для сего они во всяком священнодействии, когда потребно служить архиерею, занимают место пред священными вратами позади диаконов и общники бывают Таинств». Неофит Родосский говорит: «обязанность иподиакона состоит в том, чтобы облачать епископа и священника, приготовлять предложение, чашу, дискос и вещество для таинства, содержать в чистоте священные покровы и читать Апостол». К порожним сосудам, носимым на проскомидии и на великом входе (то есть чаша, дискос и лжица), хотя они и священные, – не возбраняют эти писатели прикасаться иподиаконам, потому что 21-е правило собора Лаодикийского дозволяет иподиаконам прикасаться к священным сосудам, когда они бывают без употребления и без Святых Даров. Хотя и сказано в этом правиле: сосуд священных слуга (иподиакон) да не прикоснется; но в толковании на него значится: да не прикасаются слуги церковных владычних сосуд. Владычних, то есть, когда в них содержится Тело и Кровь Господа Владыки. В таком же случае и по той же причине они иначе именуются божественными сосудами. Но когда бывают без Святых Даров, тогда они называются не владычными и не божественными, но просто священными сосудами; тогда иподиаконы могут прикасаться к ним без нарушения соборного правила. Посему Властарь в изъяснение того же 21-го правила Лаодикийского собора (буква V, гл. 4) говорит: «прикасаться к порожним священным сосудам, приготовлять их к священнодействию и по окончании служения собирать, полагать на свое место в храме, хранить их, – всего более прилично иподиаконам: ибо в этом собственно и состоит их служение». §5. Иподиакону дается лахань |
| §92. Последование к братотворению духовному К братотворению духовному. Матфей Властарь (под буквою В, в главе 8) говорит: «самое свойство подразделяется на два вида: оно бывает родственное и установленное. Свойство родственное есть то, которое происходите от супружеского союза; а свойством установленным или положением называется принятие кого-либо в сына, или усыновление, без плотского соединения, равно и братотворение». Посему образ братотворения сходен с обрядом усыновления: как приемлющий чуждого отрока себе в сына заключает с ним законное или духовное свойство; так и тот, кто, по внушению благосклонности, присоединяет себе постороннего человека в брата, совершает с ним духовное братотворение и законное свойство. Как приемлемый в усыновление требует молитв и благословения церкви: так и братотворение совершалось некогда посредством благочестивого церковного обряда. Побудительные причины и намерения, с которыми человек приобретает себе брата, могут быть многие: вступление в наследство, оказание друг другу взаимной помощи, стремление к общежитию, любовь к родственным связям, благосклонность одного к другому, или даже одно сердечное расположение их друг к другу, могли подать случай и служили некогда законным основанием к присвоению прав духовного братства, по обряду церковного братотворения. §93. Законами возбранено От церковнаго и царскаго закона возбранено. Хотя по древним обрядам дозволено было совершать братотворение: но впоследствии времени от церковного и царского закона возбранено. И не без причины: такие братства нередко пролагали дорогу к возмущениям и смертоубийствам, возбуждали гнев, воздвигали руки и поощряли людей к сопротивлению законам друг за друга. Посему тот же Властарь и в том же месте присовокупляет: «это братотворение есть дело незаконное; хотя лишенные детей имеют дозволение принимать в усыновление чужих по причине перенесения на них своего наследства, но к присвоению братства не приводит ни одна законная причина. Посему-то (усыновление), как благословное, закон принял, а сие (братотворение), как незаконное, отверг». |
| Значение молитвословий, совершаемых в притворе, Симеон Солунский (в гл. 12, о храме) так выражает: «когда мы перед храмом (во внутреннем притворе) творим молитвы, тогда храм самый образует для нас небо, и уподобляется раю, бывшему в Едеме. Посему в некоторых священных обителях, во время пения вне храма (в притворе), самый храм отделяется завесами, которые открываются, когда служащие входят в него. Этот обычай напоминает то, как Христос нисшел даже до нас, средостение преграды разрушить, подал мир и небеса отверз». В гл. 155 тот же писатель говорит: «в начале служения стоим вне храма, как бы пред раем или самым небом, изображая только землю: с нами часто стоят кающиеся, обратившиеся к вере, или после отречения, или после убийства какого-нибудь, или оглашенные в вере. Когда же после молитвословия, совершенного в притворе, отверзаются врата (западные), тогда мы входим в Божественный храм, как бы в рай или в самое небо. Оглашенные и кающиеся остаются вне храма, в притворе, и тем самым на деле показывают, что нам, т.е. верным, отверзлись небеса, открыт вход во святая святых, и что мы приближаемся ко свету и престолу Господню. Идя к востоку, или алтарю, мы, как на облацех, с восторгом поем Божественные словеса и песни; вошедши во внутренний храм, мы, как на воздухе, идем во сретение Господу, Который, взошед на небо возвел и нас горе и уготовал нам путь чрез Самого Себя, дабы мы всегда пребывали с Самим Господом, Который за нас священнодействует». Вот почему, когда входят из притвора во храм, врата отверзаются и завесы отдергиваются, так как теперь горнее открылось и соединилось с земным. Оглашенные и кающиеся, стоящие в притворе, стоят как бы на земле; и одни из них, отвергшиеся Бога или виновные в человекоубийстве, весьма далеки от входа на небо, т.е. в храм, или только несколько к нему приближены. Симеон Солунский с особенным вниманием объясняет вход из притвора в храм, бывающий по окончании полунощницы. «Когда срединощная песнь (полунощница) совершится», говорит он (в гл. 309), «тогда отверзаются врата, ведущие в храм, как бы на небо, и мы входим туда, как бы от земли, подобно тому, как по втором пришествии, иже Христови суть восхитятся на облацех, и тако всегда с Господем будут». Средние и боковые двери в притворе |
| Глава XXI. Последование исходное монахов §1. Усопшие омываются Не подобает омыватися. Хотя телу усопшего монаха не подобает омыватися так, чтобы все оно было обнажено, но и монах умерший окропляется и отирается слегка водою для того, чтобы тем исполнить и сохранить обряд, принятый церковию от времен древних. Вместе с христианским законом начался и обычай омывать мертвых, одевать их, полагать в гроб и выносить всенародно: потому что еще Тавифу, одну из первых учениц апостолов ( Деян.9:37 ), по смерти омывше (а следовательно и наложивши одежды) положиша в горнице. Укоренившись во времена апостолов, обряд сей распространился наконец и по всей церкви. Евсевий (кн. 7, гл. 28) пишет: «восточные, обнимая тела святых (т.е. христиан) распростертыми руками и недрами, закрывая очи, сожимая уста, нося на раменах своих, обнимая их в продолжении долгого времени, прикасаясь к ним, лобызая их, украшая их омовениями и одеждами, в свое время воспринимали и сами те же услуги от других; остающиеся в живых всегда следовали поведению своих предшественников». §2. Усопшие поставляются в церкви по чинам И аще убо священник есть отшедый брат, возлагаются мощи его посреде храма: аще же простец, в притворе. О положении тел умерших посреди храма и в притворе св. Дионисий говорит хотя и другими словами, но означающими тот же смысл, какой заключается и в приведенном месте. Он (на стр. 123) говорит: «божественный священноначальник, собрав священный лик, если усопший будет священнического чина, то, поставив его пред алтарем, – начинает молитву и благодарение к Богу; а если погребается кто-либо из благоговейных монахов или из народа, то поставляет его в честном святилище при входе священническом. Определяемое здесь для священника пред алтарем место, по изъяснению Пахимера, есть то, которое находится между клиросами и алтарем; так чтобы умерший священник стоял ближе клиросов к алтарю; а для простых монахов и мирских, в честном святилище при входе священническом; определяемое место есть то, которое, начиная от клиросов, простирается к притвору, или в самом притворе; чтобы, т.е. тела таковых стояли в церкви не выше, но ниже мест, назначенных для клириков. Впрочем, ныне все гробы, как тех, так и других, поставляются посреди храма. Об этом смотри ниже (гл. 22, §1). §3. Ударение малое, великое и железное |
| Последние же и справедливее всего производят сие слово от τρεπω – обращаю, поскольку тропари, а особенно в стихирах и канонах, превращаются различными способами, т.е. поются на различные гласы, приспособлены бывают к ирмосам и никогда не поются на один какой-нибудь голос. Марк Ефесский пишет: «тропари называем так от τρ πω – обращаю; потому что они всегда составляются по известному образцу и поются приспособительно к другим песням и известным образом (то есть на глас). Их же иногда называем стихирами, потому что пред ними поются стихи, взятые из псалмов Давидовых, или из другой какой-нибудь книги». Согласно с сим и Зонара слово тропарь производит от глагола τρ πω. Он пишет: «тропари называются так потому, что обращаются – τρεπ μενα – к ирмосам и к ним относятся, или потому, что в пении обращают – τρ πονται – голос поющих к пению и размеру ирмосов: ибо, если голос поющих не будет соответствовать напеву ирмосов, то никогда не будет согласного и приятного пения, и нельзя уже будет назвать такое пение сладкопением, но будет неприятный, безобразный и отвратительный крик». И новейшие писатели следуют тому же мнению. Некто из них пишет: «тропари обращаются – τρ πονται – к ирмосам, и ирмос служит им примерным и окончательным образцом». §10. Стихословие Обычное стихословие. В Уставе (лист 2) показано: тоже стихологисуем Псалтирь на глас 8-й первую кафисму. Посему стихословие Псалтири и стихословить Псалтирь, значит – петь по стихам Псалтирь на обоих клиросах. Это ясно доказывает Кедрин, в истории IV века: «в двадцать третие лето царствования Константина», пишет он, «Флавиан, епископ антиохийский, разделив лики певцев, первый научил попеременно петь Давидово псалмопение». Это же стихословие описывает Василий Великий в 204 письме: «потому», говорит он, «восставши от молитвы, переходят к псалмопению». И иногда, разделившись на две половины, поют, одни отвечая другим, утверждаясь таким образом в слове Божием и умножая в себе внимание и смирение сердца. Наконец, опять один начинает петь, и за ним другие снова поют низким голосом». |
|
|
