| Ибо, если херувимы благоговели, то особенно должно благоговеть нам, созерцающим не образы, но самую истину. Поэтому, когда иерарх или иерей подает Божественные Тайны, то хотящий причаститься должен испросить прощение, от всей души до земли поклониться находящемуся в потире живому Хлебу с Кровию, сложить крестообразно руки в знак рабства и исповедания Распятого, и так со страхом и смирением сердца приходить». Когда приходящие принимают таким образом причащение, тогда лики поют причастный стих: Тело Христово приимите и пр., и к нему снова присовокупляется аллилуиа; ибо этою песнью означается видимое пришествие Христа к людям по воскресении Его. Тогда вне алтаря приходящим причаститься Святые Дары показываются покровенными. Симеон Солунский (в гл. 99, о храме) говорит: «после Святейшие Дары показываются людям покровенными, потому что неприлично всем видеть их без покрова. И приготовленный к причащению, приступив с благоговением и страхом, не непосредственно приобщается, но чрез лжицу, архиерейскою или иерейскою рукою». Святые Дары и непричащающимся показываются покрытыми и поклонением чествуются Те же Святые Дары показываются также покрытыми и для непричащающихся, чтобы все отдавали поклонение принесшему Себя в жертву за нас и заклавшемуся, чтобы чрез таковое поклонение, благодарение и созерцание освящались верные, получали помилование предстоящие, по важным причинам вышедшие из храма, и верные, находящиеся во всем мире, и чтобы прежде благочестиво скончавшиеся удостоились ослабы. При этом и всякий верный должен молиться о себе самом и о ближних своих, живых и умерших; видя показуемого Примирителя и Владыку, бывшего за всех жертвою и умилостивлением, должен со страхом и любовию, с непокровенною главою зреть на показуемые Божественные Дары и с благоговением и трепетом покланяться до тех пор, пока иерей, показав, отнесет их в предложение. Пусть никто в это страшное время не будет небрежен; ибо показуемый есть Сам Христос и в потире находится самое всесвятое Тело Его и Божественнейшая Кровь. |
| Господи, спаси благочестивыя. По прочтении тропарей, пред последним Богородичным или праздничным кондаком, воспоминаются или приветствуются благочестивые, находящиеся в живых, то есть, во-первых, государь и его Высочайшая фамилия, потом архиерей, синклит, воинство и наконец все вообще христиане. Чрез такое приветствие показывается, во-первых, что все они, волею Самого Христа, избраны в свои звания и поставлены для пользы церкви и всех вообще людей. А, во-вторых, – этим они побуждаются к правильному прохождению своих званий, и обещается им одинаковое спасение и воздаяние, какое Христос приготовил и дает всем святым. §11. По входе кондак Богородичен или праздничный После всех этих приветствий читается наконец Богородичный кондак и этим показывается, что чрез Святую Деву как все святые, подвигом добрым подвизавшиеся, достигли небесной славы, так и находящиеся в живых к достижению той же славы имеют многое и мощное Ее ко Спасу ходатайство. А когда в Господские праздники вместо Богородична поется праздничный кондак, тогда этим показывается, что Господь чрез эти праздники всем ходатайствует спасение и награду за подвиги. «И во веки веков» орарем показывает диакон к народу И во веки веков. Когда архиерей или иерей, преподавая диакону благословение на трисвятое, возглашает: яко Свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно: тогда диакон берет последние слова: и во веки веков, как бы оставленные для него, и произносит их народу, показывая этим, чтобы и он ту же трисвятую песнь воспевал немолчными устами и во веки веков. По этой причине диакон держит орарь в руке и им, как бы некоторым видимым знаком и словами: во веки веков, показывает клиру время начинать трисвятое. §12. Трисвятое поется в алтаре и на клиросах Глаголют и сами иереи же и диакон трисвятое. Христос чрез прехождение в малом входе в алтарь достиг даже до Ветхаго денми и пред Него приведеся, как сказал Даниил пророк: видех во сне нощию, и се на облацех небесных, яко Сын человечь, идый бяше, и даже до Ветхаго денми дойде, и пред Него приведеся: и Тому дадеся власть и честь и царство, власть Его – власть вечная, яже не прейдет, и царство не разсыплется ( Дан.7:13–14 ). |
| Ибо из средины той же просфоры всегда вынимается часть четвероугольная. Четвероугольная печать и часть, называемая агнцем, таинственно изображают Божество и Человечество Христа Сына Божия. Если бы эта печать и самая часть хлеба были кругловидны, то они означали бы одну вечность, т.е. безначальность и бесконечность Божества (о сем подробнее сказано в 4 части, о крещении, когда обходят вокруг купели трижды, о венчании, когда обходят налой также трижды). Но так как безначальный и бесконечный Сын Божий воплотился и показал Себя Богом, Который для нас пришел, воплотился, истинно страдал, был во образе Божием и во образе Человеческом; то и необходимо, чтобы и печать, и самый хлеб означали и Божество, и Человечество, дабы не думали некоторые еретики, что Человечество в Иисусе Христе уничтожилось и что Он остался только Богом (ибо некоторые признают одно только Божество во Христе). Но не так было и не так научены мы веровать. Иисус Христос совершен в каждом естестве: Его Божество совершенно соединилось с Человечеством. По сей причине и хлеб должен быть четвероугольным, но не круглым и бесквасным. Ибо, так как Иисус Христос совершен: то сделался совершенным Человеком: принял душу и тело Человеческое, состоящее из четырех стихий. И как весь мир четверочастен, так и самое Слово, Христос, Творец мира, приняло плоть, состоящую из четырех стихий; и как воплотившееся Слово освятило все концы мира, все небесное и земное; так это и изображается Его крестом, на котором Он пригвоздился, умер и исправил нас и вес мир. В просфоре хлеб квасной Симеон Солунский (в гл. 86) преимущественно о квасном хлебе так рассуждает: «хлеб квасной есть как бы хлеб, одушевленный чрез квас и истинно совершенный. Он показывает, что Слово Божие совершенно: нас ради восприяло плоть нашу; Оно плоть бысть, не изменив своего естества, и с словесною и умною душею восприяло Человечество; было и совершенным Богом, и совершенным Человеком, да и меня воссозиждет всего». В просфоре, как и во всяком хлебе, находятся три вещи, то есть мука, вода и соль, вместе смешанные и испеченные огнем. |
| Без эпитрахили иерею нельзя совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить какую-нибудь службу или молитву, или крещение, или иное какое-нибудь священное моление, а эпитрахили не найдется: то совершение таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет или пояс, или отрывок веревки, или какое-нибудь полотно, и, благословив, надевает как эпитрахиль и совершает службу. После этого вещь эта, получившая такое употребление, не должна уже считаться обыкновенною, но должна идти для употребления священного, и дабы не быть ей обыкновенною, должно положить ее в особом приличном месте». §17. Омофор. – Седмь архиерейских одежд Омофор. После одежд, употребляемых диаконами и священниками, следуют одежды собственно архиерейские. Симеон Солунский (в гл. 79) говорит: «также иерарх надевает священные одежды, которых считается семь, по числу семи действий Духа Святого. Одежды эти следующие: стихарь, эпитрахиль, пояс, нарукавницы, набедренник, феноль или саккос, и наконец омофор. Они изображают вочеловечение Христово и все обстоятельства земной жизни Иисуса. Впрочем и каждая из них имеет особенное значение». Первые шесть одежд одинаковы со священническими, и об них, как и о саккосе, сказано было выше. Но что касается до омофора, то это есть одеяние собственно архиерейское; Симеон Солунский (в гл. 44, о храме) говорит: «иерарх надевает набедренник и прочие одежды в знак того, что имеет полную благодать; но особенную архиерейскую силу он показывает, когда наденет омофор, который делается из волны и, лежа на плечах архиерея, концами опускается спереди и сзади. Омофор означает вочеловечение нас ради и воплощение Слова, бывшее от Девы. А потому он делается из волны, так как изображает заблудшее овча, которое взял Спаситель на рамена Свои, то есть естество наше, и что Он, нисшед с небес, воплотился и, будучи назван Агнцем, был заклан за нас. Эту мысль выражают и слова, произносимые при наложении омофора на плеча. На рамо, Христе, заблудшее взял еси естество и, вознесся, Богу и Отцу принесл еси». |
| Ибо как чрез древо мы оное потеряли, так чрез древо же и приобрели его». Св. Григорий Назианзин (в гл. 1) говорит: «необходимо было дать древо за древо, за руку, невоздержно простертую, руки, доблестно простертые, за руку слабую, руки, гвоздями пригвожденные, за руку, низвергшую Адама, руки, соединяющие концы всего мира». Св. Амвросий (в 51 гл., о кресте) так рассуждает: «Христос пригвождается на древе. И это потому так премудро устроено, дабы как человек в раю прельщен был древом сластолюбия, так и ныне спасен был древом же, и чтобы то же орудие, которое было причиною его смерти, соделалось причиною и его спасения». То же самое подробнее излагает св. Златоуст в 1-й беседе на св. и Великий пяток: «видишь ли, чем диавол победил, тем и сам побежден; он чрез древо одолел Адама, древом же Христос и победил его. То древо низвергло нас в ад, а это – освободило и отшедших туда; то древо скрыло наготу плененного Адама, а это показало всем победителем нагого. Смерти Адама подвергались и его потомки, смерть же Христа воскресила и умерших до Него. Кто возглаголет силы Господни? Из мертвых мы сделались бессмертными. Таковы действия креста!» §11 Седьмую причину св. Афанасий в книге о воплощении объясняет следующими словами: «ежели», говорит он, «Христос пришел для того, чтобы на Себе понести и наши смертные грехи и наше проклятие: то каким бы другим образом Он мог вместо нас принять на Себя проклятие и удовлетворить Бога за наши смертные грехи, если бы не принял смерти, свойственной проклятым? А это-то и есть крест. Писано бо есть: проклят всяк висяй на древе. §12 Восьмую причину указывает тот же св. Афанасий и в том же месте: «враг рода нашего, диавол, ниспадший с неба, носится в низших слоях воздуха. Господь пришел, чтобы диавола низвергнуть, воздух очистить, и путь на небо, бывший некогда непроходимым, проложить нам, как говорит апостол, завесою, сиречь плотию Его ( Евр.10:20 ). И этого можно было достигнуть только смертию Спасителя. Но какою другою смертию можно бы это сделать, как не смертию, которая претерпевается в воздухе? Я говорю о кресте; ибо только тот умирает на воздухе, кто оканчивает свою жизнь на кресте. |
| водружается и укрепляется. Долгота означает долготерпение Божие. Высота означается тою частию, которая простирается от поперечной перекладины до самого верха (конца), т.е. где глава Распятого должна быть: это означает ожидание свыше для благоуповающих. Та же часть креста, которая находится в земле, откуда все древо возвышается прямо, означает глубину благодати, ниспосланной туне и без заслуг наших. Эта благодать сокрушает многие умы, старающиеся узнать ее; о таковых-то сказано: темже убо, о человече, ты кто еси противу отвещаяй Богови» ( Рим.9:20 ). О таком же разделении креста на части смотри выше (гл. 3, §5, под числом 8-м). §9 Пятую причину св. Григорий Нисский , в своем катехизисе (гл. 32), изъясняя Символ веры Лаврентию, объясняет сими словами: «Крест Христов восторжествовал над всем. Ибо Христос, пришед на землю, как говорит апостол ( Флп.2:10 ), покорил себе три царства. Это означается словами: о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних; это значит, что Христос Своею смертию победил все эти три царства. И смерть была соответственна сему таинству. Вися на воздухе, Христос покорил воздушные силы, и тем показал победу над высшими небесными силами. Простертые же на древе, как говорит пророк Исаия, весь день руце Свои Он держал для людей, сущих на земли, дабы непокоряющихся поразить, а верующих призвать. Частию же креста, находящеюся в земле, Христос покорил преисподние царства». §10 Шестою причиною распятия Христа древние обыкновенно, кроме вышеприведенных, полагают следующую: «как первый Адам вкушением плода от запрещенного древа породил всеобщую смерть, так необходимо было второму Адаму, т.е. Христу, приобрести нам жизнь на древе». Св. Ириней (в кн. 5, ст. 6) пишет: «Христос, истребляя непослушание человека, оказанное вначале чрез древо, послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя, т.е. то преслушание, которое учинено было чрез древо, исцелил Он послушанием, показанным на древе». И далее (в гл. 17): «Слово, сокрытое от нас чрез древо, открылось расположением древа. |
| Матфей Властарь (под буквою Т, гл. 5) говорит: «если бы в это время прилично торжествовать память мучеников, то более всего прилично в первый день поста творить память славного и сияющего в мучениках Феодора Тирона, который сотворил великое чудо, обличив тайное злое намерение отступника, хотевшего верных в постные дни осквернить скверными брашнами, заповедав тогдашнему архиерею отнюдь не покупать хлебов, продававшихся на рынке, а дома варить пшеницу и этим утолять свою естественную нужду. Сделав это, верные избавились от навета, и злоба не похвалилась над добродетелью, и благочестие не было побеждено нечестием. Но как постное сетование и светлость праздника между собою нисколько не совместны, то уставами отцев повелено это благотворение Феодора Тирона почтить торжеством в первую субботу Великого поста». §11. Усопшие поминаются в субботу пред Четыредесятницею Хотя в Четыредесятницу во все субботы поминаются усопшие, но немного, ибо в каноне полагается только по одному заупокойному тропарю. Общей же службы за упокой в эти субботы положить нельзя, по случаю других служб. И потому общая служба за усопших совершается прежде поста в субботу на мясопустной седмице, точно так же, как и память отцев совершается в субботу на сырной седмице. Матфей Властарь в том же месте говорит: «пред начатием поста мясопустная суббота всенародно посвящается памяти усопших, а следующая памяти святых отцев. В это время мы, если можно выразиться, заключаем праздновать в честь их; потому что неприлично, вступив в подвиги духовные; заботиться о празднованиях». Другие причины, почему память усопших совершается в мясопустную субботу, показаны в Синаксаре на ту же субботу. §12. Усопшие поминаются при конце Пятидесятницы По окончании же Пятидесятницы, в субботу на седьмой седмице, память творим усопшим по другой причине. Тот же Властарь и в том же месте, уподобляя содержащих пост воинствующим на брани, так пишет: «воины обыкновенно после победы над врагами поднимают победные знаки, несут царю добычу и потом идут на погребение убиенных. |
| Как на совершенной литургии, так и на преждеосвященной причащаются и должно причащаться. Тот же Симеон Солунский и в том же ответе пишет: «и по чину литургии Преждеосвященных должен приобщиться животворящего хлеба и чаши иерей, а потом приобщить, если это потребуется, освященных внутри алтаря по обычаю, а мирян лжицею. Если же иерей хочет приобщить Таин не во время священнодействия, тогда он берет часть хранимых Даров, влагает в вино, смешанное с водою, и приобщает; впрочем, употребляется и сухой животворящий хлеб, ибо соединен с Кровию. То, что находится в потире, на преждеосвященной литургии освящается не призыванием Святого Духа и не запечатлением, но соединением с животворящим хлебом, – с Телом истинно Христовым и соединенным с Кровию». §20. Преждеосвященная не совершается в другие дни года В другое время года, кроме великой Четыредесятницы, преждеосвященная литургия не совершается. Симеон Солунский на 59 вопрос так отвечает: «кроме установленных дней не должно литургисать преждеосвященную, потому что так не предано. А тот, кто делает более преданного, подлежит канону. Держите, пишет Павел, предания, имже научистеся или словом или посланием нашим ( 2Сол.2:15 )». Это должно помнить и о всем прочем, что предано издревле. §21. «Благословено Царство», есть начало на преждеосвященной литургии Хотя преждеосвященная литургия начинается вечернею, но начинается не словами: Благословен Бог наш, как на простой вечерни, но Благословено Царство, как обыкновенная литургия. Симеон Солунский (в гл. 347) пишет: «иерей, став пред святою трапезою, как бы на небеси, пред престолом Божиим, не говорит: Благословен Бог наш – на это нет обычая: ибо эти слова – одного Ветхого Завета; но как на священной литургии – Благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа. Этими словами он славит едино Царство и естество трех Лиц Божества; ибо эти слова суть проповедь благодати, и познание и исповедание Бога, единого в Троице». О сем начале пространнее сказано сей же части в гл. 7, §2. §22. Свет Христов просвещает всех |
| семь священников) те же части тела больного, повторяя одну и ту же молитву (т.е. форму таинства)? На это ответствуется: 1) если многие священники, собравшиеся в единодушном согласии на литургии, допускаются к совершению единого таинства евхаристии: то никаким образом не противно духу веры и не предосудительно допустить их во многом числе и к совершенно таинства елеосвящения. Но многие священнослужители нигде и ни в каком случае не нарушают и не разделяют (пресекают) единства, – особенно такого, которое, по побудительным потребностям, или по обыкновению, введенному от времен древних, или наконец, по уставу самого чинопоследования, должно быть совершаемо многими. Равным образом и здесь, когда Христос Господь, Основатель и главнейший Законоположник таинств, устами апостола Иакова узаконил, или, так сказать, дозволил призывать многих пресвитеров церковных, да молитву сотворят над ним (болящим), помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему: то уже нельзя сказать, чтобы помазывал только один из них; ибо апостол Иаков, основываясь на дарованной Спасителем власти, повелевает призывать пресвитеры и творить им вместе то же помазание, как и молитву. Многократные помазания, производимые многими, могут иметь между собою такой же согласный и удобный союз, как и части или члены единого целого естественным образом, – по нравственному порядку, – составляют единство. 2) Хотя повторять крещение и того же просвещаемого в другой раз погружать в спасительную воду не дозволяется, но в самом единократном крещении погружение не есть единократное, а троекратное, которое не нарушает впрочем единства крещения, силою и действием пребывающего единым, по слову апостола: един Господь, едина вера, едино крещение ( Еф.4:5 ). Так равно и елеосвящение, состоящее из разных и отдельных помазаний, не в том смысле есть единое и нераздельное, чтобы оно не заключало в себе многих и отдельных частей, но в том, что все части, входящие в состав его, составляют одно таинство. |
| Да будет известно всякому верующему, что если он любит отшедшего отсюда сродника, то он может исходатайствовать ему великие блага, если будет приносить о нем жертвы: подавая убогим, искупая пленных и совершая другие подвиги милосердия, коими благоугождается Бог, он становится ходатаем высокого блаженства скончавшемуся. В особенности должно стараться совершать о нем бескровную жертву: потому что частица, изъятая в воспоминание усопшего и соединенная с кровию сей жертвы, соединяет воспоминаемого с Богом, невидимо творит его причастником всеочистительной Крови Искупителя и делает его общником Христовым. Посему не только пользующиеся сею жертвою, то есть братия, скончавшиеся в вере и покаянии, утешаются и спасаются, но и священные божественные души святых обретают в них и за них новую величайшую радость; соединяясь и сообщаясь со Христом чрез сию священнейшую жертву, они снова торжествуют Его победу над грехом и чище и светлее и искреннее приобщаются Его дарований, и умоляют Его за них. Для того Христос и установил сию жертву, для того и предал ее во освящение и спасение всех, да вси едино с Ним будут, как и Сам Он об этом молился. Посему святые присно молятся как о тех, кои поминают усопших, так и о тех, которые, поминая их, вместе с тем совершают священную жертву в честь и память святых,– и таким образом для всех и о всех нас бывают ходатаями и молитвенниками, испрашивая милости, чтобы все достигли подобного общения со Христом. Отсюда же понятно, что и отшедших братий мы должны поминать как можно усерднее для того, чтобы они, торжествуя во Христе, сподобились благодати быть ходатаями о нас пред лицем Его, дабы и нам спастись молитвами святых Его». §3. Кутия О кутии при погребении и поминовении усопших приносимой. Когда совершаем погребение усопших и творим поминовение о них, тогда поставляем коливо или кутию, то есть сваренную пшеницу, приправленную медом. Знаменование сего действия есть следующее: пшеница означает, что умерший человек опять воистинну восстанет из гроба: ибо пшеница, посееваемая в земле, сперва истлевает, а потом возрастает и приносит плод; посему и Господь Иисус Христос – воскресение наше – сказал: аминь, аминь, глаголю вам: аще зерно пшенично пад на землю не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит ( Ин.12:24 ). |
|
|
