| Основатель Антиохийской школы сщмч. Лукиан († 312) был известен преимущественно своей критической работой над текстами Свящ. Писания; его редакция Септуагинты (т. н. «Лукиановская рецензия») получила широкое распространение в Сирии, М. Азии и др. эллинизированных областях Востока (за исключением Египта). Наряду с критическим исследованием текста Лукиан, вероятно, занимался и толкованием Писания, но, поскольку собственные его произведения утрачены, об этом толковании практически ничего неизвестно. Вместе с ним в Антиохии подвизался и некто Дорофей, о к-ром сохранились самые скудные сведения. Вокруг св. Лукиана сплотилась тесная группа учеников (т. н. «солукианисты»), среди к-рых было неск. главных деятелей буд. «арианствующей партии» (сам Арий, Евсевий Никомидийский , Астерий Софист и др.). Однако догматическая позиция ранних представителей Антиохийской школы не являлась однородной; среди них был и один из столпов Православия в период Никейского Собора свт. Евстафий Антиохийский († после 337). Связующим началом общего богословского направления Антиохийской школы в первый период ее существования был, вероятно, только метод толкования Свящ. Писания. Своего расцвета школа достигла во времена Диодора Тарсийского († ок. 392), свт. Иоанна Златоуста († 407), Феодора Мопсуестийского (†428) и блж. Феодорита Кирского († ок. 458), к-рые, как правило, сочетали специфичный для антиохийцев подход к Свящ. Писанию с характерными акцентами в христологии (подобное сочетание отсутствовало у св. Иоанна Златоуста). Развитие Несторием и нек-рыми его сторонниками христологических посылок Антиохийской школы до крайнего предела и осуждение его на III Вселенском Соборе (431), повлекшее за собой преобладание александрийского направления в правосл. богословии, нанесли серьезный удар репутации школы. Период с 431 г. до Эфесского «разбойничего собора» в 449 г. знаменуется гонениями на представителей Антиохийской школы и ее упадком. Даже «реабилитация» на Халкидонском Соборе (451) выразителей антиохийских тенденций, блж. Феодорита Кирского и Ивы Эдесского , не смогла приостановить этого упадка. Во 2-й пол. V - 1-й пол. VI в. еще можно говорить (с нек-рой долей условности) о слабом течении «новоантиохийцев» в общем русле правосл. богословия. Христологические воззрения этого течения отражаются у свт. Геннадия I К-польского, Ираклиана Халкидонского и Василия Киликийского . Но осуждение «трех глав» на V Вселенском Соборе (553) положило конец последним самостоятельным проявлениям Антиохийской школы в истории правосл. мысли. Лишь в Эдесско-Нисибинской школе она приобрела себе в определенном смысле преемницу и наследницу. |
| По приказу Юстиниана в Константинополь были доставлены строительные и отделочные материалы: гранит, мрамор разных цветов и оттенков, янтарь, драгоценные камни, смальта, золото, серебро, бронза, свинец, употреблявшийся для связки камней, слоновая кость, кедровое дерево. Из разных концов империи привезли колонны, которые в прошлом украшали языческие храмы, термы, портики, дворцы. По словам известного путешественника по святым местам Востока монаха Василия (Григоровича-Барского), «ефесский претор прислал восемь колонн зеленого с черными пятнами мрамора, взятых из храма Дианы. Римская знатная госпожа Марция пожертвовала восемь изящных порфировых колонн из храма Солнца в Баальбеке. Можно было также видеть редчайшие украшения, привезенные из Троады, Кизика, Афин и Циклад; белый с розовыми жилками мрамор Фригии, зеленый мрамор Лаконии, голубой – Ливии, красный гранит Египта, порфир Саиса» 682 . Специально сооруженные кирпичные заводы изготавливали обжигом из родосской глины плинфы разных форм и размеров, и удивительной прочности, позволившей им выстоять в течение полутора тысячелетий, выдержав удары стихии – многократно обрушивавшиеся на город и храм землетрясения. Столбы, составившие опору купола, клали из известняковых глыб. Архитектурный проект был разработан за два месяца, строительство храма продолжалось неполных шесть лет. Освящение храма совершено было 27 декабря 537 г. Основу архитектурного замысла, по словам знатока византийской архитектуры Н. И. Брунова, составил тип купольной базилики, иными словами, «базилики, центральная часть которой была перекрыта куполом. Этим в здание было внесено начало центричности, вследствие чего базилика сильно укоротилась, как бы подтянувшись к куполу» 683 . Ближайшими образцами этого архитектурного типа служили: построенная незадолго до Софийского собора, в 527 г., константинопольская церковь мучеников Сергия и Вакха, создателями которой, возможно, были те же Анфимий и Исидор, которые воздвигли Софийский храм; церковь в сирийской Эсре, построенная в 515 г.; купольная базилика в киликийском Мариамлике, а также храмы Азийского диоцеза – родины творцов Святой Софии. Но принципиальное отличие столичного кафедрального собора от этих купольных базилик заключалось в его грандиозных размерах: 77 метров в дину, 78 в ширину и около 56 метров от пола до вершины купола в интерьере. |
| Наконец, нельзя забывать в данном случае важного свидетельства св. Василия Великого , который в 376 году в письме к Патрофилу Эгейскому называет Диодора ещё пресвитером 657 . Что касается конца 376 года и 377 года, то эти годы тоже не могут считаться временем поставления Диодора в епископы, ибо в это время Мелетий и Диодор были в Армении – будущее их было покрыто мраком неизвестности, и Мелетий не мог ничем руководиться для блага Церкви, рукополагая Диодора у себя в Армении епископом в г. Тарс. Таким образом, временем поставления Диодора епископом в Тарс нужно считать, действительно, возвращение Мелетия из изгнания в Антиохию в 378 году при Грациане, как удостоверяет это блаж. Феодорит. Но так как Мелетий при затруднительных путях тогдашних сообщений, по всей вероятности, мог прибыть в Антиохию лишь только к концу 378 г. и на первых порах, естественно, должен был заняться собственным официальным водворением на антиохийской кафедре, ликвидацией затем дел своего арианского преемника и переговорами с Павлином, о чём сохраняют свидетельства церковные историки 658 , то естественнее, terminus а quo епископства Диодора отнести к 379 году 659 , причём не далее осени, ибо осенью 379 года Диодор, как епископ Тарса, присутствует на антиохийском соборе. Новое место архипастырской деятельности Диодора не представляло собой какого-нибудь захолустного города или селения греко-римской империи. Для блага верующих Богу угодно было перевести его из одной столицы в другую – из столицы Сирии в главный город Киликийской митрополии, каковым был город Тарс 660 , возделывать и доделывать ниву, политую трудами его учителя, блаженного Силуана, епископа Тарсского. Блаженный Иероним говорит, что в новом своём сане Диодор был менее замечательным и знаменитым, чем в сане пресвитера антиохийского 661 . Но это замечание блаж. Иеронима должно быть принято с большими ограничениями. Конечно, преклонный возраст Диодора, утомление, сопровождавшееся болезнями и физической слабостью его 662 , как следствие строгой аскетической его жизни, неутомимой борьбы за веру в период пресвитерства, наконец, наступивший во дни его епископства мир в отношениях Церкви и государства – всё это самым естественным образом могло способствовать тому, что Диодор в дни своего епископства был уже не так горяч и стремителен в подвигах, как раньше. |
| суровая, горная область в северной части Малой Азии. Протерий мученически скончался в 467 году, в царствование Льва Великого. Память преподобного отца нашего Василия Исповедника Василий скончался около 750 г. Память святого священномученика Нестора, епископа магидийского в Малой Азии. Память преподобных жен Марины и Киры Берия находился в Сирии на восток от древней столицы сирийского царства Антиохии. первомученица равноапостольная Фекла жила во времена апостольские; обращена была в христианство св. апостолом Павлом. Скончалась в г. Селевкии (в Киликийской области). Память ее празднуется 24 сентября. около 450 года. Память преподобного отца нашего Кассиана Римлянина его 13 ноября и 30 января. Кассиан — наставник в подвижнической жизни. В первой из 12 книг «о постановлениях киновий» он говорит о внешнем виде монаха, т. е. об одеянии; во второй, о чине ночных псалмов и молитв; в третьей, о чине дневных молитв и псалмов; в четвертой, о чине отвержения от мира. В 24 собеседованиях с отцами заключаются беседы пустынных отцов о различных духовных предметах. В 13 собеседовании рассуждает о благодати. ересиарх родом из Сирийского города Кесарии Германикийской на Евфрате; ни происхождение его, ни год рождения неизвестны; по свидетельству его главного противника, святого Кирилла Александрийского, «он вышел из грязи и происхождение его было постыдно». Сделавшись патриархом Константинопольским, он заявил себя в начале ревностным гонителем ересей, но потом сам неожиданно оказался еретиком. Он начал заявлять в церкви, что Пресвятую Деву Марию не следует называть Богородицей, так как она родила не Бога, а только человека Иисуса, который был только обителью Божества и орудием нашего спасения; этот человек чрез наитие Святого Духа стал Христом, т. е. помазанником, и Слово Божие пребывало с ним в особом только нравственном соединении. На третьем вселенском соборе (431 г.) ересь Нестория была осуждена, а сам он был сослан сначала в монастырь Евирения (близ Антиохии), а затем в отдаленный Египетский оазис Ибис, где чрез несколько лет и умер. |
| При Константинопольском патриархе Фотии Великом (858–867 и 877–886) также предпринимались попытки к примирению. Католикос Захария (855–877) после переписки с Константинопольским патриархом созвал в Ширакаване собор (862), на котором присутствовал посланный Фотием митрополит Никейский. Сам патриарх Фотий признал, что “армянская страна содержит чисто православную христианскую веру” (Послание к восточным патриаршим престолам) 24 . Константинопольский патриарх Николай Мистик (912–925) писал армянскому князю Сабату, сыну Ашота, призывая его принять православное исповедание, однако требовал, чтобы армянский католикос прибыл в Константинополь для собеседования и хиротонии. Речь шла о подчинении Армянской Церкви Константинополю, поэтому князь Сабат (913–925) временно положил конец отношениям обеих Церквей. Католикос Ваган Сюнийский (968–969) своею особой ревностью к иконопочитанию и к решениям Халкидонского собора восстановил против себя сторонников монофизитства. Был созван в Ани собор (969), который низложил Вагана и избрал Стефана III Севанского (969–971). Произошло разделение на два католикосата: западный со Стефаном и восточный с Ваганом (в Ахтамаре на оз. Ван). Удачные походы императоров UoahhaI Цимисхия (969–976) и Василия II Болгаробойцы (976–1025) в Месопотамию, Сирию, Ливан и на Кавказ на некоторое время обеспечили византийское влияние в захваченных странах. Вассальную зависимость от Византии признали также правители Абхазии, Аспуракана и Ани. Однако с востока надвигалась новая угроза— турки-сельджуки, которые незадолго до этого обратились в ислам. Будучи не в силах оказать сопротивление, армянские князья вместе с народом начинают переселяться на запад. В момент взятия турками Ани состоялось самое большое переселение армян, которые под водительством князя Рубена из рода Багратидов осели на отрогах Таврского горного хребта и в Киликийской долине, между Антиохией и Аданой. Здесь и было основано царство Малой Армении (1095–1375). В коренной Армении образовались феодальные государства сельджукских правителей. Из армянских царств продолжали существовать Сюникское и Ташир-Дворагетское, которые в период царствования грузинского царя Давида Строителя (1089–1125) укрепили свои дружественные связи с Грузией и через Трапезунд с Русью. Муж грузинской царицы Тамары (1184–1213) князь Юрий Боголюбский (сын Андрея Боголюбского) сыграл большую роль в освобождении Армении от турецкого ига. |
| Армяно-византийский стиль VIII века, очевидно, был продуктом слияния армянской, византийской, персидской и арабской архитектуры. Внутри храм делится на притвор, главный храм, заканчивающийся к востоку солеей, на которой стоит хор и епископская кафедра, и святой алтарь, который выше солеи на четыре ступени; перед ним нет иконостаса, но имеется завеса, иногда украшенная иконами. Святой престол находится на месте святых врат. В левой части алтаря находится жертвенник для проскомидии. Армяне особо чтут крест 58 ; в сравнении с православными иконы применяют реже, очевидно, под влиянием христологических и иконоборческих споров, тем не менее, исключительным почитанием пользуются иконы Христа, Божией Матери, Иоанна Крестителя и Григория Просветителя. Углубление в восточной части алтаря имеет изображение Богоматери “Пространнейшая Небес”. Что же касается прочего убранства храма, то оно в общих чертах похоже на убранство православных храмов. Монашеское житие в Армянской Церкви основано на правилах святителя Василия Великого, хотя каждая обитель была независимой общиной, управляемой в соответствии с ее собственными традициями. Монастыри были центрами просвещения и духовными очагами Армянской Церкви, где жили и подвизались выдающиеся мужи веры. Монашество особенно процветало в Армении с IX по XIII век. Игумены многих монастырей были епископами, поэтому иногда епископские кафедры сливались с монастырями, которые именовались “кафедральными монастырями”. После упадка в результате мусульманского господства монашеская жизнь возродиласьв XV и XVII векахво многих монашеских центрах. Перед Первой мировой войной многие монастыри были разрушены, особенно в Турции. Сегодня на первом месте стоит монастырь святого Григория Просветителя в Эчмиадзине, резиденция верховного католикоса, затем идет Гагардский монастырь (IV в.), находящийся в 40 км от Еревана, в Анталиасе (Ливан), резиденции киликийского католикоса, и монастырь святого Иакова в Иерусалиме, резиденция армянского патриарха Иерусалима. |
| Что же касается до самих верных: то, по правилу Церкви, не только одних взрослых, но «и малых младенцев веры ради тех, кои приносят их, подобает сподобляти святых таин, в освящение душ и телес их, и в восприятие благодати Господни». И это правило, доныне соблюдаемое православною Церковию, и отвергаемое римскою, — а) издревле было соблюдаемо во всей Церкви кафолической, по свидетельству книги апостольских Постановлений, и учителей Церкви: Дионисия Ареопагита, Киприана, Августина, папы Иннокентия И-го, Василия киликийского, Евагрия и других; б) было соблюдаемо в самой Церкви римской не только в девятом, но и в двенадцатом веке. 3. Впрочем, призывая всех верных чад своих к трапезе Христовой, св. Церковь не иначе допускает их к святейшему таинству, как после предварительного их приготовления, последуя заповеди Апостола: да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня (1 Кор. 11:28. 29). Приготовление это состоит в искреннем испытании верующими и очищении своей совести от грехов посредством таинства покаяния, и вместе — в посте и молитвах, сообразно чинопоследованиям Церкви. § 218. Необходимость причащения Евхаристии, и именно под обоими видами, и плоды таинства I. Причащаться телу и крови Господней есть существенная и необходимая обязанность каждого Христианина. Это видно: 1) Из слов Спасителя, которые изрек Он еще при обетовании о таинстве Евхаристии: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови его, живота не имате в себе. Ядый мою плоть и пияй мою кровь, имать живот вечный (Иоан. 6:53. 54). Т. е. как для того, чтобы вступить в царство благодати Христовой, необходимо человеку возродиться водою и Духом в таинстве Крещения (Иоан. 3:5): так точно для укрепления и возрастания в благодатной жизни, за которою должен последовать живот вечный. необходимо Христианину питаться животворною пищею в таинстве Евхаристии. И хотя каждый, будет ли младенец, или взрослый, возродившийся водою и Духом, но не успевший, за скорою и внезапною кончиною, причаститься телу и крови Господней, может, по чистоте своей и невинности, удостоиться царства небесного (Матф. 11:14), — однакож тот, кто, после крещения своего, остается в живых между членами земной Церкви Христовой, и по нерадению ли, или упорству, пренебрегает питаться сею спасительною пищею, без сомнения, не наследует живота вечного (Иоан. 6:53). |
| Молитва заключительная Василия Великого : «Благословляй благословляюще Тя...» Таким образом свт. Василий Великий и Златоуст не составляли нового евхаристического чина, а лишь отредактировали унаследованные ими анафоры и внесли в них свои евхаристические молитвы, составленные по типу древних. Этот наш вывод подтверждает процесс преемственности литургического Предания и проливает свет на характер литургического творчества в Церкви. 5. Армянская Литургия свт. Григория Армянская Церковь была образована трудами свт. Григория Просветителя в 302 г. как филиал (церковная автономия) Каппадокийской Церкви. В 325 г. сын и преемник свт. Григория – Аристанес представлял её на 1-ом Вселенском Соборе. Но уже в 374 г. Армянская Церковь выделилась в самочинную автокефалию, а на Вагаршападском Соборе 491 г. окончательно отделилась от единства Вселенской Церкви, заняв промежуточное положение между православным дифизитством и монофизитством. С этих пор её религиозная и литургическая жизнь отличались крайним изоляционизмом. Лишь в эпоху крестовых походов (т.е. в сер. 12 в.) Армения открывает для себя блестящий м-р западного рыцарства и начинает усердно копировать феодальные дворы Западной Европы. Мода на все латинское особенно покоряет Киликию (Мал.Армения): «Будем учится благочестию у франков!» – восклицает знаменитый Нерсес Ламбронский, архиепископ Тарса Киликийского. И это становится своеобразным девизом. Впоследствии значительная часть армян входит в унию с Католической Церковью. Поэтому и оригинальный текст Армянской Литургии впервые был издан в Риме (с латинским переводом) в 1642 г. (вторично – в 1677). В КПле её издали сами армяне в 1702 г. А русский перевод появился только в 1793 г. Он был сделан архиепископом российских армян Иосифом Аргутинским-Долгоруким и опубликован в «Собрании Древних Литургий» bыn.II, СПб, 1875 г. Судя по этому тексту, схема Армянской Литургии выглядит следующим образом: 1 Проскомидия Пс.131 «Вспомни, Господи, Давида и всю кротость его...» Облачение епископа, умовение рук, приготовление Даров. |
| Оставаясь на патриаршем престоле девять лет, святой муж Божий [Нерсес], исправно и превосходно управляя [церковью], завершил свой жизненный путь. Защищая веру, согласно Павлу, переселился он в бессмертную и блаженную жизнь и был причислен к сонму апостолов, пророков и правоверных отцов и вардапетов. XIII. В 689 г. армянского летосчисления (1240 г.), через шестьдесят семь лет 378 после смерти св. патриарха Нерсеса, во времена Христом венчанного благолепного царя киликийского Хетума, который является третьим [царем] после благочестивого Левона I – царя этой страны, по повелению и одобрению св. вардапета Иоанна я изложил историю св. патриарха Нерсеса и его предков правдиво и безошибочно. Помяните с любовью во Христе вышеназванные имена, все пользующиеся историей светозарных святых мужей и при переписывании [этой истории] каждый раз переписывайте без сокращений, дабы и вас вписал Христос в Книгу жизни. Да будете все вы по ходатайству святых и блаженных патриархов со всеми святыми достойны царства небесного в Иисусе Христе, Господе нашем, которому подобают слава, сила и честь во веки веков. Аминь. Житие Саргиса Шнорали Саргис Шнорали (Благодатный) является одним из ярких литературных деятелей XII в. Он вырос и творил в той же среде, что и его великие современники Нерсес Шнорали, его брат Григорис, Игнатиос. Все они были учениками выдающегося педагога и наставника серебряного века Степаноса Отрока. Впоследствии Саргис стал настоятелем монастыря Карашиту, где и провел всю жизнь в литературных трудах. Наиболее значительной его работой является «Толкование семи Соборных посланий», написанное, как явствует из жития Саргиса, в 1156 г. Через десять лет он написал краткое переложение этого труда. Его перу принадлежат также речи, грамоты, «Толкование Исайи» и др. (см.: Г. 3арбаналян. История древнеармянской словесности, с. 647, 720–721). Саргис Шнорали, как и другие его собратья по перу, возродил интерес к духовной литературе, сам проводил дни и ночи над чтением трудов Ефрема Сирина , Григория Богослова , Василия Кесарийского , Иоанна Златоуста и др. Особое влияние на него оказал Златоуст. |
| Смиренный Афанасий, Епископ Вологодский и Белоезерский. «Божией милостью смиренный Афанасий, Епископ Вологодский и Белоезерский, сыну и сослужителю Нашего смирения Спаса Прилуцкого монастыря Архимандриту Арсению. Понеже бытность Наша ныне в Святейшем Правительствующем Синоде в Санкт-Петербурге неотлучно, а в Епархии Нашей на Вологде надлежит в небытность Нашу в соборной церкви на праздники господские и Богородичные и в прочие дни при обыкновенных процессиях священнослужение отправлять, как первенствующему по близости места в степенных той Епархии властях, тебе, сыну и сослужителю Нашего смирения. Того ради благословляем тебе в небытность Нашу в соборной и прочих церквах, а в монастыре и при Нашей в Епархии бытности при священнослужении палицу и набедренник по обычаю церковному надевать и сулок держать и служить на ковре. О чём на Вологде духовных дел управителем для ведома и Указ от Нас послан, а тебе сия Наша грамота дана в Санкт-Петербурге лета 1727, Января 2 дня». Но ныне отличие это уже не употребляется. До Штатов 1764 года за монастырём сим крестьян было 2.819 душ, по Штатам же положен он во 2 классе степенью 20. В числе достопамятных происшествий сего монастыря можно положить: 1) В конце XIV века, когда Вологда принадлежала ещё к области Новгородской; то некоторые Воеводы Московского Великого Князя Василия Дмитриевича, негодовавшего на Новгородцев, призвав себе в помощь Устюжан и Вятчан, напали на Вологду грабежом и разорением. При этом случае разорению подвергся и Прилуцкий монастырь. Но когда разорители начали грабить церковь , то один из них внезапно поражён был в церкви же смертью , от чего все Воеводы и Вятчане, придя в ужас, возвратили монастырю всё похищенное, и после всегда присылали с оный довольную милостыню. 2) В 1503 году, Июня 3, возвращена из Москвы икона Преподобного Димитрия Прилуцкого, по некоему откровению отпущенная из сего монастыря с Великим Князем Иваном Васильевичем в первый Его поход на Казань. Этот Князь, по окончании сего похода украсив её златом и серебром, возвратил в Вологду, и она встречена на Прилуках Епископом Стефаном (который какой был Епархии, не известно); а в память сего принесения Вологжане поставили на месте встречи церковь и уставили с тех пор ежегодное празднование, которое и доныне бывает в этот день с крестным хождением из Вологодского Собора в монастырь. Во второй Казанский же 1552 года поход Царя Ивана Васильевича Прилуцкий Игумен отнёс к сему Государю из Прилуцкого монастыря крест, именуемый в Летописи Киликиевским, может быть потому, что он вывезен в Россию из Греческой Киликийской области, а в этот монастырь принесён самим Преподобным Димитрием. |
|
|
