| За треснувшей от землетрясения церковью простирается лужайка наподобие амфитеатра. Здесь, в этой «естественной зале», примерно там, где стоит скамейка, на которой расположились мы с монахиней Рафаилой, когда-то сидел святой Василий и учил своих многочисленных учеников. А после него здесь учили другие маститые игумены, его преемники. Монашеская школа долго существовала здесь без перерыва, до самых последних времен, до установления коммунистического режима (1947 год), когда иеромонах, именуемый Назарием (Сэпунару), еще руководил богословской семинарией в зеленом амфитеатре, проповедуя и наставляя в духе святого Василия. Более 17 столетий монашество не оскудевало здесь никогда. Прп. Паисий Величковский И здесь же, в Дэлхэуць, старец Василий принял своего юного ученика, Паисия (Величковского), пришедшего тоже из Полтавы спустя несколько десятилетий после него. Эпохальная встреча двух великих святых, которую и сегодня поминают в монастыре, словно она произошла вчера. Из сообщений своих предшественников монахиня Рафаила может немного представить себе, как это происходило: робкий худенький юноша, слабый здоровьем, который трудился на кухне, но не очень успешно, поскольку «ум его был в другом месте», и плакал как ребенок каждый раз, когда хлеб в печи у него сгорал, хотя старец никогда не ругал его. Это ученичество юного Паисия в горах Вранчи станет решающим в судьбе будущего святого валаха. И неудивительно, что через 4 года после его ухода на Афон старец Василий сам пришел на греческую землю, чтобы повидать своего ученика, о котором он так болел душой, и весной 1750 года постриг его в монашество и облачил в малую схиму. Знаменитый старец после этого и сам долго не задержался в Дэлхэуцах. Там стало слишком людно, поскольку выросло уже много маститых монахов. И он взял 12 самых лучших из них, словно неких апостолов, и ушел с ними в горы. Они поднимались всё выше и выше. Это было в 1730-м году, и зимой того года все они ютились в землянках, которые выкапывали себе в лесу. Новый монастырь будет назван Яблоневой Поляной, или Пояной Мэрулуй. И поначалу их было 13, включая святого Василия. |
| В предостережение им нахожу необходимым сказать, что хуление молитвы именем Иисуса, приписание зловредного действия этому имени равновесны той хуле, которую произносили фарисеи на чудеса, совершаемые Господом... Невежественное, богохульное умствование против молитвы Иисусовой имеет весь характер умствования еретического» (Там же, § 382). Желающие более подробно узнать учение свт. Игнатия об Иисусовой молитве и о прелести могут найти его в полном собрании его сочинений (т. 1). Хотя свтт. Феофан и Игнатий не считают необходимыми те внешние приемы обучения Иисусовой молитве, о которых говорит в своих предисловиях на книги св. отцов старец схимонах Василий, но оба они с большою похвалою и одобрением отзываются о его писаниях и о писаниях прп. Паисия Величковского , рекомендуя руководствоваться их наставлениями при обучении молитве Иисусовой. Свт. Феофан пишет: «Вы читаете Добротолюбие – хорошо. В статьях Игнатия и Каллиста, Григория Синаита и Никифора не запутайтесь. Поищите, нет ли у кого жизни старца Паисия Нямецкого. Там помещены предисловия к некоторым статьям Добротолюбия, составленные старцем Василием. Сии статьи много разъясняют значение механизма в производстве молитвы Иисусовой. Они и Вам помогут понять все как следует...» (Умное делание, § 383). Свт. Игнатий со своей стороны пишет следующее: «Все писания отцов греческих достойны глубокого уважения по обилию живущих в них и дышащих из них благодати и духовного разума, но сочинения российских отцов, по особенной ясности и простоте изложения, по большей близости к нам относительно времени, доступнее для нас, нежели писания греческих светильников. В особенности писания старца Василия можно и должно признать первою книгою, к которой в наше время желающему успешно заняться Иисусовою молитвою необходимо обратиться. Таково и назначение ее. Старец назвал свои писания предпутиями, предисловиями, или таким чтением, которое приготовляет к чтению греческих отцов» (Там же, § 384). Этими отзывами двух известных епископов-подвижников и наставников Иисусовой молитвы мы и закончим нашу беседу о писаниях старцев – схимонаха Василия Поляномерульского и схиархимандрита прп. |
| И Феофан Затворник , и Игнатий Брянчанинов с большою похвалой и одобрением отзывались о писаниях Поляномерульского старца и рекомендовали руководствоваться его наставлениями при обучении молитве Иисусовой. «В особенности, – писал святитель Игнатий, – писания старца Василия можно и должно признать первою книгой, к которой в наше время желающему успешно заняться Иисусовой молитвою, необходимо обратиться» 57 . Преподобный Паисий Величковский Несмотря на многочисленность исследований православных богословов ХХ в., в которых осмысливается путь, пройденный старцем Паисием, все-таки его личность, соединившая в себе «святость с любовью к просвещению, замечательные способности к руководству монашеским общежитием и незаурядное литературное дарование» 58 , остается для широкого круга читателей малоизвестной. Личности и деятельности архимандрита Паисия в отечественном богословии была посвящена магистерская диссертация «Схиархимандрит Паисий Величковский и его литературная деятельность» 59 иеромонаха Леонида (Полякова), будущего митрополита Рижского и Латвийского, написанная им в бытность его еще преподавателем Ленинградской Духовной Академии. Эта работа и по сей день занимает ведущее место среди трудов по этому вопросу. Поскольку иеромонах Леонид свои сочинения основывает только на славянских источниках, предлагаемое нами жизнеописание старца Паисия даст возможность русскому читателю ознакомиться и с другими исследованиями этой темы, в частности богословов Румынской Церкви. Жизненный путь старца Паисия К концу жизни Паисий начал составлять свое жизнеописание, назвав его «Повестью о святом соборе превозлюбленных о Господе отец и братии и чад моих духовных, собравшихся во имя Христово ко мне недостойному, спасения ради душевного промыслом Божиим пребывающих во святых и честных сих обителях: во святой и великой обители Вознесения Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, нарицаемой Нямец, и во святой обители честнаго славного пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, именуемой Секул». Эта повесть (согласно названию, она должна была описать историю общины, основанной прп. Паисием), не была завершена, а доведена приблизительно до 1740-х годов. Ее назвали «Автобиография или саморучная повесть» 60 . В ней Паисий описывает свою жизнь от рождения до времени пребывания в Валахийском скиту Кирнул. Первая же биография прп. Паисия была составлена его учеником, румынским монахом Виталием, жившим с ним в Драгомирской, Секульской и Нямецкой обителях. Эта биография была изложена на последних четырех страницах Минеи за февраль 1780 г. Но наверняка эта биография была неизвестна братии, ведь когда в 1812 г. наместником Нямецкого монастыря стал Сильвестр, он сокрушался о том, что «на протяжении 20 лет никто не озаботился зафиксировать воспоминания учеников старца, ныне уже состарившихся, об их наставнике» 61 . |
| Свидетельством почитания И. К. Р. в слав. правосл. Церквах является его иконография. Изображения И. К. Р. встречаются в росписях монастыря в Старо-Нагоричино в Македонии (кон. XIII в.) среди святых, представленных по их чинам, И. К. Р.- в чине преподобных. В росписи монастыря Козия в Валахии (XIV в.) все святые распределены по дням празднования, И. К. Р. помещен под 29 февр. С XIII-XIV вв. память И. К. Р. появляется в слав. Прологах, а также в месяцесловах при богослужебных Минеях и в уставах. В месяцеслове, изданном в Москве в 1689 г., сведения Прологов существенно расширены данными из др. источников, напр. добавлено указание, что И. К. Р. был учеником свт. Иоанна Златоуста, хотя пребывание у свт. Иоанна ошибочно отнесено ко времени до посещения И. К. Р. Скита. Кроме того, из латинских источников добавлено упоминание о том, что И. К. Р. написал сочинение против Нестория, неизвестное в восточной визант. и слав. традиции, а также основал 2 мон-ря в Массилии. Два извлечения из сочинений И. К. Р., «О восьми порочных страстях» и «Об учении святых скитских отцов» («О рассудительности»), были представлены в изданном в 1782 г. в Венеции греч. «Добротолюбии». Последующие издания под редакцией прп. Никодима Святогорца включали также жизнеописание И. К. Р. Эти же 2 извлечения из сочинений И. К. Р. содержались в слав. «Добротолюбии»; их знал современник и сподвижник прп. Паисия Величковского схим. Василий Поляномерульский . Встречающиеся у него возможные отсылки к «Собеседованиям» могут указывать и на знакомство схим. Василия с лат. оригиналом. В рус. «Добротолюбии», составленном свт. Феофаном Затворником, присутствует новая обширная подборка текстов И. К. Р., переведенных свт. Феофаном с лат. языка. Подборка свт. Феофана включала 224 фрагмента, к-рые распределены по 12 главам, при этом использовались как трактат «О правилах общежительных монастырей», так и «Собеседования». Первые 4 главы включали фрагменты 1-го, 3-5-го «Собеседования», 5-я гл. содержит извлечение из соч. «О восьми порочных страстях», 6-я гл.- фрагменты о бесах 1, 7-8, 24-го «Собеседования», 7-я гл.- фрагменты о борьбе со скорбями 6-го и 18-го «Собеседования». 8-я гл. посвящена учению о благодати и свободе воли и представляет собой сокращенную переработку 13-го «Собеседования». Последние 4 главы, посвященные учению о молитве, о руководстве в духовной жизни, о степенях совершенства и о конце покаянных трудов, содержат соответственно сокращенное изложение 9, 2, 11 и 20-го «Собеседования». Такое расположение материала следует строго продуманной схеме описания монашеского подвига от начальных шагов до высших степеней совершенства. |
| Иерей. Я всем сердцем понял и усвоил это Ваше наставление, дорогой батюшка, и всегда буду помнить и держаться его и я отнюдь не порываюсь преждевременно и самовольно взойти на высшие ступени молитвенного подвига, но я помню слова св. отцов и подвижников, а также и Ваши собственные слова о том, что если мы не имеем понятия о высших молитвенных состояниях, то мы не понимаем и своего собственного состояния и легко можем вообразить, будто мы уже достигли возможного предела молитвы, и, таким образом, впасть в самодовольство и гордость. Чтобы избежать этого, я и хотел бы знать, чего еще недостает труженику делательной молитвы и какова та высшая, созерцательная молитва, которой достигают преуспевшие. Не из гордостного побуждения взойти в недосягаемую область я ищу этого, а только для того, чтобы яснее понимать свое собственное настоящее молитвенное состояние. Инок. Этот именно ответ я и рассчитывал услышать от Вас. Если так, то я готов беседовать с Вами о поставленных Вами вопросах. Но вместо того, чтобы говорить с Вами об этом своими словами, я предлагаю Вам прослушать то, что написали о молитве Молдавские старцы: схимонах Василий, старец и начальник Поляномерульского скита, и схиархимандрит прп. Паисий Величковский , настоятель Нямецкого монастыря. Эти старцы жили в XVIII в. Оба они вышли из России. Старец Василий был наставником и другом старца Паисия. Он постриг его и в монашество. Оба они деятельно, собственным опытом, проходили святоотеческое учение об умном делании и об Иисусовой молитве и пишут об этом предмете не только на основании того, чему научились из книг, но и на основании своего личного опыта. Поэтому все их слова отличаются ясностью, точностью, определенностью. Об этих старцах, особенно о Паисии Величковском , Вы, наверное, уже слышали. Последний из них, собравший вокруг себя до тысячи братий в Нямецком монастыре, воспитавший многочисленную школу своих учеников и обновивший своими переводами святоотеческую аскетическую литературу, имел в XVIII–XIX вв. большое влияние на православное монашество, особенно в России, которое не потеряло своего значения и в настоящее время, о чем распространяться подробно я сейчас не буду. |
| При таком устроении души принимающий пищу ничем не различается от невкушающего: и не только пост, но и всегдашнее неядение таковой выполнил и имеет похвалу за особенное попечение о теле, ибо умеренное житие не распаляет похоти». И св. Исаак, согласно с этим, сказал: «Если понудишь немощное тело свыше силы его, то причиняешь душе смущение на смущение». И св. Иоанн Лествичник говорит: «Видел я враждебницу сию (утробу) упокоеваемую – и подающую уму бодрость». И еще: «Видел ее изнуряемую постом – и производящую истечение, дабы мы надеялись не на себя, но на Бога живого». С этим согласуется и история, о которой прп. Никон вспоминает, что в наши уже времена был найден в пустыне один старец, не видевший человека тридцать лет, не евший хлеба, кроме кореньев, и исповедавший, что все это время был обуреваем блудным бесом. И рассудили отцы, что не гордость, не пища были причиной такой брани, а то обстоятельство, что не научен был старец умному трезвению и противоборству вражеским искушениям. По этому поводу сказал св. Максим: «Дай телу твоему по силе его и весь подвиг твой обрати на умное делание». И еще св. Диадох говорит: «Пост имеет похвалу по себе, а не по Богу, ибо он есть орудие благоустрояющее к целомудрию желающих». Посему подвижникам благочестия не подобает высокоумствовать о нем, но в вере Божией ожидать конца нашей мысли. Ибо и мастера какого-либо искусства не от орудия хвалятся добрым окончанием дела, но ожидают исполнения, и оно уже обнаруживает достоинство искусства. Имея таковое установление о принятии пищи, не все усердие и надежду возлагай на один пост, но в меру и по силе своей постясь, стремись к умному деланию. И если имеешь в себе достаточно силы питаться хлебом и водой, добро есть. Ибо не укрепляют, сказано, прочие снеди тела так, как хлеб и вода. Однако не думай, что совершаешь добродетель тако постяся, но ожидай от поста приобретения целомудрия. И такой пост будет разумным, сказал св. Дорофей. Если же ты немощен, повелевает тебе св. Григорий Синаит , если хочешь иметь спасение, есть литр хлеба и воды или вина пить в день три или четыре чаши и от прочих снедей, какие прилучатся, вкусить от всех понемногу, не допуская насыщения, дабы вкушением от всего ты возмог избегнуть кичения и вместе с тем не возгнушался весьма добрых Божиих творений, за все благодаря Бога. |
| Первый скит, в который приходят путники — Кондрица. Отцы Феодул и Иерофей остаются, а Платон и Антоний идут далее в г. Никорешты, переправляются через р. Серет и достигают г. Одубешты. Так они попадают в Мунтянскую землю (Угровлахия) и посещают скит Долгоуцы (начальник — иеромон. Дорофей, ученик схимон. Василия). Несколько дней Платон живет в скиту, в котором также подвизались духовные чада старца Василия, а в начале лета прибывает в скит Трейстены. Начальник скита — иеромон. Дометий, ученик старца Михаила, а «правило церковное отчасти по чину святой Горы Афонской»4. В скиту будущий старец встречает замечательных подвижников и переписчиков отеческих книг, жизнь которых он описывает в автобиографии. Один из местных иноков предупреждает Платона о том, что, по причине нехватки иеромонахов, о. Василий может понудить его принять священный сан. Считая себя недостойным принятия священства, особенно же ранее разрешенного канонами возраста, Платон смутился и, по приходе схимон. Василия Поляномерульского в обитель, отказался перейти на житие к этому старцу, опасаясь своего рукоположения во священники. Однако, духовные беседы и наставления о. Василия оказали огромное влияние на будущего старца Паисия, и не случайно многие исследователи наследия преподобного считают его учеником и последователем старца Василия. Здесь в Успенский пост 1743 г· он встречает своего друга Алексея Филевича, которому все же удалось уйти из мира. Инок Платон поселяется в келий недалеко от скита, откуда не видна была церковь. Однажды он проспал воскресную утреню и, устыдившись, переживает жгучее раскаяние. После этого случая Платон спит только сидя. Постриженный с именем Анания, Алексей Филевич не сдержал обещания о единодушном жительстве с о. Платоном и без совета с ним поступил в 4. Прп. Паисий Величковский 2004, с. 99·(13) послушание к некоему старцу. По приходе схимон. Онуфрия из скита Кырнул, который находился в трех днях пути от Трейстен в горах, вверх по реке Бузева (Бузэу), на расстоянии двух часов ходьбы от нее, инок Платон в октябре 1743 г., вместе с несколькими отцами переходит в этот скит. |
| О том же красноречиво повествует старец Василий Поляномерульский : «Некоторые же, по наивной нерассудительности или, лучше сказать, не зная, что такое верх или середина сердца… начинают творить молитву снизу, на конце сердца, при чреслах, и таким образом… по собственной вине вызывают прелесть, как обаятели змею, ибо невозможно избежать общения с врагом тем, кто таким образом держит внимание. Другие же, страдая окончательным неразумием и грубостию, не знают даже самого места сердечного… полагая его среди пупа чревного, дерзают — увы их прелести! — там совершать умом молитву» . Святые отцы в основном единодушны в запретах на преждевременный поиск сердечного места, пока сердце еще не открылось для сопереживания, сочувствия уму. Прп. Григорий Синаит, преподавая наставления в деятельной художественной молитве, дает лаконичное, но исчерпывающее пояснение: «Поникши вниз головой и ум собрав в сердце, если, конечно, оно открыто , призывай на помощь Господа Иисуса» . Свт. Игнатий так комментирует высказывание преподобного: «В учении св. Григория о молитве замечается та особенность, что он уставляет ум сосредоточивать в сердце. Это и есть то делание, которое отцы называют художественным деланием молитвы, которое они воспрещают новона чальным инокам и мирянам, которому нужно значительное приуготовительное обучение… Повелев сосредоточивать ум в сердце, преподобный присовокупляет: если отверзлось твое сердце. Это значит: соединение ума с сердцем есть дар Божественной благодати, подаваемый в свое время по усмотрению Божию, а не безвременно и не по усмотрению подвизающегося» . Свт. Игнатий особенно осторожен. В своих писаниях он предлагает очень постепенный и безопасный путь приближения к сердцу, основанный на смиренном, терпеливом ожидании действия благодати. А от дерзкой поспешности он пытается предостеречь: «Для новоначального искание места сердечного, т. е. искание открыть в себе безвременно и преждевременно явственное действие благодати, есть начинание самое ошибочное, извращающее порядок, систему науки. Такое начинание — начинание гордостное, безумное!.. Новоначальные должны держаться при упражнении молитвою одного благоговейнейшего внимания, одного заключения ума в слова молитвы… Заключением ума в слова молитвы изображается строжайшее внимание к этим словам, без которого молитва подобна телу без души. Предоставим Самому Господу преобразовать внимательную устную молитву нашу в умную, сердечную и душевную… Не понуждайте себя преждевременно к открытию в себе сердечного молитвенного действия… В свое время, известное Богу, откроется само собою действие сердечной молитвы… открываемое прикосновением перста Божия… Умоляю обратить все должное внимание на грозное воспрещение отцов… Вот тебе завет мой: не ищи места сердечного» . |
| Старец обращается к монаху Исааку, будущему автору одного из своих житий. Описание рукописи см.: Серпухов 2017 . С. 113–114. То есть в Молдавию. Имеется в виду прп. Василий Поляномерульский. Григорий Гика, господарь Молдавского княжества (1774–1777). Русский перевода полного названия: «Повесть о святом соборе превозлюбленных о Господе отец и чад моих духовных, собравшихся во имя Христово ради спасения души ко мне, недостойному, Промыслом Божиим пребывающему в сих святых и славных обителях: во святой и великой обители Вознесения Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, называемой Нямец, и во святой обители честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, называемой Секул. Как и почему сие святое братство собралось ко мне, грешному и недостойному». Церковнославянский текст с нашим параллельным переводом см.: Паисий 2014. С. 7–161. 2 Кор. 8: 9. Ср.: Имже образом желает елень ни источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже . Пс. 41: 2. ЦС. Серпухов 2014 . С. 207. Имеется в виду «Послание иеросхимонаху Агафону», см. Серпухов 2014 . С. 376–387. Серпухов 2014. С. 213–215. Там же. С. 221. Исаак об этом же рассказывает так: «И так он писал всю ночь, забывая и немощь своего тела, и тяжкие боли, и усталость, пока полностью не немели у него руки и ноги, и только тогда с великим трудом поднимался, [страдая] от боли во всем теле. А по причине телесной немощи спал он очень мало и только сидя на своем стуле, когда засыпал в то время, как что-нибудь писал; и никто и никогда не видел его спящим на кровати еще с тех пор, как он пребывал на Святой Афонской Горе». Серпухов 2014. С. 271. Там же. С. 273. См.: Ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится ещ е от чрева матери своей . Лк. 1: 15. Серпухов 2014 . С. 275–277. Там же. С. 279. Там же. С. 291. Там же. С. 277. См.: Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства . Кол. 3: 14. В данном случае Митрофан называет Писанием не канон Священного Писания, как принято в настоящее время, а весь письменный корпус Священного Предания Церкви. |
| «Возвращение» лучших святоотеческих писаний об умной молитве связано прежде всего с именем Паисия Величковского , игумена Нямецкого и Секульского монастырей Молдовы. Это не удивительно, если учесть тот факт, что «паисианское движение» берет свое начало на Афоне (где старец пребывал с 1746 по 1763 г.) и сами составители греческого Добротолюбия – Макарий Коринфский (1731–1805) и Никодим Святогорец (1748–1809) – «следуют пункт за пунктом замыслам Паисия, его концепции и ориентации, возрождая духовное созерцательное предание» 3 . Вместе с тем Паисий был не только инициатором филокалического движения и ревностным переводчиком аскетических творений, исключительную склонность он проявлял к духовничеству. В его лице удивительным образом сочетались святость личной жизни, любовь к просвещению, способность к устроению монашеского общежительного братства, умение привлечь к себе и духовно воспитать многочисленный сонм учеников и, наконец, большое литературное дарование 4 . Отдавая должное трудам прп. Паисия, следует заметить, что деятельность его начиналась не на пустом месте, благодатная почва для нее была подготовлена его предшественником – старцем Василием Поляномерульским . Греческий профессор А. Такиаос называет Василия Поляномерульского первым исихастским учителем Православного Востока новейшего времени 5 , чье влияние на формирование личности Паисия, да и на все православное монашество трудно переоценить. Оба старца были родом с Украины, но большую часть своей жизни провели в МолдоВлахии. «Бегство» 6 этих выдающихся личностей объясняется состоянием монашеской жизни в XVIII b. на Руси и в Румынии. Предпосылки возникновения аскетической жизни в Румынии в XVIII веке Возрождение XVIII b., которое нашло благоприятную почву для дальнейшей эволюции в Румынских провинциях, во многом «обязано» секуляризации русского монашества и забвению им подлинной аскетической традиции. С самого начала своего возникновения русское монашество (в лице преподобных Печерских и св. Сергия Радонежского) характеризовалось «синергийным» осуществлением созерцательной и деятельной практики. Но со временем исторические обстоятельства сложились так, что ученики Сергия Радонежского, придерживающиеся мистической ориентации, перешли в северную часть России и там привили эти принципы духовной жизни, а в центре преобладала склонность к социальному служению. |
|
|
