| Вопрос 278. Как у человека «дух мой и молится, но ум мой остается без плода» ( 1Кор. 14, 14 )? Ответ. Сие сказано о воссылающих молитвы на языке неизвестном слушающим. Ибо Апостол говорит: « когда я молюсь на (незнакомом) языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода». Когда слова молитвы неизвестны присутствующим; тогда ум молящегося «без плода есть», потому что никто не получает пользы. Когда же присутствующие понимают молитву, которая может пользовать слушающих, тогда ум молящегося имеет плод – исправление пользуемых. То же должно сказать и о всяком произношении слова Божия. Ибо написано: «а только доброе для назидания в вере» ( Еф.4, 29 ). Вопрос 279. Что значит: «пойте разумно» ( Псал.46, 8 )? Ответ. Что в рассуждении снедей ощущение качества каждой снеди, то в рассуждении слов святого Писания разумение. Ибо сказано «Не ухо ли разбирает слова, и не язык ли распознает вкус пищи?» ( Иов. 12, 11 ). Посему, если у кого душа так чувствительна к силе каждого слова, как вкус чувствителен к качеству каждой снеди; то он исполнил заповедь, которая говорит: «пойте разумно». Вопрос 300. Какой способ обращения, когда речь идет о невидимом? Ответ. Способ обращения объясняется в том вопросе, в котором сказано, как надобно обращаться от грехов. А что касается речи о невидимом, то вспомним слово Господа: «нет ничего сокровенного, …что не было бы узнано» ( Матф.10, 26 ), и еще: «от избытка сердца говорят уста» ( Лук. 6, 45 ). Примечание ред.: По причине того, что этот труд имеет большое количество вопросов (а именно 313), то нет возможности составить оглавление, удобное для пользования. Поэтому вопросы нами собраны по темам, но сохранена их нумерация, указанная в первоисточнике Читать далее Источник: Творения : в 2 т./свт. Василий Великий, архиеп. Кесарии Каппадокийской. – М.: Сибирская благозвонница, 2008-2009. - (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе)./Т. 2: Аскетические творения ; Письма. - 2009. - 1230 с./Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах. 223-319 с. Вам может быть интересно: |
| Богатый может спастись только через обнищание, и причем обнищание добровольное. Если его обнищание будет следствием восстановления социальной справедливости, это нисколько не принесет ему духовного преимущества. Он должен именно сам осознать необходимость обнищания. Благотворительность и десятина – вот та форма обнищания, которая может спасти богатого. Раздавая деньги тем, кого он обидел, подобно Закхею, он восстанавливает справедливость; платя десятины, он очищает деньги от скверны греха. Именно очищает! Причем десятины нельзя давать на восстановление храма. Так как деньги эти грязные, они не могут быть приняты на храм. Сказано: «Серебро за жертву о преступлении и серебро за жертву о грехе не вносилось в дом Господень: священникам оно принадлежало» ( 4Цар. 12:16 ). Только священники могут брать, по соглашению, себе эти деньги, чтобы вымаливать грешников. Храм же может строиться только на деньги верующих, не запятнавших себя грехами экономического мошенничества, удержанием платы наемников и воровством. О покаянии богатого человека Закхея сказано: «Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» ( Лк. 19:8 ). Став нищим на земле, Закхей оказался богачом на Небесах. Прп. Ефрем Сирин учил: «Лежащему в позолоченном чертоге какая польза от блеска стен и потолков, когда сам он мучится страстями или когда пожирается тело его, угрызаемое внутри змеей». Нравственному совершенствованию богатство нисколько не поможет, а, напротив, и повредит. Богатый всем задолжал и каждому должен, ибо богатство складывается из усилий многих, а пользуются им немногие. Свт. Василий Великий учил: «Блаженны те, которые, имея богатство, чувствуют, что они обогащаются от Господа, ибо кто почувствует это, тот может делать нечто доброе. Горе богатым, если, имея возможность утешать бедных, силу богатства не употребили на то, для чего получили его (т.е. для раздачи)». Здесь Василий Великий говорит о богатстве, которое проистекает от усилий человека и по Божьему благословению, – и то он должен его раздавать. |
| Покорись Господу (Пс. 36, 5, 7). Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: «что ты делаешь?» и твое дело скажет ли о тебе: «у него нет рук?» (Ис. 45, 9). – Ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал? Не властелин ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого? (Рим. 9, 20–21). Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему (Притч. 3, 11–12, Евр. 12, 5–6). Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя, – говорит Сам Господь. (Ис. 49, 13, 15). – Господь послал горе, и помилует по великой благодати Своей (Пл. Иер. 3, 32). б) Свв. отцы и учители Церкви также увещевают нас предать себя в волю Божию. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Как глина принимает всякий вид, какой только дают ей руки обделывающего ее: так и человеку должно сообразоваться с тем, что повелевает Бог, и что Бог посылает, то и принимать с благодарностью, нисколько не противореча и не делая никаких исследований; потому что судьбы Божии непостижимы не для одних нас, но и для людей святых и чудных, которые жили прежде нас». (Свт. Иоанна Златоуста, Слова, т. 3, с. 276 и 277. Спб. 1850 г.). «Все управляется благостью Владыки, – пишет св. Василий Великий. – Что ни случается с нами, мы не должны принимать сего за огорчительное, хотя бы в настоящем и чувствительно трогало оно нашу немощь. Хотя не знаем законов, по которым все, что ни бывает с нами, посылается нам от Владыки во благо, однако же должны мы быть уверены в том, что случившееся с нами, без сомнения, полезно или нам самим по причини награды за терпение, или душе у нас похищенной (т. е. чрез нашу смерть), чтобы она, замедлив долее в сей жизни, не заразилась пороком, водворившимся в мир. (Василий Великий, в русском переводе, т. |
| 10. Те, которые наказывают согрешающих, другим мешают грешить. 11. Тот, кто чтит добродетель, первую истину чтит, и особенно над всяким добром начальствующую. 12. Солон: Солон-мудрец сказал, что то государство самое лучшее, в котором почитают добрых, и то самое худшее, в котором почитают дурных. 13. Секст: Две причины движут человека к заботе по Богу: наказание безбожия и вознаграждение благочестивых намерений. 14. Восхваляемый порок становится невыносимым. 15. Прокопий-ритор: Там, где не в почете добродетель, на свободе – порок. 16. Филон: Если хочешь быть просвещенным вдвойне, лучше всего творящих лучшее почитай и творящих худшее наказывай. 17. Сократ: Спрошенный о том, в каком государстве лучше всего жить, ответил: «В том, в котором живут по закону и наказывают неправедных». Слово 69-е. О самолюбии 1. Ин. 12, 25 : Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. 2. 2Кор. 10, 18 : Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь. 3. Филипп. 2, 21: Все ищут своего, а не того, что [угодно] Иисусу Христу. 4. Сир. 37, 50 : Сын мой! в продолжение жизни испытывай твою душу и наблюдай, что для нее вредно, и не давай ей того; ибо не все полезно для всех. 5. Притч. 21, 2 : Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца. 6. Притч. 27, 2 : Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, – чужой, а не язык твой. 7. Свт. Василий Великий : Мужу, поистине достойному сего наименования, быть щеголем и занятым своею наружностью не менее укоризненно, чем рабски предаваться другой какой-либо страсти. Употреблять все старания на то, чтобы тело было как можно наряднее, свойственно человеку, который не познал сам себя и не понимает мудрого правила. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Никто не друг, никто не брат – только за своим наблюдает каждый. Поэтому и свое портим, и легко побеждаемы и диаволом, и людьми из-за того, что не приходили на помощь другу. Ибо и на войне в боевом строю воин, наблюдающий только за тем, чтобы лишь себя спасти бегством, и других, тех, что вместе с ним, губит вместе с собой, а благородный, и за других поднимая оружие, вместе с другими и себя спасает. |
| 1. Лк. 12, 15 : Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. 2. 1Кор. 6, 7 : Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? 3. Еккл. 1, 8 : Не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием. 4. Сир. 4, 36 : Да не будет рука твоя распростертою к принятию и сжатою при отдании. 5. Сир. 40, 13 : Имения неправедных, как поток, иссохнут и, как сильный гром при проливном дожде, прогремят. 6. Сир. 5, 10 : Не полагайся на имущества неправедные, ибо они не принесут тебе пользы в день посещения. 7. Сир. 14, 9 : Глаза любостяжательного не насыщаются какою-либо частью. 8. Сир. 21, 9 : Строящий дом свой на чужие деньги – то же, что собирающий камни для своей могилы. 9. Свт. Василий Великий : Кто жаждет чужого, вскоре будет плакать, потеряв и свое. 10. Любостяжательный желает всего, что видит глаз, не насытится око зрети ( Еккл. 1, 8 ), и сребролюбец не удовольствуется тем, что получает. Ад не скажет: довольно ( Притч. 30, 16 ), и любостяжательный никогда не говорит: «Довольно». Когда употребишь то, что у тебя есть? Когда станешь этим наслаждаться – ты, непрестанно предающийся трудам приобретения? Любостяжательный – худой сосед в городе, худой сосед в поле. Море знает свои пределы; ночь не преступает издревле положенных ей границ; но любостяжательный не уважает времени: не знает предела, не уступает порядку преемства, но подражает стремительности огня – все захватывает, все пожирает. Что ж после сего? Не всего ли три локтя земли ожидают тебя? Не достаточно ли будет тяжести немногих камней, чтобы охранять жалкое тело? Для чего томишься? Для чего поступаешь беззаконно? 11. Лучше малыми приращениями унимать нужду, нежели, вдруг возвысившись за счет чужого, впоследствии лишиться всего своего достояния. 12. [Свт. Иоанн Златоуст : ] Кто берет то, что принадлежит товарищу, и отдает другим, не милосердствует, но совершает крайнюю несправедливость. Ведь если милуешь из неправедно добытого, будь милостив и к тем, с кем ты поступил неправедно. Ибо благочестив не тот, кто многих милует, но кто ни в чем не согрешает. |
| 29. Прокопий: Долгая жизнь кажется длинной, но, пролетая, оказывается призрачнее сна и тени. 30. Филимон: «Сира, Сира, что там у нас, как дела? " Никогда не спрашивай об этом, когда видишь старика Или какую-нибудь старуху, ибо тотчас узнаешь, что дела плохи. 31. Герод: Как только шестидесятое солнце обогнешь, О Грилл, Грилл 25 , умри и стань пеплом! Так как за этим у жизни слепой финал 26 . 32. Филимон: Бывает разум у юных и у старых – неразумие, ибо не время учит разуму, но правильное естество и правый образ жизни. 33. Демокрит: Старость и бедность – вот две неизлечимые раны. 34. Древняя поговорка: дела – у более юных, Советы же силу имеют у более старых. 35. Старость львов лучше полных сил оленят. 36. Благо для юности – сила и красота, для старости же – цветок благоразумия. Слово 42-е. О терпении и долготерпении 1. Лк. 21, 19 : Терпением вашим спасайте души ваши. 2. Иак. 5, 10–11 : В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен. 3. Притч. 15, 18 : Терпеливый муж угасит суды, нечестивый же воздвизает паче. 4. Сир. 2, 4–5 : Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив, ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, в горниле уничижения. 5. Сир. 22, 27 : Оставайся с ним (с ближним) во время скорби, чтобы иметь участие в его наследии. 6. Свт. Василий Великий : Пусть заповедь Божия живет с тобою неразлучно, непрестанно сообщая тебе как бы некоторый свет и озарение для суждения о делах. Она, заранее приняв на себя надзор над твоею душою и предуготовив в ней верные мнения о каждой вещи, не попустит, чтобы ты изменялся от чего-либо с тобою случающегося, но сделает, что с предуготовленною мыслию, подобно утесу, находящемуся близ моря, без опасно и непоколебимо выдержишь удары сильных ветров и волн. 7. Свт. Григорий Богослов : Лучше торопливости – долготерпение, а самоуверенности – способность соглашаться. |
| 42. Фокион : Как от храма алтарь, так и от человеческой природы не отделить милосердия. 43. Питтак : Питтак, когда некто поступил против него несправедливо, хотя и имел власть наказать того, однако отпустил, говоря: «Прощение лучше наказания, ибо первое есть признак культурной природы, второе – звериной». 44. Демокрит, Исократ и Эпиктет : Странникам и нуждающимся оказывай милость из того, что имеешь; кто же не дает нуждающемуся, и сам не получит, нуждаясь. 45. Когда некий пират, выброшенный на сушу, погибал зимой, некто одел его, ввел в дом и все что имел предоставил. Когда кто-то его пристыдил, что благодетельствует злым, он ответил: «Я не человека почтил, а весь человеческий род». 46. Харикл : На чужой земле незнакомым с этой страной бывает трудно купить необходимое, а легче попросить у милостивых. Слово 8-е. О благодеянии и благодарности 1. Лк. 6, 31 : И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. 2. Лк. 14, 12 : Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. 3. 1Ин. 3, 6 : Всякий творящий добро – от Бога есть 12 , всякий согрешающий не видел Бога. 4. Сир. 18, 16–17 : Слово – лучше, нежели даяние. Поэтому не выше ли доброго даяния слово? 5. Сир. 17, 18 : Благодеяние человека сохранит Он, как зеницу ока. 6. Сир. 3, 34 : Кто воздает за благодеяния, тот помышляет о будущем и во время падения найдет опору. 7. Свт. Василий Великий : Как глаза не видят слишком близкого яркого цвета, но требуют некоторого соразмерного расстояния, так и неблагодарные души обыкновенно по удалении благ начинают чувствовать минувшее счастье. Ибо, не знав никакой благодарности к Давшему, пока пользовались дарами, после утраты ублажают прошедшее. 8. Хариты за благие дела к дающим обращаются. 9. Свт. Григорий Богослов : Доколе плывешь при благоприятном ветре, подавай руку потерпевшему кораблекрушение; доколе наслаждаешься здоровьем и богатством, помогай страждущему. |
| 70. Гиперид: Добродетельному следует в словах проявлять то, что он думает, в делах – то, что творит. 71. Питтак-философ: Добрые из людей имеют в себе некую часть Бога. 72. Аристотель: Богу должно делать, что хочется, человеку же – предпочитать должное. 73. Антифан: Когда благоденствующий совершает постыдные дела, то что, думаешь, остается делать претерпевающим злоключения? Слово 2-е. О разумении и совете 1. Мф. 10, 17 : Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. 2. 1Кор. 14, 20 : не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. 3. Сир. 40, 25 : Золото и серебро утверждают стопы, но надежнее того и другого признается добрый совет. 4. Притч. 3, 13–14 : Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота. 5. Сир. 22, 19 : Как деревянная связь в доме, крепко устроенная, не дает ему распадаться при сотрясении, так сердце, утвержденное на обдуманном совете, не поколеблется во время страха. 6. Свт. Василий Великий : Не видно ли из сего, что слово «мудрость» берется двояко? В одном смысле она есть охранение собственной своей пользы, соединенное со злоумышлением против ближнего; такова мудрость змеи, которая бережет свою голову. Есть еще какая-то изворотливость нрава, которая скоро находит полезное для себя и овладевает людьми более порядочными; такова мудрость управителя неправедного ( Лк. 16, 1–16 ). Истинная же мудрость есть распознание того, что должно делать и чего не должно. Кто следует ей, тот никогда не отступит от дел добродетели и никогда не будет проникнут пагубою порока. Посему разумевающий словеса мудрости знает, кто лжеумствователь и обманщик, а кто советует, как лучшим образом нам поступать в жизни. Он, как искусный торжник, удержит у себя добротное, сам же удержится от всякого рода зла ( 1Фес. 5, 21–22 ). 7. Свт. Григорий Богослов : Тот, кто смешает мудрость змеи во злом и чистоту голубя в добром, ни мудрости не позволит стать злокозненной, ни простоте – несмысленной. |
| 9. Тот, кто не принимает от брата помощи, борется против него, не согласен же и сам с собой. 10. Свт. Григорий Богослов : Все благочестивые из одного могут познать нечестие друг друга: если себе они кроткие судьями, другим же – суровые. 11. Будем друг к другу относиться духовно: станем более братолюбивы, чем самолюбивы. 12. Филон: Те, которые все делают только ради себя, упражняются в великом зле самолюбия. 13. Критий: Ужасно, когда кто-то не в здравом уме, но думает, что он разумен. Мы сами – добрые, а ищем зло в других. Когда же сами делаем, того не замечаем. 14. Менандр: Никто за собою порок не замечает, о Памфил. Когда же другой поступает неправо, то замечает ясно. 15. Диоген: Когда Диогена спросили, что тяжелее всего, сказал: «Познать себя. Ибо от самолюбия каждый многое себе приписывает». 16. Он же говорил, что некоторые из людей, говорящие должное, себя самих не слышат, словно лиры, которые, издавая красивые звуки, себя не чувствуют. 17. Платон: Тяжелее всего, когда кто-то сам себя обманывает. Ибо когда тот, кто обманывается, не в чем-то малом отклоняется, но всегда ошибается, разве это не ужасно? 18. Когда насмехаемся над кем-то другим, то должно обратиться к себе самим и посмотреть внимательно, не повинны ли и мы сами в этом же. Ибо самолюбие многое скрывает и запутывает, в особенности у насмешников. Слово 70-е. О том, как легок порок и как трудна добродетель 1. Мф. 7, 13 : Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. 2. Евр. 12, 11 : Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. 3. Притч. 16, 25 : Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их во дно адово. 4. Сир. 21, 11 : Путь грешников вымощен камнями, но на конце его – пропасть ада. 5. Свт. Василий Великий : Какое же из благ достается легко? Кто, отдыхая, воздвиг себе победный памятник? Кто, предаваясь роскоши и услаждаясь звуками свирели, украсился венцами терпения? Никто, не пробежав поприща, не получает награды. Труды рождают славу, изнурения доставляют венцы. |
| а) Путь космологического умозаключения , когда человек через созерцание тварного космоса восходит к уразумению того, что видимый мир имеет Творца и Промыслителя. В Священном Писании можно найти немало свидетельств того, что Бога можно познать через Его творения: «Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника» ( Прем. 13:1–2 ), поскольку «вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим. 1:20 ). «Мы никогда не назовем мудрецами тех, кто не может и не желает познавать Бога из творений Его», – учит прп. Максим Исповедник 20 . По словам свт. Василия Великого , не познать Творца из созерцания мира – значит ничего не видеть в ясный полдень 21 . б) Путь самопознания . Как учит св. Иоанн Дамаскин (VIII в.), мысль о том, что «Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого 22 , знание, что Бог есть, нам от природы всеяно» 23 . Поэтому, «если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следы Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя» 24 , говорит свт. Василий Великий . 3. Сверхъестественное богопознание 3.1. Познание Бога из Божественного Откровения Естественное богопознание представляет собой лишь начальный и весьма несовершенный способ богопознания, поскольку такое богопознание, во-первых, может привести только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге как о Творце и Промыслителе Вселенной, а во-вторых, возможно только при наличии у человека некоторых предварительных понятий о Боге. Иными словами, естественное богопознание возможно только на основании сверхъестественного, то есть такого способа богопознания, когда Бог Сам непосредственно сообщает человеку некоторое знание о Себе. Этот способ называется познанием из Божественного Откровения. По определению «Пространного Катихизиса», Божественное Откровение есть «то, что Сам Бог открыл человекам, дабы они могли право и спасительно веровать в Него, и достойно чтить Его» 25 . |
|
|
