| 2. 1Тим. 2, 11 : Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью, а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем. 3. Притч. 5, 2–4 : Не внимай льстивой женщине; ибо мед источают уста блудной жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь. 4. Притч. 25, 20 : Якоже в древе червь, тако мужа погубляет жена злотворная. 5. Притч. 21, 19 : Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою [и язычною] 22 и сердитою. 6. Сир. 25, 18 : Соглашусь лучше жить со львом и драконом, нежели жить со злою женою. 7. Свт. Василий Великий : Дурные внутренним устроением женщины губят слабые души живущих с ними. 8. Свт. Григорий Богослов : Глупейшие из жен, по недостатку собственной красоты, прибегают к румянам и честно, сказал бы я, выставляют себя на показ еще более некрасивыми благодаря прикрасам и еще более безобразными благодаря безобразию. 9. Свт. Иоанн Златоуст : Имеющий лукавую жену пусть знает, что уже получил расплату за свои беззакония. 10. Ужасно взять в жены нищую, ужасно – богатую. Первое для мужа – потеря имущества, второе – самостоятельности и свободы. 11. Климент: Не заслуживает подозрений в кознях та женщина, которая не красуется и не украшает себя сверх должного. 12. Секст: Дурной женщине подобает клеймо. 13. Демокрит: Быть под властью женщины для мужчины есть высший позор. 14. Солон: Солон, когда его некто спросил: «Какую брать жену?», ответил: «Если возьмешь некрасивую – будет в тягость, если красивую – будет общей». 15. Диоген: Увидев совещающихся женщин, заметил: «Змея у ехидны яд берет взаймы». 16. Пульхерия 23 : Когда Пульхерию спросили плывущие вместе с ней на корабле женщины, почему она одна среди них не носит украшений, она ответила: «Достаточное украшение для жены – доблесть мужа». 17. Пифагор: Одинаково есть попасть в огонь или к женщине. 18. Секунд: Секунд-мудрец, спрошенный о том, что такое женщина, ответил: «Мужу – кораблекрушение, для дома – ураган, для безопасности – помеха. Для жизни – плен, ежедневный убыток, добровольная битва, требующая страшных издержек война, живущий рядом зверь, сидящее рядом беспокойство, дерущаяся львица, украшенная Сцилла, дурное животное, неизбежное зло». |
| 2. Еф. 4, 25 : Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. 3. Притч. 9, 12 : Кто утверждается на лжи, тот пасет ветры, тот гоняется за птицами летающими. 4. Сир. 27, 9 : Птицы слетаются к подобным себе, и истина обращается к тем, которые упражняются в ней. 5. Сир. 34, 4 : От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного? 6. Свт. Василий Великий : Ни в судебных, ни в других каких делах ложь не полезна тем, которые избрали правый путь и истину в жизни. 7. Свт. Григорий Богослов : Истина – одна, ложь – множественна. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Правда не нуждается ни в какой помощи; но даже если бы ее стали подавлять десятки тысяч, она не только бы не исчезла, но и через этих старающихся ей повредить стала бы славнее и выше, посмеявшись над ними, напрасно бьющими самих себя. 9. Евагрий: Замалчивать правду – то же, что закапывать золото. 10. Преп. Исидор Пелусиот : Ложь в первых словах сказанного имеет бо льшую веру, чем истина, открытая во втором слове. 11. Севериан Габальский : Ложь, если желает, чтобы ей поверили, утверждается на основании мнимой правды, иначе ей не поверят. 12. Фалес: Фалес Милетский, спрошенный кем-то о том, насколько отличается ложь от правды, ответил: «Насколько глаза от ушей». 13. Плутарх: Равное – весами, а истина философским разумом познается. 14. От дороги и от истины трудно уклониться в сторону. 15. Харикл: Ибо и ложь иногда хороша, когда полезна говорящим и ничем не вредит слушающим. 16. Герин: Насколько солнечный свет не может видеть больной и немощный глазами, настолько, и даже более, истину не может видеть слабый и немощный разумом. 17. Из Эпиктета и Исократа: Да не будет ничего почетнее истины, даже выбор дружбы, не свободный от пристрастий, которыми запутывается и затемняется справедливость. 18. Эзоп: Эзоп, спрошенный, какая польза лгущим от лжи, ответил: «Если и истину говорят – им все равно не верят». 19. Платон: Платон самым сладким называл слышание истины. Полемон же считал, что намного слаще, чем слышать истину, изрекать ее. |
| 31. Феогнид: Многим больше, чем голод, сытость уже погубила Тех мужей, которые больше чем нужно желали. 32. Сократ: Он говорил: «Люди живут, чтобы есть, я же ем, чтобы жить» Слово 28-е. О печали и унынии 1. Мф. 5, 5 : Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. 2. 2Кор. 2, 2 : Кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною? 3. Притч. 25, 20 : Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека. 4. Сир. 38, 18 : От печали бывает смерть, и печаль сердечная истощит силу. 5. Свт. Василий Великий : Как черви особенно быстро размножаются на молодых деревьях, так и печали поселяются в людях с более изнеженным нравом. 6. Тот, кто говорит, что праведнику не подобает печалиться, ничего другого не говорит, как только то, что не подобает борцу иметь противника. 7. Свт. Григорий Богослов : Скорбящему приносит утешение участие в его скорбях. 8. Иногда печаль бывает предпочтительнее радости, и сетование полезнее празднования, и достохвальные слезы лучше недоброго смеха. 9. Великое врачевство – слова [утешения] скорбящим. Для плачущих действительнейшее пособие то, которое подано сетующим с ними. Кто сам чувствует равную горесть, тому удобнее утешать страждущих. 10. Свт. Иоанн Златоуст : Время печали – не тогда, когда злостраждем, но когда злодействуем. 11. Плутарх: Путь самый ровный надо выбирать, а жизнь – самую беспечальную. 12. Следует надевать на панцирь – хитон, на печаль – ум. 13. Сократ: Спрошенный о том, что печалит добрых, ответил: «Благополучие злых». 14. Он же на вопрос: «Как бы остаться беспечальным», ответил: «Это невозможно, ибо живущему в городе или доме и общающемуся с людьми нельзя не печалиться». 15. Левкипп: Ибо таково свойство глаз, что в великих несчастьях они не роняют слезы, а в небольших невзгодах обильно проливают их. 16. Харикл: Часто радость, выходя из границ, в мучение превращается, а неумеренное удовольствие влечет за собой последующую печаль. 17. Мосхион: Следует быть радостным и в печалях. 18. Демонакт: Должно, словно бремя, наваливающееся горе выносить без стенаний. |
| 3). Ибо вы вкусили, что благ Господь. " Ибо вы вкусили, то есть чрез упражнение в священных заповедях евангельских вы осязательно узнали, сколь благо это учение. А чувство в деле знания сильнее всякого слова, как и испытываемое на деле приятнее всякого слова» (блж. Феофилакт). «Как свойство мёда не столько словом, сколько самим чувством вкуса может быть объяснено тем, кто не пробовал мёда, так и доброта небесного Слова не может быть ясно передана в учении, если по долговременном узнавании учений истины, не сможем собственным опытом постигнуть благость Господа» (свт. Василий Великий . Беседы на псалмы, 29). 4). Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, «Христос, Камень живой, – вот первоначальное, глубочайшее, единое, всеобщее, непоколебимое Основание, на котором должны мы утверждать наши сердца, нашу веру, нашу жизнь и надежду спасения. В этом Основании наша непоколебимость и безопасность. Если же не тщимся на этом Основании утверждать нашу веру и нашу жизнь, то никакие мнимые столпы, никакие опоры человеческого мудрования и силы не могут поддержать нашей храмины, созидаемой на песке мнений, предубеждений, страстей, угрожаемой неизбежно разрушением великим» (свт. Филарет Московский . Проповедь от 3 декабря 1844 г.). 5). И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. «Вот как апостол называет путь привлекаемых к созиданию Церкви Божией. Ведь посредством сращенности (в одно Тело) и согласия друг с другом, посредством единомыслия и единства в слове, общности ума и воли, (верные) созидаются в один дом Божий» (блж. Феодорит Кирский . Фрагменты, 55). «Каждый из нас есть то же в Церкви, что каждый отдельный камень в здании храма. Как здесь каждый камень обделывается применительно ко всему зданию, так и нам надобно быть образованными по духу Церкви… Храмы строятся, чтобы чрез них научить нас самих созидаться в жилище Божие Духом, дом духовный. К этому направлен и сам образ устроения храмов и все, что в них совершается. И внимательному посетителю храмов нетрудно исполнить на себе их значение, переложив вещественное на духовное, внешнее на внутреннее» (свт. Феофан Затворник ). |
| 3. Притч. 21, 30–31 : Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу. [Коня приготовляют на день битвы, но победа – от Господа] 4 . 4. Прем. 13, 2 : Не входи в общение с тем, кто сильнее и богаче тебя. Какое общение у горшка с котлом? Этот толкнет его, и он разобьется. 5. Еф. 6, 11 : Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего. 6. Свт. Василий Великий : Ради чего жить желаешь, ради того и умереть не колеблись. 7. Переноси не бесстрастно и не бесчувственно (ибо какая награда за нечувствительность?), но с великим трудом и с тысячами болезней. По крайней мере, переноси, как подвижник храбрый, показывающий крепость и мужество не в том одном, что поражает противников, но и в том, что с твердостью терпит их удары, и как кормчий мудрый, по великой опытности в мореплавании ничем не смущаемый, сохраняющий душу свою в положении прямом, непогружаемой и превозмогающей всякую непогоду. 8. Свт. Григорий Богослов : Смелость и дерзость хотя близки по имени, однако же всего более различны между собой по действиям, – я разумею мужественность и немужественность. Быть смелым в делах, требующих отважности, есть знак мужества, тогда как ослабевать есть знак боязливости. Но идти и бросаться туда, где больше опасности, а не удерживаться есть знак дерзости, тогда как уклоняться есть знак осторожности. 9. Свт. Иоанн Златоуст : Не должно ни испрашивать себе борьбы, ни стремиться к ней. Через это и наша победа будет блистательнее, и диавол более посрамлен. Влекомым [к борьбе] благородно быть стойкими, не званным же – молчать и ожидать случая своевременно показать добродетель, чтобы проявить нам скромность и благородство. 10. Демокрит: Мужественный – это не только над врагами одерживающий верх, но и тот, кто выше наслаждений. 11. Сократ: Видя накрепко закрытые Коринфские ворота, сказал: «Не женщины ли там живут?» 12. Менандр: Сила, не имеющая ума, предает гробу всех попадающихся ей навстречу. |
| 58б). В патристической экзегезе Е. занимает важное место, хотя он и уступает в этом отношении прор. Илии. Климент Александрийский добавляет к имеющимся в Библии сведениям о Е., что он начал пророчествовать в 40 лет, вместе с ним пророчествовал некий Абдадонай (Αβδαδωναος) ( Clem. Alex. Strom. I 21). Он включает Е. в свои хронологические расчеты, приводя данные, согласно которым «от Соломона до смерти пророка Елисея» прошло 105 лет или, по др. свидетельствам, 102 года (Ibidem). Свт. Афанасий I Великий говорит, что Е. был удостоен двойного дара духа за то, что он, оставив все, последовал за Илией ( Athanas. Alex. Ep. ad Dracont. 8). Используя эпизод исцеления Неемана ( Idem. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 325), свт. Афанасий приводит текст, отсутствующий как в МТ, так и в тексте Септуагинты: «Елисей говорит Нееману, исцелив его от проказы: чтобы ты знал, что есть Бог в Израиле» (τ Ναιεμν λγει Ελισσαος, καθαρσας ατν π τς λπρας Ινα γνς, τι στ Θες ν Ισραλ). Можно предположить, что здесь смешаны тексты 4 Цар 5. 8 (Е. передал царю по поводу Неемана: «...пусть он придет ко мне, и узнает, что есть пророк в Израиле») и 1 Цар 17. 46 (Давид говорит Голиафу: «...ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам [труп твой и] трупы войска Филистимского птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле»). Свт. Кирилл Иерусалимский приводит посмертное чудо Е.- воскрешение мертвеца (4 Цар 13. 21) - как доказательство Воскресения Христова: «Если мертвый, прикоснувшийся к костям Елисеевым, восстал, то неужели Творец всего не мог восстать силой Отца?» ( Суг. Hieros. Catech. 4. 12). Наказание Гиезия (4 Цар 5. 20-27) сравнивается с описанным в Деяниях св. апостолов случаем с Ананией и Сапфирой ( Суг. Hieros. Catech. 16. 17; ср.: Деян 5. 1-10). Василий, архиеп. Селевкии Исаврийской († после 468), посвятил Е. 10-е слово ( Basil. Seleuc. Or. 10//PG. 85. Col. 137-147). Он делит ветхозаветных пророков на 3 категории: 1) тех, кто проповедовали Христа словом (Исаия, Иеремия, Иезекииль) или 2) делом (Илия и Е.), и 3) тех, кто своей жизнью символически указывали на Христа (Иона), затем подробно рассматривает одно чудо Е.- воскрешение сына сонамитянки (это сочинение называется Λγος... |
| 5) Внешние (положительные) мучения грешников. То, что грешники страдают, будучи отлучены от Источника жизни и радости, лишены славы праведников, терзаются муками совести и раскаяния, испытывают ужас неудовлетворенности греховных страстей и пожеланий это действительно так, но это только половина правды. Муки гееннского огня, как замечает об этом свт. Филарет Черниговский , не означают « только внутренние мучения грешника – естественное следствие грехов. Положительного значения казней грешников никак нельзя исключить из Св. Писания. Так оно ясно и определенно выражено там: огонь, огонь геенский, озеро огня так часто представляются отдельно от мучений совести, что не допускать в Писании положительных мук означало бы только преступный произвол (Так Откр.20:15 ; Мф.25:41; 13:42; 5:22; 29:30 . Мк.9:44 ; Ис.66:24 ; Евр.10:21 ). Учители Церкви никогда не ограничивали казней вечности одними естественными страданиями грешника, и, хотя принимали многие изображения состояния осужденных за несобственные, во огне гееннском видели положительное наказание правды вечной ». Комментируя слова апостола Павла о том, что « праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его » ( 2Фес.1:6-9 ), свт. Феофан Затворник пишет, что « будущие наказания утяжелятся тем, что грешные удалены будут от лица Божия, зрением Коего услаждаться будут праведники, но состоять будут не в этом одном. И внешнее их положение будет безотрадно не по причине только отсутствия благ, но и по причине положительных мучений ». Свт. Василий Великий предостерегая от совершения грехов, рекомендует представлять себе « страшное и нестерпимое судилище Христово, где на высоком и превознесенном Престоле восседает Судия, вся же тварь с трепетом предстоит при славном Его явлении, и каждый из нас приводится на испытание соделанного им в жизни; потом к совершившему в жизни много худых дел приставляются страшные и угрюмые ангелы, у которых и взор огненный, и дыхание огненное — по жестокости их воли, и лица подобны ночи — по унылости и человеконенавидению; потом непроходимая пропасть, глубокая тьма, огонь несветлый, который во тьме содержит попаляющую силу, но лишен светозарности; потом какой-то ядоносный и плотоядный червь, пожирающий с жадностью, никогда не насыщаемый и своим пожиранием производящий невыносимые болезни; потом жесточайшее из всех мучений — вечный позор и вечный стыд ». Таким образом, неправильно говорить, что муки ада есть лишь естественное следствие удаления грешников от Бога и их внутреннего терзания. Священное Писание и святые отцы вполне четко утверждают положительное наказание грешников со стороны Судьи. Что является источником страданий грешников в аду? |
| 60. Мусоний : Слово убеждения для подчиненных полезнее, чем устрашение, ибо за первым следует благоговение, а за вторым – беспощадность. 61. Демокрит : Дурная природа, увлеченная властью, народу приносит бедствие. 62. Антисфен : Тогда государства погибают, когда правящие не могут отличить дурных от стоящих. 63. Опасно давать безумному меч, а развращенному – могущество. 64. Менандр : Неисчислимое богатство, принося власть, Даже и считающих себя разумными неразумными делает. 65. Демосфен : Преуспевать не по достоинству – повод дурно думать о преуспевающих по достоинству. Слово 10-е. О порицании и клевете 1. Мф. 5, 11 : Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. 2. 1Кор. 4, 12 : Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим. 3. Притч. 10, 18 : Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп. 4. Сир. 28, 11 : Человек грешник смутит друзей и поселит раздор между живущими в мире. Каково вещество огня, так он и возгорится. 5. Сир. 11, 1 : Прежде, нежели исследуешь, не порицай; узнай прежде, и тогда упрекай. 6. Свт. Василий Великий : Не слова приводят в действие печаль, но гордость против оскорбляющего нас и гордость каждого из нас. 7. Бывает, что великими правителями взращиваются несвободные слуги, которые поднимаются рядом с ними и, пользуясь недостатками доброго дома, становятся известными, разглашая [эти недостатки]; также с помощью интриг утверждают [они] свое положение. 8. Свт. Григорий Богослов : Порицать – не великое дело, ибо легко и всякому желанно, но поменять свое собственное намерение – дело мужа благочестивого и ум имеющего. 9. Лучше слушать плохое, чем плохое говорить. 10. Позор касается не только толпы, но и лучших. 11. Свт. Иоанн Златоуст : Подобно тому как говорить хорошее и хвалить есть начало дружбы, так и говорить плохо и клеветать есть начало вражды и ненависти и основание множества зол. 12. Тем, кто проводит жизнь добродетельную, невозможно от всех слышать только хорошее. |
| 62. Радуйся в добрых происшествиях и умеренно печалься в несчастных. 63. Филистион : Освобождают нас несчастья от несчастий И успокаивают беды через другие беды. 64. Еврипид : В бедах друзья благодетельствуют. Ведь когда судьба благоволит, какая нужда в друге? Довольно уже и того, что Сам Бог помогает охотно. 65. Иосиф Флавий : Как неприлично слишком превозноситься в успехах, так и немужественно падать духом в неудачах, ибо стремительна перемена от одного к другому. Слово 19-е. О гневе и ярости 1. Мф. 5, 22 : Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. 2. Еф. 4, 26–27, 31 : Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас. 3. Притч. 27, 3 : Тяжел камень, весок и песок; но гнев глупца тяжелее их обоих. 4. Притч. 16, 32 : Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города. 5. Притч. 16, 14 : Царский гнев – вестник смерти; но мудрый человек умилостивит его. 6. Сир. 30, 26 : Ревность и гнев сокращают дни. 7. Свт. Василий Великий : Защищаясь и будучи поставлен [в суде] на равных с обидчиком, как ты будешь оправдываться? Что он подстрекал тебя, начав первым? И какого это достойно снисхождения? Ведь блудник, перекладывающий вину на гетеру, якобы подтолкнувшую его к греху, достоин еще большего осуждения. 8. Что безумнее гнева? Если же пребудешь безгневным, опозоришь позорящих тебя и явишь дело благоразумия. 9. Гнев возбуждает ссору, ссора рождает ругань, ругань – драку, драка – раны, от ран же часто бывает смерть. 10. Свт. Григорий Богослов : Нет и венцов, где нет соперников; нет и поражения, где нет противника. 11. Гнев слеп и огорчителен, особенно когда приходится справедливо сердиться. 12. Свт. Иоанн Златоуст : Когда тебя кто-то обижает, думай о наказании, которым он сам себя наказывает, и не только не гневайся, но и пролей слезы. Ибо на страдающего лихорадкой или воспалением никто не сердится, но всегда жалеют и плачут о нем. Если же и воздать хочешь, молчи, и тем нанесешь ему смертельную рану. А если ответишь бранью, то вынудишь сказанное о тебе признать истиной. Ибо почему богатый, услышав, что он беден, смеется? Да потому, что он не сознает себя таковым. А если так, то будем улыбаться на ругательства, и это будет самым большим доказательством того, что мы не причастны тому, что о нас говорят. |
| 8. Свт. Григорий Нисский : Подобно тому как при наступлении выздоровления уходит болезнь, а при появлении света не остается тьмы, так и при наступлении мира исчезают все страсти, устраиваемые супостатом. 9. Демосфен: Тем, кто хочет правильно вести войну, следует не идти за обстоятельствами, но быть впереди обстоятельств. 10. Славная война предпочтительнее постыдного мира. 11. Геродот: Никто так не безумен, как тот, кто предпочитает войну миру. 12. Менандр: Мир земледельца даже в горах питает хорошо. Война же даже на равнине есть зло. 13. Аристофан: О мир, умножающий богатства, и упряжка быков! О, если бы мне войну прекратить, Воскликнуть, вскопав землю, и, умывшись, пить Молодое вино, принеся свежий хлеб и капусту! 14. Еврипид: Мудра рассудительность, ведь побеждает она Множество рук; но невежество вместе с толпой – великое зло. Слово 38-е. О надежде 1. Мф. 6, 26 : Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. 2. Рим. 8, 24 : Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении. 3. Прем. 16, 29 : Ибо надежда неблагодарного растает, как зимний иней, и выльется, как негодная вода. 4. Прем. 5, 15 : Ибо надежда нечестивого исчезает, как прах, уносимый ветром, и как тонкий иней, разносимый бурею, и как дым, рассеиваемый ветром, и проходит, как память об однодневном госте. 5. Сир. 2, 10 : Взгляните на древние роды и посмотрите: кто верил Господу – и был постыжен? или кто пребывал в страхе Его – и был оставлен? 6. Свт. Василий Великий : Кто надеется на человеков или от чего-то другого в жизни преисполняется гордостью, не может сказать: На Тя, Господи, уповах ( Пс. 30, 2; 145, 2 ). Ибо заповедано не надеяться на князей. 7. Хвалю сказавшего, что надежда есть сновидение бодрствующих. 8. Свт. Григорий Богослов : Когда, надеясь на великое, вдруг получаем ожидаемое, тогда явленное выглядит ниже чаемого. 9. Не следует быть слишком самонадеянным, чтобы не впасть в отчаяние. |
|
|
