| Давайте попробуем оценить учение о «семени жизни» в контексте святоотеческого наследия. Как оказалось, «семя жизни» неустойчивый фразеологизм. В святоотеческом наследии он встречается не чаще 30 раз. У святителя Феофана этот термин встречается более 15 раз. Для исследования данного вопроса мы использовали компьютерный анализ корпуса греческих текстов. Анализ проводился при помощи базы данных веб-ресурса – Thesaurus Linguae Graecae, в связи с чем тексты приводятся на греческом языке. Святыми отцами образ «семя жизни» используется чаще в другом контексте. «Семя жизни» – Слово Божие, такая метафора приходит из евангельской притчи о сеятеле [ Мф.13:3–23 ; Мк.4:3–20 ; Лк.8:5–15 ]. Иногда «семя жизни» Сам Христос, как пишет об этом Иоанн Златоуст , толкуя притчу о сеятеле и семени: «Ε δ μετ’ κριβεας ξετσαι θελσωμεν εροιμεν ν τν παραβολν ρμζουσαν π’ ατο το Σωτρος... ζως σπρμα π Θεο Πατρς ες γν σπαρν ! » с. 24]. «О, семя жизни, посеянное Богом Отцом на земле!» Кирилл Александрийский говорит о семени во вне притчи о сеятеле. Слова Христовы о семени, которое должно погибнуть, чтобы принести плод [ Ин.12:24 ] толкует следующим образом: «Ε κα πρς τν παραβολν λγος σχηματσθη πιθανς, καρπς γρ τν Χριστο παθημτων, πντων ζω, νεκρν τε κα ζντων. σπρμα γρ γγονε ζως , Χριστο θνατος » с. 312]. «... Семенем жизни стала смерть Христа». В корпусе святоотеческой мысли встречается образ семени в контексте таинства Крещения. Святитель Василий Великий пишет в трактате «О Крещении», что человеку даётся семя в Крещении. Он указывает на развитие семени и плоды. По слову апостола Павла [ Рим.5:6 ] мы соединены со Христом подобием смерти Его. Но чтобы человек не ожидал только причастности к смерти и тлению через Крещение, а через это не приходил в уныние, апостол Павел утверждает: должны быть соединены и подобием воскресения. Святитель Василий пишет: « δ καιντης τς ζως σπρματος καταβολν περβλ , τς νδξου ναστσεως τν λπδα βεβαιουμνη, πιφρει λγων «Ε γρ σμφυτοι γεγναμεν τ μοιματι το θαντου ατο, λλ κα τς ναστσεως σμεθα» с. 1548]. |
| Очевидно, всех учебных, так сказать, богословских заведений было слишком недостаточно. Приходилось обращаться к другим образовательным средствам. При процветании языческих школ существовала такая практика, что лица, родившиеся даже в христианской семье, получали общее литературно-философское образование в языческих школах, а затем самостоятельно изучали Священное Писание . Так, например, Василий Великий и Григорий Назианзин одновременно с Юлианом слушали уроки языческих преподавателей в Афинах; Иоанн Златоуст слушал уроки красноречия у Ливания в Антиохии; Иероним изучал классиков под руководством Доната. Весьма часто дополнением к общему образованию служила монастырская жизнь. Сюда обращались для подготовления себя к церковным должностям даже лица, получившие общее образование в классических школах. Так было с Василием Великим , Григорием Назианзином , Иоанном Златоустом . В эту эпоху монастыри были вообще одним из подготовительных заведений для клира. Часто из них выходили достойнейшие пастыри. Но монастырское влияние не всегда отзывалось на них благотворно: при строгой воздержной жизни, некоторые из питомцев их страдали известной узостью взгляда, впадали в ригоризм и оказывались беспомощны среди сложных житейских отношений, особенно в больших городах. Примеры подобного одностороннего влияния монастырской жизни можно видеть в Златоусте и Нестории. Но, конечно, это далеко не было общим правилом: Кирилл александрийский , который так прекрасно умел найтись среди самых запутанных и неблагоприятных отношений, – тоже свои первые годы провел в монастыре. Другим воспитательным учреждением того времени служила жизнь в клире знаменитых епископов. Это было весьма хорошим средством для практической подготовки к прохождению пастырского звания. Обыкновенно бывало так, что те, которых готовили к духовному званию, поступали в клир еще мальчиками в звании чтецов (lectores). В этом звании они оставались до 20–30 лет, потом становились аколуфами или иподиаконами. Если кто особенно успевал в грамотности, выказывал особенные способности, его делали нотарием или exceptor " ом, своего рода секретарем. Так, например, Епифаний, впоследствии епископ тичинский (V в.), поступил в клир 8 лет лектором, когда навык в скорописи, его сделали ехсерхог " ом. Прокл, впоследствии епископ константинопольский, тоже с раннего детства поступил в клир лектором, но в это время продолжал посещать школу и занимался риторикой, потом его сделали нотарием, затем диаконом. |
| Социальная деятельность Церкви быстро обрела организационные формы. В Иерусалиме ежедневно и еженедельно раздавались пища и одежда, в первую очередь, вдовам и сиротам, т.е. самым обездоленным. Помощь предоставлялась скорее натурой, чем деньгами, и координировалась из одного центра. Организованное социальное попечение появилось сначала в Сирии и затем распространилось по всему византийском миру. Например, один епископ в Сирии содержал гостиницу для нуждающихся женщин, о которых заботились специально назначенные диакониссы. К III веку в церкви в Риме было зарегистрировано более 1500 получателей подаяний, в основном вдов. Город был разделен на части, за которыми смотрели семь диаконов. Св. Василий Великий играл главную роль в развитии благотворительных институтов в IV веке в Каппадокии. Около 372 года он основал первый крупный благотворительный центр под названием «Василиас», в котором была больница, помещения для ухода за прокаженными, комнаты для мореплавателей и постоянный персонал из врачей и монахов. Эту систему высоко оценил св. Григорий Назианзин, называя ее «новым градом, кладезем благочестия, общей сокровищницей богатых», и такие же организации появлялись в других крупных городах империи. Отношение к бедным не ограничивалось практической помощью, но было частью видения нового справедливого общества. Социальные темы развивал в своих трудах Св. Василий. В Константинополе Св. Иоанн Златоуст говорил об ответственности Церкви за духовное и социальное благосостояние ее народа. Он был твердым поборником социальной справедливости и не чурался жестких выражений, когда говорил о богатстве и бедности; его проповеди могут показаться нам сегодня вызывающими и даже радикальными: «Вы трепещите перед алтарем храма, когда туда нисходит тело Христово, но вы пренебрегаете ближним, который есть тело Христово, и остаетесь равнодушными к нему, когда он умирает от голода». «Богатые захватывают принадлежащее бедным, даже когда те наследуют его от своих отцов (…); если мы не проявляем милосердия, мы будем наказаны как воры (…). Ибо наши деньги принадлежат Господу (…); если мы позаботимся о нуждающихся, мы получим великое изобилие». Византийский период |
| Стремление к Богу, приближение к Нему и познание Его являются основанием высочайших духовных откровений, понятие о которых столь чуждо рассудку человека «душевного», что он с трудом допускает их вероятность. «Дарования Божии столь велики, – говорит св. Иоанн Златоуст в беседе на 1 послание к Тимофею, – что люди почти не могут верить тому. И не дивно, если не могут понять их, доколе не изведают опытом». Трудность восприятия другими, бессилие слова в изображении духовного, а также величие и святость области, в которую погружался ум христианских подвижников, побуждали к тому, что слово о божественном они изрекали не только с благоговением, но даже с опасением. Указывая на необходимость и благо приближения к Богу, призывая к памятованию Его, что является началом и следствием богопознания, они предупреждали о невозможности, а иногда и неуместности описания предметов высшего духовного ведения. Преп. Макарий Египетский отмечает: «Нетрудно сказать кому-нибудь, что хлеб этот сделан из пшеницы; но надобно с подробностию объяснить, как именно хлеб приготовляется и печется. Рассуждать о бесстрастии и совершенстве можно немногим» (22:153). Св. Василий Великий пишет: «Непрестанно памятовать о Боге – благочестиво, в этом боголюбивая душа не знает сытости; но описывать словом божественное – дерзко, потому что и мысль далеко не досязает достоинства предмета, и слово не ясно изображает представляемое мыслию. А поэтому, если и мысль наша во многом ниже великости предмета, а слова ниже и самой мысли, то как же не быть необходимым молчанию, чтобы иначе и это чудо богословия не оказалось у нас близким к опасности от низости речений? Посему, хотя во всех разумных существах природою всеяно желание славить Бога, однако же говорить о Нем по достоинству все равно недостаточны» (8:238). Имея в виду эту мысль св. отца, можно полагать, что не все доступное духовному зрению подвижников сделалось доступным для нашего слуха. Однако о многом они считали возможным «говорить по мере сил», чтобы «и таковым слышанием насыщалась Церковь » (8:239). |
| 2) Символ св. Григория Неокесарийского , написанный по особенному откровению Божию сим богопросвещенным мужем, и с особенной ясностью излагающий учение о Святой Троице. 3) Символ св. Афанасия Великого , излагающий с особенной полнотой догматы о Пресвятой Троице и таинстве воплощения. 4) Догматические определения семи вселенских Соборов, в которых изложены догматы о Божестве Сына Божия и Духа Святого, о двух естествах в Иисусе Христе, о вечности мучений, о почитании святых, о поклонении иконам. 5) Догматические же определения некоторых поместных Соборов, принятых также вселенской Церковью; например, определение антиохийского Собора против ереси Савелия и Павла самосатского; карфагенского и Лаодикийского – о каноне св. книг, и подобного. 6) Сюда же принадлежат исповедания веры и окружные послания некоторых св. Отцов, читанные и одобренные вселенской Церковью, равно как и другие догматические писания тех из них, кои согласно всей Церковью признаны вселенскими учителями и столпами православия, каковы: св. Афанасий Великий , св. Григорий Богослов , св. Василий Великий , св. Иоанн Златоуст и другие; в особенности св. Иоанн Дамаскин , оставивший нам первый образец Богословия Догматического, как науки, в своем точном изложении православной веры. 8) Наконец после сих вселенских образцов веры полезно в Догматическом Богословии руководствоваться еще символическими книгами, принадлежащими собственно нашей Церкви. Это – а) Православное исповедание кафолической и апостольской Церкви – Петра Могилы , митрополита киевского, которое было рассматриваемо, одобрено и засвидетельствовано вселенскими патриархами и другими греческими иерархами, и содержит в себе катихизическое изложение символа веры и десятословия, также учения о блаженствах евангельских и молитве Господней. б) Послание патриархов восточно-кафолической Церкви о православной вере, которое писано было к Церкви англиканской в 1723-м году, состоит из 18 членов, с прибавлением некоторых вопросов и ответов, и направлено большего частью против современных заблуждений лютеранских и кальвинских. |
| О молитве в широком смысле говорят и святые отцы. Так, святитель Василий Великий учит, что молитву «следует не в словах заключать, но поставлять ее силу более в душевном расположении и в добродетельных делах, непрерывно проходящих чрез всю жизнь. Таким образом человек может достигнуть того, что вся жизнь его окажется непрерывною и непрестанною молитвою». Точно также имеет в виду молитву в широком смысле и святитель Иоанн Златоуст, когда говорит, что «можно идучи на площадь, ходя по улицам, творить продолжительные молитвы, можно сидящему в рабочей храмине и занимающемуся работой посвящать Богу дух свой, и входящему и выходящему, можно, говорю, творить продолжительную и усердную молитву». «Непрестанно прибегай к Богу: стоишь ли ты, или сидишь, или лежишь, пусть бодрствует сердце твое в твоем псалмослужении», – призывают к постоянному сердечному памятованию Бога святые старцы Варсонофий Великий и Иоанн. Таким образом, молитва, понимаемая в широком смысле, может совершаться в любое время и во всяком месте. Святые отцы убедительно доказывают, что молитва, понимаемая в смысле религиозно-нравственного настроения, сердечного и благоговейного памятования о Боге, надежды на Него во всех обстоятельствах жизни, может быть совершаема всегда и везде, что такого рода молитва вполне совместима с обычными делами и обязанностями, которые налагаются на человека его общественным положением. Поэтому те люди, которые под предлогом молитв и псалмопения уклоняются от труда, не имеют оправдания. Так понимает христианство молитву в узком и широком смысле. Нужно сказать (как было уже упомянуто в начале этой главы), что христианская молитва есть тайна, и потому данные определения не вполне отражают всей ее сущности. «Каким образом человек, терние, прикасается во время молитвы к Богу, огню поедающему, и не опаляется?», – спрашивает архимандрит Иринарх. «О! это тайна, – отвечает он же, – непостижимая и для умов ангельских, которые изумевают пред человеколюбием Божиим, зряще, как человек, облеченный плотию, дерзает мыслию своею возлетать на небо – к Престолу Божию и там открывать во уши Самого Господа чувствование своей души и делается вместе с ними участником славословия Господа». |
| Омилии Здесь собраны проповеди святителя Григория Паламы. Первую свою проповедь Палама посвящает миру. Тогда в Византии горела гражданская война. Святитель напоминает, что « Воистину, мы все — братья »… На тему Света Преображения Палама говорит в этой проповеди . Великопостные проповеди начинаются с проповеди шестой . А теперь одна из недель Поста посвящена самому Паламе, когда-то давно учившему народ в Великий Пост. Проповеди Обратимся к проповедям современных пастырей на Неделю свт. Григория Паламы. Проповедь отца Дмитрия Смирнова Проповедь отца Александра Меня Проповедь Владыки Антония Сурожского Книги о свт. Григории Паламе «Петрарка и Палама» Владимир Бибихин Очень короткая и очень интересная статья Бибихина (помимо прочего, Бибихин — переводчик «Триад» Паламы). Что связывает Паламу, византийского богослова и Петрарку, итальянского поэта? Ответ: Варлаам Калабрийский — главный противник Григория Паламы и… учитель греческого языка Петрарки. Варлаам, поклонник латинских учений, для Паламы стал воплощением «сухого латинства». Но для Петрарки Варлаам — воплощение «сухих греков». Оба великих мыслителя, (конечно, они не были знакомы друг с другом) — Палама и Петрарка, поэт и богослов, как ни странно, не любили Варлаама за одно и тоже — недоверие к чувству. Это не единсвенное сопоставление, которое находит Бибихин между Паламой и Петраркой. «Жизнь и труды святителя Григория Паламы» Прот. Иоанн Мейендорф Мировая классика патрологии и богословия. Книга, сделавшая эпоху в изучении паламизма и византийского богословия вообще. Без всяких сомнений, любое изучение православного богословия теперь невозможно без этого труда. «Антропология свт. Григория Паламы» Киприан Керн «Антропология св. Григория Паламы» — нечто большее, чем просто разбор паламитского учения о человеке. Керн проделал огромную работу по выявлению антропологии Древней Церкви. Книга состоит из двух разделов. Первый — исторический. В него входит общая характеристика эпохи Паламы, философия, мистика и богословие эпохи, внимательное рассмотрение церковной антропологии: ап. Павел, апологеты, александрийцы, тринитарные (Афанасий, Каппадокийцы, Златоуст, Немессий) и христологические (Кирилл Александрийский, антиохийцы, Анастасий Синаит, Василий Селевкийский, Леонтий Византийский) споры, антропология Пустыни (Макарий и Исаак), мистиков (ареопагитики, Максим и Симеон Новый Богослов), богословских синтезов (Иоанн Дамаскин, Фотий). Вторая часть — систематическая. Она посвящена богословию Паламы, его учению о природе человека, образе и подобии Божьем, обожении. |
| Блаженный Феодорит справедливо замечает, что «древние и древнейшие проповедники православной веры, по Апостольскому преданию, учили называть и почитать Матерь Господню – Богородицей». Это название – пишет Иоанн, патриарх Антиохийский – и составлено многими Отцами, и было употребляемо ими письменно и устно; этого названия никто из церковных учителей не отвергал,– напротив того, многие пользовались им, и притом знаменитые. Святой Игнатий Богоносец – муж Апостольский, святой мученик Иустин философ , святой Ириней, епископ Лионский, святой Дионисий Александрийский ,– отцы II и III веков; святой Афанасий Великий , святой Григорий Богослов , святой Иоанн Златоуст , святой Василий Великий , святой Ефрем Сирский,– отцы IV века: вот Бог просвещённые проповедники высочайшего достоинства Богородицы! «Кто отрицает, что Мария родила Бога, тот не увидит славы Божества Его» – восклицает святой Ефрем Сирин . У святых Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоустог о, Афанасия Великого , и за ними и у многих других, употребляется самое слово «Богородица». Святой Отец V века Прокл, архиепископ Константинопольский, в слове своём на Рождество, приводит вопрос, который ему делали: «ты мечтаешь видеть, чего не видел. Что ты говоришь, будто жена может родить Бога»? – и прекрасно отвечает: «Я отнюдь не говорю, что жена может родить Бога, а говорю, что мог Бог воплотившийся родится от жены, так как Ему всё возможно». – Непреоборимым защитником православного учения о Богоматери являлся, в V веке, Кирилл, патриарх Александрийский, по поводу ереси Нестория. Этот ересиарх «думал, что Матерь Господа по плоти Пресвятая Дева не родила в собственном смысле и истинно воплотившегося Бога – Слова и что не должно называть её Богородицей». В ответ на такое лжеучение святой Кирилл в бесчисленных местах своих сочинений, исповедует Пресвятую Деву истинной Богородицей. «Удивляюсь (пишет он в окружном послании к пастве своей), как можно спрашивать о том, должно ли называть Святую Деву Матерью Божьей? Ибо если Иисус Христос есть Бог, то как Пресвятая Дева, Его Матерь, не есть Матерь Божья»? В другом месте, рассуждая о воплощении Сына Божьего, святой Отец говорит: «братия, мы признаём, что от Святой Девы и Богородицы Марии родился один и тот же совершенный Бог и совершенный человек, одарённый разумной душой; почему и святую Деву именуем Богородицей: Бог Слово обитал в Ней существенно, не мнительно, но истинно». |
| В первый том вошли исследования архимандрита Василия в области истории, богословия, аскетики, науки и археологии. Сборник издан по благословению Высокопреосвященнейшего Феодора, архиепископа Мукачевского и Ужгородского при поддержке настоятельницыМукачевского Свято-Николаевского монастыря игуменьи Епистимии (Щербан). Составители сборника: кандидат богословия, протодиакон Александр Монич и кандидат исторических наук, доктор философии, доцент кафедры истории Украины Ужгородского национального университета Юрий Данилец. Содержание Вместо предисловия. Архиепископ Мукачевский и Ужгородский Феодор (Мамасуев). Его мысли, как и он сам, всегда стремились к совершенству 3 Протодиакон Александр Монич. Жизненный путь архимандрита Василия (Пронина) 7 § 1. Богословие 48 Протоиерей Александр Гук. Богословское свидетельство архимандрита Василия (Пронина) 48 Время празднования Новозаветной Пасхи 50 О святых 54 Про 60 Церковные мысли 64 Преподобний Серафим Саровський (до з дня народження) 69 Поучение в Неделю о блудном сыне (Обращение заблудшего) 74 §2. Аскетика 77 Протодиакон Александр Монич. «Един от древних» 77 Монашеский сборник 80 Предисловие 80 Слово 1-ое. Десять Божиих Заповедей 82 Слово 2-ое. О грехе 85 Слово 3-ье. Мытарства 88 Слово 4-ое. О Боговоплощении 91 Слово 5-ое. О почитании святых 93 Слово 6-ое. Послания святых апостолов 96 Слово 7-ое. О добродетелях 98 Слово 8-ое. О покаянии 101 Слово 9-ое. Помыслы 105 Слово 10-ое. О посте 109 Глава 1. О монашестве. Стремление. Прообразы монашества. Новозаветное монашество. Святой Климент. Ерм. Климент Александрийский. Священномученик Киприан Карфагенский. Преподобный Пахомий Великий. Святитель Василий Великий. Преподобный Кассиан Римлянин. Преподобный Венидикт Нурсийский. Виды добрых дел. Святитель Иоанн Златоуст. Святитель Григорий Богослов. Преподобный Иоанн Лествичник. Гора Афон. Святитель Феофан (Говоров), затворник Вышенский. Преподобный Никодим Святогорец. Преподобный Феодор Студит. Равноапостольные Кирилл и Мефодий. Преподобный Савва Освященный. Святитель Савва Сербский. Преподобный Нил Сорский. Преподобный Сергий Радонежский. Преподобный Паисий Величковский. Мукачевский монастырь. Угольский монастырь. Грушевский монастырь. Монастырь на Сорочьей Горе. Краснобродский монастырь 113 |
| В своём заключении о том, какое перстосложение принял князь Владимир от греков, Денисов основался на свидетельстве трёх памятников, называемых Корсунскими, из коих один (Новгородские врата) несомненно позднейшего и неправославного происхождения; но есть и другие достоверные о том свидетельства на святых иконах, которые несомненно писаны были по повелению самого князя Владимира и его сыновей, принявших с ним св. крещение. Святой равноапостольный князь Владимир по крещении своём построил в Киеве многие храмы. Один из них уцелел и поныне, а именно храм, называемый Спас на Берестове, который построен в 989 г. В этом храме сохранилось несколько современных его постройке фресковых иконных изображений, и на оных святые Иоанн Креститель, преподобный Евфимий, святители Григорий Омиритский и Григорий Антиохийский изображены с перстосложением именословным. Этот памятник даёт понять, что и прочие церкви, построенные святым Владимиром, украшались иконами с такими же перстосложениями. Сын святого Владимира великий князь Ярослав 1-й построил в Киеве знаменитый Софийский собор в первой половине одиннадцатого века. В этом древнейшем из всех соборных храмов России сохранились современные его постройке, то есть относящиеся к первой половине одиннадцатого столетия мозаические, а также фресковые изображения: в главном алтаре св. Василий Великий , св. Иоанн Златоуст и св. Григорий Нисский изображены мозаикою с именословным перстосложением, а св. Николай Чудотворец с перстосложением, похожим, как изображается двуперстное сложение; на столпах изображено мозаикою Благовещение Пресвятой Богородицы, и здесь Архангел Гавриил с десницею, сложенною именословно; на фресках же в придельном алтаре Архангела Михаила некий святитель и в придельном алтаре великомученика Георгия два святителя изображены с именословным перстосложением, и только один святитель изображён с перстосложением, похожим на двуперстное; здесь же находится мозаический Деисус: у Спасителя десница изображена с именословным перстосложением. |
|
|
