| Только кающемуся дается благодать, и только он может по-настоящему различать истину и ложь, и понимать, что всякая ересь смертельно опасна для души человеческой. Только он, по дару Христа, может находить для всей Церкви такие слова, которые, как меч духовный, поражают в самое сердце диавола. Только по этой благодати обретает человек мужество не бояться никаких испытаний и никаких угроз. Какое спокойствие явили святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, какую непоколебимую стойкость в защите истины! Государственная власть, покровительствующая еретикам, пыталась сломить святого Василия Великого страхом разорения, изгнания, пыток, смерти, и святитель со смирением отвечал: «Все это для меня ничего не значит. Тот не теряет имения, кто ничего не имеет, кроме ветхих и изношенных одежд и немногих книг, в которых заключается все мое богатство. Ссылки нет для меня, потому что я не связан местом, и то место, на котором живу теперь, не мое, и всякое, куда меня ни кинут, будет мое. Лучше сказать — везде Божие место, где ни буду я странником и пришельцем. А мучение что может сделать мне? Я так слаб, что только первый удар будет чувствителен, смерть же для меня — благодеяние, она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь, к Которому я давно стремлюсь». И святой Иоанн Златоуст на такие же устрашения отвечает, как будто перекликаясь со святителем Василием: «Отнятие имущества? Ничто не принесли мы в этот мир и явно, что ничего не можем вынести из него. Ссылка? Господня земля и исполнение ее. Смерть? Смерть для меня — приобретение». Он не цитатами из Священного Писания говорит, это его слова, он готов заплатить за каждое из них, и мы знаем, что заплатил. Святой Григорий Богослов, когда его грозили изгнать из Константинополя, где он был избран, как святой Иоанн Златоуст, патриархом, сказал: «Если бы они могли изгнать меня из Небесного Иерусалима, я бы испугался, а все остальное для меня — будто они дуют ветром и брызжут водою, пустые наваждения». Глядя на трех святителей, мы вспоминаем невольно трех отроков благочестивых в вавилонской пещи: «Согрешихом, беззаконновахом, неправдовахом пред Тобою, Господи, ниже соблюдохом, ниже сотворихом, якоже заповедал еси нам», — молятся они, как будет молиться вся наша Церковь Великим постом, и в то же время, не колеблясь, обличают нечестивого властителя Навуходоносора, называя его лютейшим паче всея земли. Как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), смирение и истина не разнятся между собой, но питают друг друга. И где двое или трое собраны во имя Христово, там Сам Христос посреди них. Вся Церковь собирается сегодня вокруг своих святых во Имя Божие, чтобы испросить у них благословение на путь покаяния. |
| Мы не можем не изумляться тому, что истинное богословие исполнено поэзией высшей красоты. Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст обладали особым даром слова. Мы читаем стихи Григория Богослова и понимаем, что это - созерцание уже высшей красоты; не тварной, а Божественной. Мы слышим слово святого Иоанна Златоуста на Пасху - действительно, сверхчеловеческое слово. Именно то слово, которое Господь дал ему в самый святейший для каждого человека момент, чтобы обратиться с этим словом ко всему человечеству до скончания мира - тогда, когда открывается самое главное, что должен знать человек: что Христос Воскрес! Устами святого Иоанна Златоустого, исполненными высшей силы и красоты, превосходящей способность обычного слова, Церковь обращается к нам и ко всему роду человеческому. И святой Василий Великий: его молитвы, его Литургия, тайные молитвы! Сила и красота этого слова выше, чем все, что знает любое искусство, любые шедевры, любые достижения человечества в слове. Богословие, связанное с Богом, должно быть огненным, вдохновенным, исполненным живой силы. В Символе веры мы исповедуем Бога-Отца Творцом неба и земли. На греческом языке слово " творец " значит " пиит " - поэт неба и земли, и это говорит об особой вдохновенной красоте творения мира, которую Бог даровал нам. Мы знаем, что иконография и иконопись - это богословие в красках. В настоящем богословии живописный дар это не просто обозначение каких-то истин, но - красота, исходящая от Творца неба и земли, от Духа Святаго. Правда и любовь Божественная дышат в этом богословии. Очень опасно мертвое богословие. Оно является причиной многих катастроф в Церкви и всего человечества, когда вера исповедуется одними только устами, и люди перестают уже воспринимать ее как самую живую жизнь. При этом совершается клевета на дар Божий. В любом исповедании истины никому не следует гоняться за какой-либо красотой, потому что в том, что не ложь, уже всегда поэзия. Сама правда - это красота. Но она должна исходить из нашей жизни, из нашего стояния за истину. Стояния за истину и в личном подвиге, который совершали все святые, и в заботе о том, чтобы Церковь сохранила эту истину навсегда. Вот существенный признак подлинности вдохновения, связанного с Богом. |
| Св. Василий, отрасль богатой и благородной фамилии Каппадокии, был мужем силы, крепко закалившим свою натуру в продолжительных аскетических подвигах. Прекрасное знание света и людей с выработанным отсюда поразительным тактом поведения, слава учености и красноречия соединились в нем с замечательным даром организатора и администратора. Иоанн Златоуст , сын богатого антиохийского аристократа Секунда, закаливший свою натуру продолжительным искусом пустыни и монастырей, является пред нами тоже глубоким знатоком света и людей, человеком поразительной цельности, силы и удивительного бесстрастия. Григорий Богослов по своему характеру представлял совсем другое. Как самобытный оригинальный мыслитель, парящий, подобно орлу, в тайнах богопознания, соименный писателю четвертого Евангелия, св. Григорий и своим духовным складом напоминал больше его. В нем были та же редкая глубина и сила чувства, делавшая характер его более женственным, чем мужественным, что и в бессмертном галилейском рыбаке, та же тихая, тонкая, поэтическая воодушевленность, спокойно царившая над землей из святых глубин синего неба. Если Василий Великий и Иоанн Златоуст по своему характеру не были созданы для тихой внутренней жизни самоуглубления, если их натура была более склонна к чисто внешней жизни и деятельности для других, то у Григория Богослова не было именно этого деятельного нерва своих современников. Ему, «пастырю робкому и осмотрительному» 690 , которого, по собственному его признанию, укоряли даже в недеятельности 691 , недоставало настойчивости и той закаленности, которая дает людям возможность не только презирать низость своих противников, но и выступать против них и подавлять их. Не будучи слишком вялым и чрез меру горячим 692 , он в деятельную жизнь вносил сильное желание мира и покоя. Он считал себя вправе повернуть свой руль, как говорит пословица и как он свидетельствовал сам другу своему Филагрию, и действовать, как действует кормчий, когда он замечает приближение бури, именно – уйти в себя самого и видеть только издали, как другие потрясаются друг перед другом и потрясают друг друга (письмо Филагрию) 693 . |
| Наконец, при истолковании новозаветного Писания и типологических и мессианских мест Ветхого Завета, отцы и учители Церкви, как напр., Василий Великий , Епифаний, Феодорит, а в особенности, Иоанн Златоуст , Кирилл Александрийский находили постоянные поводы к раскрытию исследуемого нами догмата. Изложив вкратце те внешние поводы, те исторические обстоятельства, которые побуждали отцов Церкви периода вселенских соборов раскрывать учение об искупительной жертве Христовой, попытаемся теперь представить краткий очерк того внутреннего влияния, под которым слагалось воззрение того или другого отца Церкви, а равно и краткую характеристику самих воззрений отцов и учителей Церкви рассматриваемого периода. IV веку достались в наследство от первых трех веков по занимающему нас вопросу, кроме общих сотериологических воззрений, находящихся в писаниях отцов и учителей Церкви названного периода, две широко развитые теории, объясняющие искупительное значение страданий и смерти Христовых: теория Иринея и Оригена . И, действительно, Ириней и Ориген имели более или менее значительное влияние на раскрытие догмата искупления отцами IV, а отчасти и последующих веков. При этом на одних отцов и учителей Церкви оказывал более сильное влияние Ориген , а на других – Ириней, причем, что касается Оригена, то влияние его было неодинакового рода: одни прямо следовали его воззрению на искупление, не исключая и его крайностей; таковы были: св. Григорий Нисский , и отчасти св. Василий Великий , а из западных – Амвросий Медиоланский , Иероним, Августин, Руфин и др; другие, наоборот, хотя также изучали Оригена, но его воззрения усвояли себе с отрицанием его крайностей, а некоторые так перерабатывали воззрение Оригена, что их теория искупления представляет собою дальнейшее раскрытие и новый шаг в разъяснении исследуемого нами догмата. Таковы: св. Григорий Богослов и св. Афанасий Александрийский . Как мы видели, главные крайности воззрения Оригена на искупление состоят в следующем: 1) кровь И. Христа дана в выкуп диаволу за людей, находившихся у него в плену; 2) Христос умер не только за людей, но κα πρ τν λοιπν λογκν; 3) в числе этих остальных разумных существ искуплен и диавол, который со временем обратится к Богу, и тогда будет Бог всяческая во всех. |
| Некто из отцов спросил великого авву Нистерия, друга аввы Антония: «Какое бы добро мне творить?» Авва отвечал ему: «Не все ли дела равны? Писание говорит: Авраам был страннолюбив – и Бог был с ним. Илия любил безмолвие – и Бог был с ним, Давид был кроток – и Бог был с ним. И так смотри: чего желает по Богу душа твоя, то и делай, и блюди сердце твое». Достопамятные сказания ( 79, 177 ). ДОБРОДЕТЕЛЬ Цель добродетели – приближение к Богу Награда добродетели – стать богом, озариться чистейшим светом, созерцаемым в Троичной Единице, от Которой имеем теперь едва несколько лучей. К этому и стремись и в этом преуспевай, окрыляйся этой мыслью, уповая на Вечную Жизнь. Ни на чем не останавливай своих надежд, пока не достигнешь вожделенной вершины. Святитель Василий Великий ( 9, 235 ). Если душа совершает добрые дела, Дух Святой обитает в ней. Преподобный авва Исаия ( 34, 173 ). Добродетель возводит нас к той дивной первоначальной красоте, какою человек обладал, будучи создан по образу Божию и подобию ( 40, 840 ). Будем же упражняться в добродетели, в ней великое богатство и великое чудо – она доставляет истинную свободу. Святитель Иоанн Златоуст ( 41, 361 ). Тот, кто хочет достичь истинного усыновления Богу, должен творить благое из любви к самому благу. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Херемон 53, 375). Когда же ум забудет цели благочестия, тогда и явная добродетель становится бесполезной. Преподобный Марк Подвижник ( 54, 33 ). Кто приобрел силы к совершению добрых дел, тот делается достойным Божиего благословения ( 4, 213 ). Всякое время нужно считать удобным к исполнению угодного Богу ( 6, 322 ). Преуспевай в добродетелях, чтобы стать ближе к Ангелам. Святитель Василий Великий ( 8, 51 ). Душа каждого из нас подобна лампаде, делание добра елею, любовь – фитиль, на котором почивает, как свет, благодать Божественного Духа. Когда же недостает елея, то есть доброделания, то любовь иссякает и свет Божественной благодати... гаснет, потому что добродетель и любовь, исчезая, уносят с собой и благодатные дарования. Когда же Бог отвращает лицо Свое, наступает полный мрак. Святитель Григорий Палама ( 65, 17 ). |
| Общежительные монастыри IV века также отличались один от другого количеством совершавшихся служб и их структурой. Египетские монашеские источники сообщают о двух основных ежедневных службах: одной на рассвете и другой вечером; обе службы включали пение двенадцати псалмов 282 . За пределами Египта, особенно в городских монастырях, монахи усвоили некоторые элементы соборного богослужения, в частности, последования утрени, вечерни, часов и повечерия 283 . Палестинские и антиохийские источники упоминают семь служб: ночное псалмопение на рассвете (полунощницу) и утреннюю молитву при восходе солнца (утреню), службы третьего, шестого и девятого часов, затем вечерню и псалмопение перед сном (повечерие) 284 . Василий Великий в наставлениях каппадокийским аскетам рекомендует совершать семь служб в день, буквально толкуя слова Псалма 118:164: Пусть вся жизнь будет временем молитвы. Однако, поскольку для перемены необходимо прерывать усиленное псалмопение и преклонять колени, будем соблюдать те часы, которые как образец заповедали нам святые... И поскольку Давид говорит: Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей , нам следует иметь это за правило и семь раз в день восхвалять Бога 285 . Это указание, очевидно, соответствовало практике, уже принятой каппадокийскими общинами аскетов во времена Василия; позднее такая практика была подкреплена теорией «седмерицы» служб как основы монастырского богослужебного строя 286 . Главным литургическим текстом ранней Церкви была Псалтирь. Избранные псалмы легли в основу каждой службы соборного чина (т.е. отдельные псалмы были выбраны для утрени, вечерни, часов и других служб). В монастырском чине этот принцип сочетался с практикой чтения всей Псалтири в течение недели. У некоторых авторов IV и V веков можно найти свидетельства относительно структуры монашеского богослужения на христианском Востоке того времени. Так Василий Великий , описывая всенощное бдение в кап-падокийских обителях, указывает на то, что оно включало череду псалмов, которые пелись на два хора, а также псалмы, которые возглашал один монах, остальные же отвечали ему 287 . Иоанн Златоуст описывает монахов, которые поют «все единым гласом, составив единый хор» 288 . Иоанн Кассиан Римлянин говорит о том, что во время совершения службы двенадцати псалмов пение чередуется с безмолвной молитвой 289 . Таким образом, пение, – как антифонное, так и общее, – одноголосное чтение с рефреном, исполняемым всей общиной, а также молчаливая молитва были главными элементами монашеского богослужения 290 . |
| В конхе алтарной апсиды размещено изображение в рост Богоматери «Оранта» с надписью «Богоматерь Ахиропиитос» (Богоматерь Нерукотворная), что, возможно, имеет отношение к чтимому образу, находившемуся, согласно традиции, в фессалоникийской ц. Богоматери Ахиропиитос. По сторонам от Пресв. Богородицы - предстоящие архангелы Михаил и Гавриил в лоратных одеждах, каждый со скипетром в одной руке, другая молитвенно протянута к Божией Матери. Под фигурой Богоматери - 4 святителя в рост (Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов) совершают Божественную литургию, они стоят со свитками в руках, развернувшись к престолу, на к-ром лежит Младенец Христос на дискосе (Мелизмос Амнос). Рядом с центральной группой святителей - образы, к-рые соотносятся с литургическим и евхаристическим циклами (2 архангела в одеждах диаконов с рипидами, святые Николай Чудотворец, Кирилл Александрийский, Иоанн Милостивый). Замыкают эту группу святых Богоматерь «Параклесис» (слева, со свитком) и св. Иоанн Креститель (справа, в иконографическом типе Ангел пустыни); напротив Богоматери «Параклесис» - Иисус Христос с Евангелием в левой руке. По сторонам от алтаря, на вост. стене,- композиция «Причащение апостолов», в которой Иисус Христос Великий Архиерей представлен дважды: в крещатом саккосе он стоит перед престолом, под киворием; слева Он подает апостолам Свое тело под видом хлеба (эта часть композиции сильно разрушена), справа - Свою кровь в чаше. На щеке арки над апсидой расположен Нерукотворный образ Спасителя. Богоматерь «Параклесис». Христос Вседержитель. Роспись ц. Николая Орфаноса. 1-я четв. XIV в. Богоматерь «Параклесис». Христос Вседержитель. Роспись ц. Николая Орфаноса. 1-я четв. XIV в. В наосе в верхнем ярусе помещены изображения 12 праздников. Повествование начинается на вост. стене и опоясывает весь храм. В цикл входят композиции: «Благовещение» (сильно повреждена), «Рождество Христово», «Поклонение волхвов» (одно из изображений, по мнению Ксингопулоса, является автопортретом художника), «Сретение» (2-частная, разделена окном), «Крещение», «Преображение», «Воскрешение Лазаря» (большие утраты авторской живописи), «Вход Господень в Иерусалим» (представлена на юж. |
| Прот. Валентин Свенцицкий. Полное собрание сочинений. Т. IX. Диалоги. С. 15. (Некоторые ссылкиприводятся в соответствии с авторской рукописью). Свт. Филарет Московский. Слово пред благодарственным молебном в прекращение губительнойболезни//Слова и речи. Ч. III. М., 1861. С. 208. Прп. Антоний Оптинский писал: «Те (христиане),которые без зазрения совести нарушают посты, за тобеспрерывно хворают и, не дождавши своего века,умирают» (Письма. П. 135. С. 161). Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог непричина зла. Творения. Ч. IV. Изд. 3-е. Сергиев Посад, 1892. С. 213. Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 38 на Иоанна. —Творения. VIII, 241-243; Свт. Григорий Богослов. Творения. Ч. V. Изд. 3-е. М., 1889. С. 9; Прпп. Варсонофий Великий и Иоанн. Отв. 518; Прп. Макарий Оптинский. Письма к мирянам. П.217. С. 401-402. Прпп. Варсонофий Великий и Иоанн. Отв. 524 и517; см. также: Чинопоследование Таинства елеосвящения в Требнике: 3-я стихира по каноне; 1 и 3тропари на освящение елея и в каноне п. 9, 3; 4, 2;6, 2; 7, 4. скрыть способы оплаты Комментарии Игорь 12 декабря 2023, 23:00 Прочитал все книги Г.Шиманского из серии Христианский взгляд. Такое одухотворение и душевное спокойствие испываю после прочтения. Приходит понимание того, какая же огромная сила заключена в Вере! Игорь 22 сентября 2023, 19:32 Нигде не могу найти эту книгу Шиманского - Болезни - из серии Христианский Взгляд. С удовольствием купил бы бумажный или электронный вариант. Vera 22 июля 2016, 23:35 Я полностью согласна с Игорем.уроки православия должны быть обязательны.Но как,их ввести?и психология тоже должна быть на уровне православия Наталья Ионина 3 августа 2015, 13:14 ВСЕ БОЛЕЗНИ ОТ БЛУДСТВА,ПРЕЛЮБОДЕЯНИЯ,РАСПУТСТВА И ИЗМЕН,ВОТ И ПРОИСХОДЯТ ОТ НИХ РАЗЛИЧНЫЕ ЗАБОЛЕВАНИЯ Станислав 25 июля 2012, 18:40 Каждое слово-святая правда! Господи прости нам наши грехи и избави нас от наших болезней. Раньше я многого не понимал, а теперь как заболел увидел эту истину. Спасибо Господи за то что наставляешь меня и помогаешь жить осмысленно. Да славится имя твое да будет Воля Твоя. Дай мне путь праведный в этой жизни, без греховных соблазнов. И дай мне сил побороть искушение. Избавь меня от честолюбия и зависти, осуждения и всех прочих грехов, что содеял до сего дня. И дай мне Господи наставника в делах веры, тяжело мне без него, как дал до нас апостолов что учили людей. |
| С тайной учительства связана тайна святительства. Вселенские учители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст - это святители, которые молятся Богу и сами составляют Ему молитвы и службы. Не потому, что они владеют каким-то особенным даром слова (хотя он действительно есть у них), а потому, что Господь освящает этот дар и направляет на высшее служение. Они сами составители Божественной Литургии, где совершается Божественная Евхаристия, и это - знание видения Живого Бога, которое они преподают нам. Это их стояние на страже истины и отражение всех лжеучений, посягающих на святость веры. Значит, нам необходимы молитва и слово Божие, в которых заключена полнота исповедания нашей веры. Разрешая самые сложные вопросы духовной жизни, святители отвечают на них простым цитированием Священного Писания. Святой Иоанн Златоуст на угрозы, что будет сослан за открытое исповедание веры, отвечает: " Господня земля, и что наполняет ее " (Пс. 23, 1). На угрозы, что у него отнимут имущество, Святитель говорит: " Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него " (1 Тим. 6, 7). Смертию угрожают, он отвечает: " Для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение " (Флп. 1, 21) - эти слова апостола Павла становятся его собственными словами. У святого Василия Великого есть поучительные наставления в вопросах и ответах, которые составлены только из Священного Писания. И ни одного слова собственного комментария. На такой глубине слова жили эти люди. Они жили словом Божиим, и Слово Божие говорило через них. " Золотые уста " , - говорим мы. На самом деле, это уста, через которые говорит Бог. Святые отцы учили нас: " Золото приняли, золото и передайте другим " . Мы все приняли золото, то есть веру, и другим должны передать то, что приняли. Поэтому ответственность за тот дар, который мы имеем в Церкви, лежит на всех нас. Всматриваясь в подвиг святителей, мы должны изумляться, как богословие питает их молитву, и молитва является продолжением богословия. Точно так же, как части Священного Писания переходят одно в другое. Как молитва святого Иоанникия Великого, которою он сопровождал чтение Псалтири: " Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый... " , которая естественна тайне исповедания Пресвятой Троицы, - является ли она продолжением богословия или органично входит в текст Священного Писания. Точно также у богословов-святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого их молитва, их богословие соединяются друг с другом, питают друг друга. |
| 9 Приведем здесь святоотеческие изречения о вечных муках грешников. 1. «Нестерпима геенна и мучение в ней, – говорит св. Иоанн Златоуст , – впрочем, если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться оной блаженной славы, возненавидену быть от Христа и слышать от Него: не вем вас, и обвинение, что мы, видя Его алчущего, не напитали! Лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лицо Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» (Бес. на Ев. Матф. 23 , Т. 1, стр. 495). 2. «Глазам их, – говорит св. Василий Великий , – будут предстоять страшные и угрюмые Ангелы, у которых и взор огненный, и дыхание огненное, по жестокости их воли, и лица подобные ночи, по унылости и человеконенавидению» (Бес. на Пс.33:12 , ч. 1, стр. 302). 3. «О, сколько времени погубили мы, прожив в нерадении, скажут они тогда словами св. Ефрема Сирина ! Как насмеялся над нами суетный мир! Какую пользу доставили нам мирские приятности? Где богатство? Где народная молва и ужины? Где многолюдные, безвременные стечения? Где родные и знакомые? Где цари и властелины? Где мудрецы и витии? Почему от всего этого нет никакой пользы нам несчастным?» (Твор. его ч. III, стр. 52). – «О, почему не подвизались мы, бедные, но погубили время в нерадении, забавляясь и служа другим забавой! Почему не были бдительными! Для чего не постились? Для чего не имели жалости к бедным? Для чего завидовали мы, несчастные, и поступали худо? Для чего не покаялись, когда было время покаяния, но провели жизнь, смеясь, роскошествуя, предаваясь рассеянности? И теперь нет уже времени к покаянию» (Ефр. Сир. Твор. р. пер. ч. III? стр. 15). 4. К этому прибавятся еще для грешников особые муки угрызения совести – вечный стыд за содеянные, явные и тайные преступления. «Может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, – говорит Василий Великий , – с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея перед глазами следы греха, соделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти души их» (Бес. |
|
|
