| Таково вообще свойство нашей природы, что дух наш бодр, а плоть немощна. Дух наш есть начало божественное; он пламень от божественного пламени; он – от неба, а потому, естественно, обращается к небу, как своему истинному отечеству, где он может найти для себя полное успокоение. Он жаждет правды, стремится к истине, тяготеет к вечной и неизменной красоте; он ищет горнего, услаждается только законом божественным ( Рим.7:22 ). Но, окаянен аз человек: кто мя избавит от тела смерти сея? ( Рим.7:24 )… Плоть или плотяность приковывает нас к земному, внешнему, чувственному; она ослабляет или даже совершенно подавляет богоподобные порывы нашего духа. Умом моим – говорит св. Апостол – работаю закону Божию, плотию же закону греховному ( Рим.7:25 ). Плоть бо похотствует на духа, дух же на плоть ( Гал.5:17 ). Вникнем в свою внутреннюю, духовную жизнь, и мы ясно увидим этот всегдашний мучительный разлад в нас между вечным и временным, небесным и земным, духовным и плотяным. Мы часто одушевляемся самыми возвышенными, благородными, чистыми желаниями и стремлениями. Жить по Богу, делать все от души, совершать все по совести, по чувству долга – вот что предносится нам как нечто, безусловно, необходимое с нашей стороны, без чего сама жизнь наша немыслима, потеряет свой истинный смысл. Правда, честность, полное бескорыстие, неустанное делание для блага других – вот что нас одушевляет. Мы готовы выступить самоотверженными борцами всякой поруганной справедливости, твердо стать на защиту оскорбленной, угнетенной личности. Яркой путеводной звездой сияют перед нами высшие идеалы добра… Что, думаем мы, значит наша себялюбивая личность, наши мелкие житейские интересы, наше пустое честолюбие?… Все это должно быть принесено в жертву ближнему; меньше нужно думать о себе и больше о других; в любви ведь полнота жизни, в любви человек усовершенствуется. Прощай, терпи, люби, борись, страдай, – будь готов всех заключить в свои объятия – вот истинная жизнь. А дела, – думаем мы, – сколько дела на всех поприщах, – делания самого плодотворного, живительного, где необходимо самоотверженно приложить свои силы; жатва, ведь на всех поприщах многа, а делателей мало. И каким образом – задумываемся мы – люди живут, не сознавая всего этого, – не сознавая того, что придает жизни истинную цену? Нет, искренно повторяем мы: «Если и все отвернгутся, мы не отвергнемся». |
| Как поэтому заблуждаются те, которые в настоящее время так усиленно защищают «плоть», натуральное человеческое, взятое в самом себе, решительно утверждая, что это человеческое не заключает само в себе никакой безусловной нечистоты и оно должно быть воспринято христианством, соединено с ним, ибо путь к сверхъестественному, христианскому лежит для нас только от этого натурального, человеческого, взятого в самом себе. Кто ведает Писание и кто внимательно всматривается в свою внутреннюю духовную жизнь, тот хорошо знает, что это человеческое, натуральное в нас омрачено, заражено, греховно; в нем нет единства и гармонии, а замечается всегдашний разлад между духом и плотью. Вот дела плоти: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное ( Гал.5:19–21 ). А вот дела духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание ( Гал.5:22,23 ). Поэтому христианство не может воспринять человеческого в его непосредственной натуральности, а должно его преобразовать, одухотворить. Рожденное от плоти плоть есть ( Ин.3:6 ), – всегда оно носит на себе печать чувственности, плотяности, греховности. Христос Спаситель принял нашу плоть кроме греха, и потому Богочеловечество Христа Спасителя вовсе не говорит о существовании в нас «святой плоти». И к чему, спрашивается, это восхваление натурального человеческого, взятого в самом себе, это горделивое самоублажение чистотой человеческой природы, когда и христианство не отрицает в нас задатков добра, хотя и помраченных, и не подавляет лучших сторон человеческого, а только очищает последнее от всяких плевел, возросших на нем. Хорошо ли человеку больному, но могущему стать здоровым, при надлежащей врачебной помощи, усиленно твердить, что он совершенно здоров и никакого врача не требует? Хорошо ли человеку не знающему, но могущему обладать знанием, постоянно говорить, что он много знает и в помощи образования не нуждается? Не значит ли это вводить нас в явный обман, ослаблять в нас нужную нам духовную энергию? А так именно поступают эти защитники «святой плоти». |
| Взор его обращен к вечному, небесному, душа его спокойна, нигде не слышим каких либо жалоб или какого-либо обнаружения гневного чувства к своим врагам. Златоуст жил так, как он учил. А любимым предметом его писем служит раскрытие мысли о пользе и значении для христианина постигающих его страданий. «Одно только, – говорит он, – есть истинное горе – это грех , а все прочее: изгнания, лишение имуществ, заточения, клеветы и все подобное – тень, дым, паутина или что-нибудь еще более ничтожное». 62 «Кто терпит… ради Бога, тот, чем жестче его страдания, тем высшей сподобится награды». 63 «Не смущайся, – пишет святитель Халкидии, – никакими постигающими тебя нападениями, но чем выше волны, чем страшнее бури, тем больше рассчитывай на приобретение, тем выше, тем больше, тем блистательнее жди наград за свои подвиги. Не достойны страсти нынешнего времени к хотящей славе явиться в нас ( Римл. 8, 18 ). Все в этой жизни и радостное, и печальное есть только путь, и то и другое одинаково приходит, ничего нет в ней твердого и постоянного, но подобно всему в природе и радости ее, и горе являются и исчезают. Как странники или путешественники идут ли луговой поляной или дикими вертепами ни там не закрепляют себе на век радости, ни отсюда не выносят на всю жизнь печали, потому что они странники, а не местные жители, они только проходят чрез то и чрез другое и стремятся к своему отечеству, так прошу и вас ни светлою стороною настоящей жизни не увлекаться, ни в горести ее не погружаться с головою, а смотреть всегда на то только, каким бы образом с полным дерзновением явиться в общее всем нам отечество. Вот это есть постоянное, прочное и бессмертное благо, а все прочее – цвет травный, дым или что-нибудь еще ничтожнее того». 64 «Что бывает с золотом, прошедшим многократно чрез огонь, то же самое обыкновенно бывает и с золотыми душами под влиянием испытаний». 65 Свой взгляд на страдания Златоуст особенно подробно раскрывает в письмах к скорбящей и страждущей диакониссе Олимпиаде. Он убеждает ее не полагаться в страданиях на помощь человеческую, а призывать Иисуса: «Иисуса, Которому служишь, Иисуса зови непрестанно, одно мановение Его и в миг все изменится». |
| Среди этой церковной бури и непогоды св. Златоуст все свое упование возлагает на Правителя всех происшествий, Который не искусством побеждает непогоды, но единым мановением укрощает бурю. 37 Со своей стороны он бодрствует, как добрый кормчий и старается все сделать, чтобы спасти корабль церковный, обуреваемый волнами. Он всячески желает восстановить нарушенный мир Церкви: он часто напоминает о том, чтобы церковная жизнь направлялась сообразно церковным законам, которые ныне поруганы. «Пусть составится, – пишет он, – неподкупное судилище, тогда мы готовы судиться, защищаться и доказать, что мы невинны в том, что на нас взносят, как и действительно невинны; теперь же сделанное ими совершенно несообразно, ни с законами, ни с церковным каноном». 38 Борющихся борцов среди бури и непогоды, часто выбивающихся совершенно из сил и встречающих только «морских зверей и необычайный шум волн», св. Златоуст всячески воодушевляет к христианскому мужеству, терпению и достодолжному исполнение своего пастырского служения. «Чем страшнее буря, – пишет святитель пресвитеру Геронтию, – чем больше зла, чем сильнее препятствия, чем многочисленнее наветники, тем решительнее восстань и сам, убеждай и других взяться вместе с тобою за эту добрую стражбу». 39 «Когда пастухи видят, что овцам их отовсюду грозит большая гибель, то становятся особенно неусыпны и деятельны, берутся за пращу и прибегают к разным другим средствам, чтобы прогнать от стада всякую опасность. Если Иаков, которому вверены были бессловесные овцы, работал целых четырнадцать лет, не зная сна, томясь от холода и зноя, и работал за самую последнюю плату наемщика, то подумай, чего не обязаны сделать и перенести те, кому вверены овцы словесные, чтобы не погибла ни одна из них». 40 Епископу Иерусалимскому Иоанну св. Златоуст пишет: «Усердно просим ваше благоговение сохранять и теперь то мужество, какое вы показали с самого начала, отвратившись от людей, наполнивших церкви столькими смятениями и завершить его достойным начала или даже еще более блистательным концом. Немалая награда отложена вам будет за то, если вы, как должно, прервете все сношения с людьми, которые произвели такую бурю, наполнив столькими соблазнами почти всю вселенную и не будете иметь с ними ничего общего. От этого зависит безопасность церквей, в этом их ограждение, в этом ваши венцы и победные почести». 41 |
| 1. Притча Господа о неправедном домоуправителе (Лк.16:1–13) Смысл евангельской притчи, так затрудняющей экзегетов, открывается из Лк.16:8, 9 и заключительных слов: Лк.16:10–13 . И похвали господь домустроителя неправедного: похвалил не за его неправду, а за его мудрость, т.е. житейскую опытность, находчивость, предусмотрительность; факт неправедности домоуправителя ясно поставляется на вид в словах: «неправедного домустроителя»; домовладыка хвалит только мудрую заботливость домостроителя о будущем, но не одобряет избранных им для этого средств. Неудивительно, что неправедный домостроитель так действовал: яко сынове века сего мудрейши паче сынов света в роде своем суть, – не мудрейшие вообще, по сравнению с сынами света, а мудрейшие паче сынов света в роде своем (ες τν γενεν τν αυτν), т.е. в отношении к своему роду, между собою, в своих взаимных отношениях, ибо они знают, как укрепить нужные им, полезные для них, связи с людьми подобного же рода; они не упустят случая утвердить эти связи, в своих чисто житейских интересах. И аз – продолжает Христос Спаситель – вам глаголю: сотворите себе други от мамоны неправды, да егда оскудеете, приимут вы в вечныя кровы. Требуется подражание сынам века сего не в их действовании, или в содержании их действования, а в методике, или форме их действования. Пользуйтесь богатством, заповедует Христос Спаситель, для своих истинно христианских целей с такою же мудрою предусмотрительностью, настойчивостью, с какою это делал, в своих чисто эгоистических расчетах, неправедный домоуправитель. Благотворите бедным, неимущим, – скрепляйте узы христианской любви, христианского единения, и это повлечет за собою то, что, когда вы оскудеете, т.е. когда жизнь наша оскудеет, – вы приблизитесь к смерти (по-другому, более заверенному, чтению: оскудеет – κλεπη т.е. мамона), эти бедные помогут вам теми делами благотворения, которые вы им оказали, войти в вечные кровы (см. Ин.14:2 : в дому Отца моего обители многи суть); подаваемое нищим, подается Самому Богу ( Мф.25:34 и дал.). 1 |
| Нужно заметить, что чтение данного места спорно, именно есть варианты: 1) σκορπζει (напр., В. D. L.; этому чтению следует Тишендорф и др.); 2) σκορπζει ατ (Sahid. Aeth. Сорт.); 3) σκορπζει τ πρβατα и 4) σκορπζει (при ατ или τ πρβατα) опускается и стоит просто: и волк расхитит их (св.И.Златоуст, Постановления Апостольские). Из этих чтений проф.Тареев справедливо предпочитает: σκορπζει τ πρβατα, как чтение твердо заверенное (А., большинство minusc., It., Vulg., Goth., Syr., св. Кирилл Александрийский ). Но если при σκορπζειν стоит accusativ., то оно именно означает: «рассеевать», «разгонять» (в Лк.16:1 стоит: διασκορπζων τ πρχοντα ατο). Так в Пс.17:15 : низпосла стрелы и разгна я (σκρπισεν ατος); 2Цар.22:15 : и посла стрелы и расточи их (σκρπισεν ατος). Такой же смысл имеет σκορπζειν и в Ин.16:32 : се грядет час и ныне прииде, да разыдетеся (να σκορπισϑτε) кийждо во своя (ες τ δια – accusativ. места). Подразумевать при σκορπζει иной субъект, чем при ρπζει, является совершенно ненатуральным. Постановка ατ при ρπζει вполне понятна, в виду предшествующей речи об овцах, а замена простого ατ при σκορπζει через τ πρβατα объясняется частью усилением мысли, частью тем, что «расхитить» относится к отдельным овцам, а «распудить» – к целому стаду. Врываясь в стадо, волк похищает ту, или иную овцу, а все стадо, объятое ужасом, рассеевается в разные стороны. Образ напоминает Иез.34:5 : и рассыпашася овцы моя, и быша на изъядение всем зверем сельным. Относя слова: σκορπζει τ πρβατα к наемнику-пастуху, г. Тареев дальнейшее: а наемник бежит считает вставкой, возникшей будто бы вследствие того, что при σκορπζει τ πρβατα подразумевали субъект λκος. 6 Получается следовательно такое сочетание мыслей: κα σκορπζει τ πρβατα (т.е. наемник), яко наемник есть. Но если слова: а наемник бежит суть вставка, и тогда нет никакого основания соединять: яко наемник есть с непосредственно предшествующим: σπορπζει τ πρβατα, а выражение относится ко всему 12 ст., где изображается отношение наемника-пастуха к стаду. Однако, весьма сомнительно, чтобы данные слова были вставкой 7 , – тем более вставкой, по указанным г. Тареевым основаниям. По всей вероятности, они опущены по ошибке, вследствие частого повторения в речи μισϑωτς и, частнее, предшествующего: μισϑωτς δ… κα φεγει (ст. 12). 3. 1Кор.7:14: святится (γασται) бо муж неверен о жене верне, и святится жена неверна о мужи верне: иначе бо чада ваша нечиста были бы, ныне же свята суть (πε ρα τ τκνα μν κϑαρτα στι, νν δε γι στιν) |
| Г. Тареев начинает приведением нашего объяснения притчи о неправедном домоуправителе. «И похвали господь домустроителя неправедного: похвалил не за его неправду, а за его мудрость, т.е. житейскую опытность, находчивость, предусмотрительность; факт неправедности домоуправителя ясно поставляется на вид в словах: неправедного домостроителя; домовладыка хвалит только мудрую заботливость домостроителя о будущем, но не одобряет избранных им для этого средств». «Итак – заключает проф. Тареев – по мнению Богдашевского, «если господин похвалил управителя неверного (неправедного)», то значит «неправедность поставляется на вид», как не заслуживающая похвалы. Но поставлять в такую странную связь наши мысли может только г. Тареев, и только он может так скоро подменивать «неправедность» словом «неверность». «Это – продолжает наш критик – ясный образчик схоластической увертливости, подправленной «дешевым благочестием». Не завидуем мы логике проф.Тареева, подправленной «истинным благочестием». «Евангельский текст – продолжает г. Тареев – нужно понимать обратно этому толкованию. Если господин похвалил управителя неверного (неправедного), то значит похвалил именно управителя неверного, и следовательно притча научает нас именно неверности (неправедности), хотя бы эта мысль претила дешевому благочестию и «азбучной этике». Опять «дешевое благочестие»!... Но к этому «дешевому благочестию» и «азбучной этике» возвращается сам наш великий моралист, когда продолжает. «В самом деле, читайте притчу: управителю отдолжниками; и вот «похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил» (ст. 8). Здесь уже поистине «всякому непосредственно очевидно», что господин похвалил управителя за его догадливость, за «избранное им средство» обеспечить свою будущность». Понятие «неверности» (неправедности) управителя, как видим, уже исчезает, а выступает только его догадливость (эти две черты управителя г. Тареев смешивает и дальше). Видно ясно, что наш критик пишет свои статьи именно так: «вчера прочитал... ныне отвечаю, и не имею ни времени, ни желания справляться с комментариями». Забывши то, что он только что написал согласно «азбучной этике» и «дешевому благочестию», проф.Тареев без смущения продолжает, «Рекомендуя нам неверность управителя, притча оговаривается (?): «ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде». Нам рекомендуется подражать неверности управителя для своих целей, в своем роде, – нам рекомендуется поступать аналогично неверности управителя». |
| Святится бо муж неверен о жене верне, и святится жена неверна о мужи верне. Святится – не в том смысле, что неверующая половина стала в браке уже действительно освященною, а в том значении, что она не нечиста. Брачное отношение верующего с неверующим не делает верующего скверным, ибо верующая половина, как тело Христово, как храм Духа Святого, очищает неверующего, «преображает его нечистоту». Не потому брак становится браком, что одна половина его верующая; Апостолы не отрицали реальности языческих браков. Мысль св.Апостола та, что смешанные браки не должны считаться скверными, нечистыми, а потому супруги могут продолжать свое прежнее брачное общение. Нельзя понимать «святится» в смысле нравственного освящения, или в смысле приведения неверующего к вере, ибо то и другое только возможны ( 1Кор.7:16 ), Апостол же определенно говорит: γασται. Святится, – ибо неверующий супруг уже исторгнут из тьмы или общения с нечистым, греховным миром; он поставлен в иную – христианскую среду. Аще ли начаток свят, то и примешение, и аще корень свят, то и ветви ( Рим.11:16 ). Иначе бо – πε ρα, т.е. при противоположном взгляде, – если бы неверующий не святился через верующего, или если бы на неверующую половину в браке смотреть, какъ на нечистую. Такой смысл имеет πε ρα, напр., в 1Кор.5:10 : «понеже убо должни бы есте были (πε φελετε ρα) от мира сего изыти», т.е. при противоположном взгляде, что не нужно иметь общения не только с христианами блудниками, но ни с какими блудниками, или хищниками, или идолослужителями. Чада ваша. Хотя употреблена форма τ τκνα μν, а не ατν, но, судя по ходу речи, здесь разумеются, как справедливо настаивает и о.Бургов, не дети коринфских христиан вообще, а дети смешанных браков, ибо речь идет именно об этих браках. Нечиста были бы, ныне же свята суть. Так как под «чадами», как только что сказано, разумеются не христианские дети вообще, а дети от смешанных браков, то не может быть принято столь распространенное в западной экзегетике толкование, по которому Апостол, как бы обращаясь к коринфским христианам спрашивает их: как вы смотрите на своих детей? Считаете ли вы их нечистыми? Ведь ваши дети, хотя еще не приняли крещения, но уже освящены, и освящение им передается от их, верующих родителей. |
| От мамоны неправды (κ το μαμων τς δικας) т.е. не от богатства, стяжаннаго неправдою, или богатства, к которому прилепляются всякие грехи неправды (Shanz), а от богатства обманчивого, преходящего, ненадежного (см. ст. 11: в неправедном имении) δικος означает здесь: недействительный, в противоположность истинно сущему, реальному. Верный в мале – заключает Христос Спаситель притчу – и во мнозе верен есть, и неправедный в мале и во мнозе неправеден есть. Аще убо в неправедном имении верни не бысте, во истиннем кто вам веру иметь? И аще в чужем верни не бысте, ваше кто вамъ даст? Речь носит антитетический характер. На одной стороне нонятия: «в мале», «неправедное имение», «чужое», а на другой: «во мнозе», «истинное имение», «ваше». Смыслъ слов вполне ясен, если под «малым», «неправедным имением», «чужим» – разуметь маммону, – земное богатство, материальные блага, а под «многим», «истинным имением», «вашим» – понимать истинные духовные блага, или блага царствия Божия. Правильное употребление земных благ служит для нас как бы пробным камнем, можем ли мы обладать высшими духовными благами. Кто в пользовании своим богатством оказался неверным в очах Божьих, не употребивши его для достижения истинно христианских целей, тот не может достигнуть вечной жизни; божественные, духовные блага не могут его коснуться; он не способен к обладанию ими. Земные блага в отношении к нам – чужое, внешнее, извне нам данное. Поэтому, если мы не умели ими пользоваться и оказались неверными, то в состояиии ли мы достигнуть нашего, т.е. благ духа, – того, что всегда должно остаться с нами, что принадлежит нашей духовной ирироде, нашей личности. Если земныя блага – «чужое» для чад света и обладание ими вверено только для того, чтобы, при правильном употреблении их, снискать милость Божью; то сыны света не должны быть к ним привязаны всем своим сердцем, полагая в них безусловное благо. Никий же раб может двема господинома работати: ибо или единого возненавидит, а другого возлюбит, или единого держится, о другом же нерадети начнет. Не можете Богу работати и мамоне. Евангельский приточный домоуправитель имел именно два господина: с одной стороны, владельца имения, к которому он был приставлен, с другой – маммону. Он возлюбил последнего, а потому, естественно, возненавидел первого. 2. К изъяснению Ин.8:44 и Ин.10:12–13 |
| После начала Первой мировой войны (1914) академия собирала и отправляла на фронт посылки с теплыми вещами и различными подарками для солдат, а при академической больнице был открыт лазарет. 15 сентября 1915 года, когда возникла опасность оккупации Киева, Синод принял решение об эвакуации КДА в Казань. Тогда же здания академии были реквизированы для военных нужд. В 1917 году после большевистского переворота в России финансирование духовных академий из Петрограда полностью прекратилось, что поставило КДА в крайне сложное положение. После наступления на Киев большевистских войск в январе 1918 года корпорация КДА однозначно поддерживала украинскую власть, видя в ней единственную защиту от возможных репрессий со стороны большевиков. После прихода к власти гетмана Павла Скоропадского (апрель 1918 года) профессора КДА приняли активное участие в работе украинского Министерства исповеданий. С декабря 1918 года (после падения гетманского правительства) и до середины 1920 года на территории Украины идет гражданская война, а в Киеве многократно меняется власть. 3 апреля 1919 года временно установленная в Киеве советская власть приняла решение о закрытии КДА, однако уже в конце августа, после прихода в Киев войск А.И. Деникина, деятельность КДА была возобновлена. В январе-феврале 1920 года, когда в Киеве вновь была установлена советская власть, ректор КДА епископ Василий (Богдашевский) предпринял попытку преобразовать академию в частное высшее учебное заведение — Киевскую православную богословскую академию. Поскольку все здания академии были конфискованы, занятия проводились на квартирах профессоров. В таком виде академия смогла просуществовать до 1924 года, после чего была окончательно закрыта. Первая попытка возрождения духовного образования в Киеве относится к 1945 году, когда здесь были открыты пастырско-богословские курсы. Два года спустя они были преобразованы в духовную семинарию. Но возрожденная семинария просуществовала совсем недолго. В июне 1960 года по требованию властей она была закрыта. |
|
|
