| 10. Апостольский собор в Иерусалиме (51 г. по Р. X.) По возвращении апостола Павла в Антиохию пришли туда некоторые христиане из иудеев и начали учить христиан, обратившихся из язычников: «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись». По сему поводу произошло разногласие и немалое состязание с ними у Павла и Варнавы. Возник вопрос трудный, грозивший разделением Церкви: нужно ли христианам соблюдать обрядовый закон Моисеев? Для разрешения его антиохийские христиане обратились к апостолам и пресвитерам в Иерусалиме, а они по заповеди Спасителя ( Мф. 18, 17 ) собрались вместе для рассмотрения сего дела. По долгом (предварительном) рассуждении апостол Петр сказал, что его первого Бог избрал для проповеди язычникам и, «очистив сердца их верою, даровал им Святого Духа, как и нам: что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» Варнава и Павел рассказали, со своей стороны, какие знамения и чудеса Бог сотворил через них среди язычников. В заключение говорил святой апостол Иаков, и слова его как бы выразили решение (резолюцию) собора. Апостольский собор освободил христиан от соблюдения обрядового закона Моисеева и внушил им ревностно заботиться об исполнении нравственного закона, сущность которого была выражена в следующих словах: «Чтобы не делать другим того, чего сами себе не желаете», Решение собора было изложено письменно, запечатлено словами: «Изволися Духу Святому и нам» – и послано с доверенными лицами (Силой и Иудой, имевшими дар пророчества) в Антиохию 16 . Апостолу Иакову предоставлено было последнее решающее слово и как бы председательство на соборе, хотя он был не из 12, а из 70 апостолов. Такое значение, как думают, было предоставлено ему как предстоятелю местной Иерусалимской Церкви. В такое достоинство апостол, по преданию, возведен был Самим Господом Иисусом Христом, явившимся ему по воскресении. Здесь видим начало третьей высшей священной степени – епископа. Чрез епископов в особенности продолжается в Церкви служение апостольское: им принадлежит право рукополагать в священные степени, учить и судить в Церкви. |
| Глава 14 Проповедь Павла и Варнавы в Иконии, Листре и Дервии (1–7). Исцеление хромого в Листре и попытка язычников принести апостолам жертву (8–18). Гонение на апостолов, обратное путешествие по новооснованным общинам и возвращение в Антиохию Сирийскую (19–28) Деян.14:1 . В Иконии они вошли вместе в Иудейскую синагогу и говорили так, что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов. Под уверовавшими «Еллинами», несомненно, разумеются прозелиты – обращенные в иудейство язычники, в противоположность упоминаемым далее «язычникам» (ст. 2), соединившимся заодно с неверующими иудеями против апостолов. Деян.14:2 . А неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников. «Раздражили», т.е. клеветали на апостолов, во многом обвиняли их, этих простосердечных представляли коварными...» (Златоуст). «Против братьев», т.е. не только против апостолов, но и вообще против новообращенных последователей Христовых, большую часть которых составляли природные иудеи, следовательно, братья по плоти – преследователям ( Рим.9:3 ). Деян.14:3 . Впрочем они пробыли здесь довольно времени, смело действуя о Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса. «Смело действуя о Господе». «Это дерзновение, – говорит блаж. Феофилакт, – происходило от преданности апостолов делу проповеди, а то, что слушавшие их уверовали, было следствием чудес, но этому способствовало несколько и самое дерзновение апостолов». Деян.14:4 . Между тем народ в городе разделился: и одни были на стороне Иудеев, а другие на стороне Апостолов. «Народ в городе разделился». В этом разделении, кажется, причина, почему подстрекательство иудеями язычников до времени оставалось безрезультатным. Деян.14:5 . Когда же язычники и Иудеи со своими начальниками устремились на них, чтобы посрамить и побить их камнями, «Иудеи со своими начальниками» – ср. Деян.13 – вероятно, с архисинагогом и старейшинами, составлявшими совет при нем. В стремлении «к побитию камнями» обнаруживается как то, что главные руководители нападения на апостолов были иудеи, так и то, что вина апостолов была подведена под преступление Богохульства, за которое у иудеев полагалась этого рода казнь. |
| I. Св. апостол Павел, память коего вместе с первоверховным ап. Петром ныне празднуется, был иудей из колена Вениаминова, житель киликийского города Тарса, имевший права римского гражданина и, наставленный в строгих правилах фарисейских, был сперва ревностным гонителем Христовой веры. Еще будучи юношею, он стерег одежды убийц архидиакона Стефана. Не довольствуясь гонением христиан в Иерусалиме, он испросил у первосвященника письма в Дамаск, чтобы там отыскивать христиан и приводить их в Иерусалим на мучения. Когда он со своими спутниками приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет, превосходивший солнечное сияние. От света небесного Павел, или Савл, ослеп и пал на землю. Потом он услышал голос Господа: «Савл! Савл! что ты Меня гонишь?» Савл спросил: «кто ты, Господи?» Голос отвечал: «Я – Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна». Савл спросил: «Господи! что повелишь мне делать?». Господь отвечал: «иди в Дамаск: там тебе будет сказано, что делать». Савла повели в Дамаск. Там был ученик Христов, Анания, и Господь в видении сказал ему: «иди в улицу, называемую Прямою. Там, в доме Иуды, спроси тарсянина Савла. Он теперь молится и видел в видении, что человек, по имени Анания, придет к нему и, возложив на него руку, возвратит ему зрение». – «Господи! сказал Анания, я от многих слышал, что он сделал много зла святым Твоим в Иерусалиме, да и сюда пришел, чтобы гнать призывающих имя Твое». Господь отвечал: «иди, ибо Я избрал этого человека, чтобы пронести имя Мое к народам, и царям, и сынам израилевым». Анания пошел к Савлу, возложением рук исцелил его и сподобил его святого крещения. С этого времени Савл стал таким же ревностным проповедником Евангелия, каким прежде был гонителем. Сперва чуждались его как иудеи, так и христиане: иудеи досадовали на его обращение, а христиане не верили искренности обращения. При участии апостола Варнавы Савл был, наконец, принят в общение с прочими апостолами. Этого-то Савла Господь избрал на подвиг проповеди среди язычников, и Савл справедливо мог сказать о себе, что он при помощи благодати Божией потрудился более всех. Он проповедывал преимущественно среди образованных греков и римлян, не щадя ни трудов, ни самой жизни, которую, как он говорил, охотно бы отдал за спасение ближних, которых любил всем пламенем своего сердца. |
| Святой апостол от 70-ти Варнава Святой апостол Варнава родился на острове Кипре в семье богатых евреев и был назван Иосифом. Образование он получил в Иерусалиме, воспитываясь вместе со своим другом и сверстником Савлом (будущим апостолом Павлом ) у знаменитого в то время законоучителя Гамалиила. Иосиф был благочестив, часто посещал храм, строго соблюдал посты, хранил себя от юношеских увлечений. В то время Господь наш Иисус Христос начал общественную проповедь. Увидев Господа и услышав Его Божественные слова, Иосиф уверовал в Него как в Мессию, возгорелся к Нему любовию и последовал за Ним. Господь избрал его в числе 70-ти учеников. Среди последователей Господа Иосиф получил второе имя - Варнава, что по-еврейски значит " сын утешения " . После Вознесения Господа на Небо, он продал принадлежавшую ему близ Иерусалима землю и принес деньги к ногам апостолов, ничего не оставив себе ( Деян. 4, 36-37 ). Когда Савл после своего обращения пришел в Иерусалим и старался присоединиться к ученикам Христовым, то все опасались его как недавнего гонителя. Варнава же пришел с ним к апостолам и рассказал, как Господь явился Павлу на пути в Дамаск ( Деян. 9, 26-28 ). По поручению Апостолов святой Варнава ходил в Антиохию для утверждения уверовавших: " Прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем " ( Деян. 11, 23 ). Затем апостол Варнава пошел в Тарс, а потом привел апостола Павла в Антиохию, где около года учили в храме народ. Здесь ученики впервые стали называться христианами. По случаю наступившего голода, взяв щедрую милостыню, апостолы возвратились в Иерусалим. Когда царь Ирод умертвил апостола Иакова Зеведеева и в угоду иудеям взял под стражу апостола Петра, святые апостолы Варнава и Павел, выведенные из темницы Ангелом Господним, скрылись в доме тетки Варнавы, Марии. И как только гонение утихло, они возвратились в Антиохию, взяв с собой сына Марии Иоанна, прозванного Марком. По внушению Духа Святого, бывшие там пророки и учители рукоположили Варнаву и Павла и отпустили на дело, к которому призывал их Господь ( Деян. |
| Итак, православное учение о богослужении основано и на Слове Божием, и на истории Церкви, а следовательно воистину необходимо. Восстающие против этой истины сектанты только обличают сами себя в непоследовательности, ибо и сами без богослужебных обрядов не обходятся. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о церковном богослужении Деян.13:2 . «Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Объясн. Когда говорится здесь о служении Господу, то разумеется общественное богослужение, какое совершается в храме, в доме Божием: Лк.19:46–47 , по установленному чину: Лк.1:8:23 ; посвящение Варнавы и Савла на дело, на которое призвал их Господь, совершается чрез молитву и возложение рук: Деян.13:3:14:23 . Богослужение совершается по заповеди, в известное время и по установленному чину Мф.23:14 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Объясн. Православные христиане и, тем более, их пастыри не по лицемерию, а по заповеди Господа долго молятся: 1Фес.5:17–18 ; Лк.6:12 , и не они, а «не входящие дверью» врываются в домы вдовиц: Ин.10:1–2 . 1Кор.14:26:31 . «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию... Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объясн. Здесь нисколько не говорится, что богослужение должно состоять из одних песнопений и пророчеств, и притом как бы без предстоятелей; это будет вопреки Слову Божию: Кол.4:16 ; 1Кор.12:28–29 ; Деян.20:7:11 , и не получится благопристойности и чина: 1Кор.14:40 . Богослужение должно совершаться в известный час: Деян.3:1 , во главе с поставленными предстоятелями: 1Фес.5:12 . Евр.13:15 . «Итак, будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст прославляющих имя Его». |
| Можно полагать, что проконсул этот не удовлетворялся языческой религией и держал при себе иудейского волхва, надеясь в его мудрости и учении найти себе удовлетворение, но не найдя этого, пожелал обратиться к проповедникам нового учения, пришедшим в его город. Елима, что в переводе и значит «волхв», воспротивился им, боясь потерять своё влияние на проконсула. «Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды...» – и поразил его слепотой. Это обличение волхва, соединённое с чудесным знамением, произвело такое впечатление на проконсула, что он, уже без колебаний, уверовал во Христа. Здесь замечательно то, что отныне Савл перестаёт называться этим именем, а именуется далее уже Павлом – имя, с которым он и вошёл в историю. Большинство древних толкователей полагают, что эта перемена имени произошла вследствие того, что Савл, после первого совершённого им великого чуда и обращения проконсула Сергия Павла, ставшего его первым духовным чадом в его апостольской деятельности, принял на себя, в память этого знаменательного события, имя проконсула – Павел. Характерно, что с этого времени Павел, как явивший в себе особую силу Духа Божия и тем показавший себя главным апостолом языков, ставится на первое место. В то время как до этого события Дееписатель имя Варнавы ставил первым и писал «Варнава и Савл», с сего времени он постоянно пишет: «Павел и Варнава». Другие толкователи высказывают предположение, что Савл – это еврейское имя, а Павел – это римское имя, которое носил Савл от самого своего рождения как римский гражданин, что было в употреблении у иудеев. В начале, как истовый фарисей, он именуется своим еврейским именем Савл, когда же он вышел на проповедь языческому миру, он стал употреблять своё римское имя. Путешествие в Пергию и Антиохию писидийскую и речь св. Апостола Павла в синагоге (стихи 13–41) «Отплывши из Пафа, Павел и бывшие при нём прибыли в Пергию, в Памфилии...» Сразу же Павел ставится во главе миссии: «Павел и бывшие при нём», под которыми разумеются, конечно, Варнава, Иоанн-Марк и, может быть, ещё кто-либо из обращённых кипрян. |
| В Иерусалиме Петр, с присущей ему властью, говорит первым среди собравшихся. Он выступает в защиту Павла и Варнавы: «…мужи братия! Вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали (Деян. 15:7). Петр имел в виду случай с Корнилием – сотником и его семьей, которых он окрестил после полученного откровения и сошествия на них Святого Духа (Деян.10). После речи Петра все споры утихли: Павел и Варнава рассказали о том, «какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян.15:12). Иаков, брат Господень, который стал главой Иерусалимской общины после ухода Петра (Деян.12:17), произнес заключительные слова: «Посему, я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян.15:19). Таков был ответ, достаточно осторожный, на поставленный вопрос; этот ответ, тем не менее, подразумевал, что отныне обрезание и вообще исполнение закона Моисея больше не являлись необходимыми для того, чтобы принимать язычников в лоно Церкви. Вместе с тем, обрезание в иудейской среде сохранялось. Сам апостол Павел вначале второго путешествия, сразу после Апостольского Собора, счел необходимым обрезать юного Тимофея, мать которого была еврейкой, «ради Иудеев, находившихся в тех местах» (Деян.16:3). И все же поведение Павла в иудейской диаспоре по- прежнему вызывало серьезное беспокойство в иудеохристианских кругах Иудеи. Когда апостол в последний раз приехал в Иерусалим, Иаков его предупреждал: «А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям» (Деян.21:21). Что касается тех иудеев, которые не приняли христианство , то они считали Павла предателем Закона, а это было самым страшным преступлением и жестоко преследовали его во всех городах, через которые он проезжал (Деян.15:5; 17:13; 18:6; 20:3; 20:19; 21:21 и др.). Апостольские постановления содержали следующее предписание относительно агап и евхаристических собраний, объединявших обрезанных христиан иудейского происхождения и христиан из необрезанных язычников: «…написать им, читаем мы в продолжение речи Иакова, чтобы они воздержались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови» (Деян.15:20). Вероятно, это был тот минимум благопристойности, который требовался от садившихся за общую трапезу, а именно за общую евхаристическую трапезу, предваряемую в ту эпоху агапой. Данное предписание повторяется в послании, которое Сила и Иуда должны были передать братьям в Антиохии (Деян.15:22–35). |
| Конечно, эта проповедь пришедших из Иудеи должна была быть перенесена на церковное собрание Антиохийской общины, которое должно было решить, какое учение истинно – ап. Павла или сторонников обрезания Моисеева. Автор Деяний ясно дает понять, что спор между ними произошел на церковном собрании: «Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим» ( Деян 15:2 ). Распря и исследование ( στσις и ζτησις) могли иметь место только на церковном собрании, которое постановило ( ταξαν) отправить посольство к апостолам в Иерусалим. Постановление церковного собрания, как мы знаем, могло состояться только лишь по откровению воли Божией и по свидетельствовании и принятии церковной общины. Церковное собрание само по себе и от своего имени ничего не могло постановить. Отсутствие прямых указаний по этому поводу у дееписателя дополняется категорическим свидетельством ап. Павла: «Ходил же я (в Иерусалим) по откровению ( κατ ποκλυψιν)» ( Гал 2:2 ). Остается неясным, дано ли было откровение самому ап. Павлу, или кому-нибудь другому из антиохийских пророков. Церковное собрание, таким образом, решило спор между ап. Павлом и сторонниками откровения, но не решило самого вероучительного вопроса об обрезании. Отсутствие решения по существу вопроса может быть и даже должно быть объяснено тем, что церковное собрание не получило откровения воли Божией относительно этого вопроса. 2 . На основании текста Деяний и Послания к галатам не является возможным точно установить, должно ли было посольство обратиться за решением недоуменного вопроса к апостолам и пресвитерам или же ко всей Иерусалимской церкви. Более вероятно, кажется, что имелось в виду первое: посольство должно было привезти решение апостолов. Намек на это дают слова ап. Павла: «Ходил же по откровению и предложил тем, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам» ( Гал 2:2 ). |
| 3) Писания. «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых… Стезя праведных как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч 4:14,18-19). В Новом Завете «путь праведных» становится «узким путем», в противоположность «пространному пути», ведущему в погибель: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13-14. Ср. Лк 13:24). Этот спасительный узкий путь – путь следования за Христом, который самого Себя отождествил с путем, сказав: «Аз есмь путь» (Ин 14:6). Христианская традиция развивает учение о двух путях и детализирует его. Описания двух путей – «пути жизни» и «пути смерти» – посвящены первые шесть глав Дидахэ, Учения двенадцати апостолов ( Дидахэ, гл. 1-6). Учение о двух путях присутствует в Послании Варнавы (гл. 18-20). Исследованию темы «двух путей» в святоотеческой литературе можно было бы посвятить целую монографию. Предоставим это патрологам, а сами вернемся к первому псалму. Почему в псалме говорится сначала не о добром пути, а о дурном? Средневековый комментатор книги Т е нилим Давид Кимхи (Радак) объясняет это так: «Вначале говорится о дурном пути, потому что с детства человек приобщается к пути мирских вожделений: он ест, пьет и веселится, и с этим он растет. Когда же в нем крепнет сознание и он начинает различать между добром и злом, его предупреждают о том, чтобы он сторонился пути нечестивых и не следовал их совету. А нечестивые – это те, для кого важнее всего обрести богатство и получить желаемое от этого мира. Не признавая различия между добром и злом, они грабят, воруют и убивают из-за своей ненасытной алчности» . Стремящийся к благочестию и блаженству человек должен избегать общения с таковыми: не ходить на совет нечестивых, не стоять на пути грешных, не сидеть в собрании развратителей. Динамика убывает: сначала человек идет, затем стоит, и наконец, усаживается. |
| Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов» . В Откровении апостол Иоанн Богослов сообщает, что он «был в духе в день воскресный » (Откр. 1:10). Святой Андрей Кесарийский передаёт мысль апостола так: «Я, объятый Святым Духом, приобретя духовный слух, услышал в чтимый, ради воскресения, более других день Господень голос по звучности подобный трубе» . В сочинениях христиан первых веков почитание воскресного дня предстаёт как повсеместная общепризнанная традиция. Св. Игнатий Богоносец (II в.), обличая иудействующих, писал: «если мы доселе ещё живём по закону иудейскому, то чрез это открыто признаёмся, что мы не получили благодати»; «жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения» . Схожие мысли содержатся в «Послании апостола Варнавы» (II в.): «мы и проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мёртвых» . Св. Иустин Философ (II в.) свидетельствовал: «В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес от мёртвых» . Тертуллиан в послании «К язычникам» (1, 13) сообщает, что некоторые «считают, что христианский Бог – это солнце, потому что известно наше обыкновение (…) праздновать день солнца» . |
|
|
