| Далее я изложу краткое содержание статей, а более подробно читатели смогут ознакомиться с ними в моих книгах. Два вида мудрости В своем труде «О священно-безмолвствующих» Григорий Палама различает два вида знания и два вида мудрости. Сначала он показывает на примерах из житий святых, что есть Божественная мудрость и мирская, или бесовская, мудрость. Святитель приводит слова апостола Павла: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, мудрость не века сего и не властей века сего преходящих; но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал« 729 . Человеческая мудрость может даже стать бесовской. Святой Григорий ссылается на апостола Иакова, брата Господня: »Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» 730 . Таким образом, человеческая мудрость часто противоречит Божественной мудрости. И это мы видим на примере еретиков, которые, используя домыслы, отвергли откровение Божие. Святитель говорит, что существует огромная разница между философами, с одной стороны, и пророками, апостолами и святыми отцами – с другой. Варлаам же утверждал, что опыт апостолов был ниже откровения философов, потому что святые видели Бога через внешние символы и телесные чувства, а философы имели связь с Богом посредством логики, которая является более высоким качеством в человеке. Калабрийский философ писал, что между боговидением философов и пророков существует такая же ризница, как между разумом и внешними чувствами. Однако святой Григорий показал, что «богословие» философов нельзя сравнивать с мудростью святых, которые созерцали Бога. Если бы философы были выше пророков и апостолов и вследствие этого знали бы Бога, не было бы необходимости в вочеловечивании Христа. В подкрепление своего утверждения Григорий Палама приводит слова святого Василия Великого о том, что он раскаивается, что потерял время в занятиях мирскими науками, и, чтобы найти руководство к подлинному знанию, он стал искать настоящих мудрецов и учителей истины, т. е. аскетов. Святитель также цитирует святого Григория Нисского , который говорил, что философия стерильна и бесплодна и не ведет к познанию Бога, а духовная мудрость очень плодородна, имеет множество чад и ведет многих из мрака к чудесному Божественному свету. |
| «Дети, – убеждает христиан св. Иоанн Богослов – пусть никто не обольщает вас: всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Кто делает грех, тот от диавола, потому что изначала диавол согрешил» ( 1Ин. 3:7–9 ). Под грехом тут, конечно, разумеются страсти и сознательные пороки человека, но не грехи забвения, сведения и немощи, от которых не были свободны и святые (ср. Ин. 1:8–9 ). Теперь мы в праве спросить: что же остается на долю человека после искупления его Христом? Есть ли над чем ему потрудиться и доказать свою любовь к Искупителю? О, да, – потрудиться есть над чем: христианину предлежит великий и достославный подвиг. Так оно и быть должно: Христос искупил и спас человека не затем, чтобы он находился в преступном покое или младенческой, беззаботной спячке. Жизнь человека должна проходить в соответствии с его назначением, а назначение человека – великое и чудное: «будьте совершенны, сказано, как совершен Отец ваш небесный» ( Мф. 5:48 ). Сущность грехопадения в том и заключалась, что человек уклонился от прямой своей цели на сторону порока и погибал. Христос для того и приходил, чтобы исправить это роковое уклонение и истребить грех, дабы человек снова мог идти к достославной цели. Возрожденный в таинствах Церкви христианин действительно и становится перед этой целью, облеченный великой нравственной мощью. Таков дар благодати и милости Божией; человеку остается только вступить на этот путь и по слову Апостола, «задняя забывая, а в предняя простираясь, шествовать неуклонно, стремясь к почести вышняго звания Божия во Христе Иисусе» ( Флп. 3:14 ). Следовательно, христианину предлежит великий подвиг непрестанного усовершенствования, подвиг душевной и телесной чистоты, вообще подвиг святой жизни; другими словами, ему предлежит великий труд. И труд этот усложняется тем, что христианин не может теперь идти по указанному пути невозбранно. Для этого ему необходимо было бы иметь утвердившуюся в добре волю, как напр. |
| Другие считают драгоценным бисером Церковь торжествующую, то есть само небесное царство, куда переходит воинствующая Церковь и где она венчается победными венцами. Поэтому небесное царство – бисер, как говорит и Евангелие: «Подобно царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин» ( Мф. 13:45 ). Некоторые толкуют эти слова так: царство небесное подобно не столько купцу, ищущему жемчужин, сколько самой искомой жемчужине; и каждый, кто хочет купить себе эту жемчужину, должен продавать все, как говорит и Сам Господь: «Пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» ( Мф. 19:21 ). Но я не понимаю, почему не удовольствовался святой Давид этим жемчугом, то есть небесным царством, ибо он говорит: «Что для меня существует на небе? И без Тебя чего желать мне на земле?» ( Пс. 72:25 ), – то есть как бы говорит: «Желание души моей не довольствуется небом, влечение сердца моего не довольствуется царствием небесным». Чего лучшего хочет Давид, чем небесное царство, мы увидим после. Вижу еще один драгоценный бисер в сундуке церковном, в толковом Евангелии. Какой же это бисер? Душа человеческая. Душа каждого человека – это бисер, и может ли сравниться с ним какой-нибудь из вещественных земных бисеров? Весь поднебесный мир не сравнится с ним: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» ( Мф. 16:26 ). И не только в поднебесной, но и на небесах, среди всех созданий Божиих не найдется ничего драгоценнее души, ибо ради нее создано и небо, как говорит святой Златоуст: «Человек по душе своей дороже всего мира, ибо ради него созданы небо и земля, и море, и солнце, и звезды. Цена же души такова, какова цена Крови Христовой, излиянной за нас». Этот бисер мы имеем без купли, ибо он дан нам Создателем нашим даром: «Дал мне душу Божественным и животворящим вдохновением», и нужно только суметь держать его, не потерять, не погубить души. Однако и этот бисер – душа, говорю, наша, – хотя по природе своей, созданной Богом, и совершенен, но по благодати несовершенен и требует еще много для своего совершенства, ибо кто может быть совершенным? Для того-то многие из святых «скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин» ( Евр. 11:37–38 ); прожили жизнь свою в столь многих трудах, желая достигнуть совершенства. |
| Другие считают драгоценным бисером чистую совесть, и это правда. Душа человеческая – это невеста Христова. Как невеста украшается драгоценными утварями, бисерами и жемчугом, чтобы понравиться жениху, так и душа человеческая должна украшать себя, как бы бисерами и жемчугом, многими добрыми делами, чтобы ее возлюбил Христос. Но и чистая совесть есть украшение немалое. Ею, как прекрасной утварью, украшались души святых апостолов, от лица которых апостол Павел говорит: «Похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире» ( 2Кор. 1:12 ). А златые уста говорят: «Как очам человеческим приятно видеть прекрасное лицо, так очам Божиим приятна чистая совесть» (Святитель Иоанн Златоуст . Беседы на евангелиста Матфея). Однако и этот бисер сам по себе не удовлетворяет нас, ибо говорит апостол: «Я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь» ( 1Кор. 4:4 ), – то есть, хотя я и знаю, что не сотворил зла и совесть не зазирает меня, однако не дерзаю считать себя праведником, ибо кто может сказать: чисто сердце мое? Принес свои товары и святой Иоанн Златоуст из Царьграда: книги его как сундуки великие. Он, как проповедник покаяния, называет бисерами слезы кающегося человека. Указывая на лицо кающегося Давида, он говорит: «Очи Давидовы были украшены, как бы бисером, дождем слезным». Кается человек, плачет о грехах, и каждая слеза его в очах Божиих столь же прекрасна, достойна, как драгоценный бисер. Не напрасно сказал Давид Господу: «Ты положил слезы мои пред Собою» ( Пс. 55:9 ). Ибо как любящий какую-либо вещь желает всегда иметь ее пред очами и постоянно смотреть на нее, так и Бог, любящий слезы покаяния, полагает их пред Собой, чтобы всегда смотреть на них. О некоем грешнике пишется, что он, придя в разум после многих грехопадений, сделался монахом и ежедневно неутешно плакал о своих грехах, вспоминая о Судном дне, и в таком сокрушении сердца прожил несколько лет. Господь, восхотев утешить плачущего Своего раба и показать, как Он любит и принимает слезы кающегося человека, явился ему в видении, облаченный в иерейские ризы, держа в руках и показывая чашу, полную слез. |
| евангелист говорит на первых своих страницах, где у него к тому же выдержана и хронология. Проходя близ Галилейского моря, Господь увидел Симона, Андрея, Иакова и Иоанна, закидывающих сети в море; и сказал им: следуйте за Мной, и Я сделаю вас ловцами человеков. Они тотчас оставили сети и пошли за Ним. Приходят в Капернаумъ; и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил. В синагоге был человек, одержимый духом нечистым, Иисус запретил духу и исцелил больного ( Мк. 116–28 ; ср. Мф. 4:18–22 ; Лк. 4:31–37 ). «Вышедши из синагоги, пришли в дом Симона, теща же Симона лежала в горячке; и тотчас говорят Ему о ней. Подошедши, Он поднял ее за руку, и горячка тотчас оставила ее» 119 . «При наступлении вечера, когда заходило солнце, приносили к Нему всех больных и бесноватых, и весь город собрался к дверям. И Он исцелил многих страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов и не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос» ( Мк. 1:28–34 ; Лк. 4:38–41 ). Утром же, после молитвы в пустынном месте, Иисус вышел с Своими учениками на проповедь. И ходил Иисус по Галилее, уча в синагогах иудейских и проповедуя евангелие царствия, изгоняя бесов и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях, за что и был от всех прославляем ( Мк. 1:39 ; Мф. 4:23 , Лк. 4:44 ). Приходит к Нему прокаженный и, умоляя, просит исцелить его. Иисус умилосердился и исцелил, но, посмотрев на него строго, сказал: «смотри, никому ничего не говори, но пойди покажись священнику» ( Мк. 1:40–44 ). Итак первая исторически-достоверная черта в облике Иисуса Христа та, что Он – чудотворец, целитель, а не проповедник жизнерадостного взгляда на жизнь. Обманывает читателя Ренан, когда говорит, что Иисус стал творить чудеса только впоследствии, когда уже пошел на сделки с совестью. Если соблазняться Спасителем-чудотворцем, то соблазняться надо уже теперь и совсем не заикаться о жизнерадостном учителе нравственности, потому что с покаянием и чудесами Господь выступил на самых первых порах Своего служения, когда до нагорной проповеди было еще далеко. |
| Евангельскую “радость приносят не слова и буквы, а Весть, воспринимаемая на опыте” 4 . Как видим это в Прощальной беседе Господа с учениками: “Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то” (Ин 13:13). Подобно тому и свидетельство апостола Павла о себе: “Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими” (2 Кор 12:2–5). В дальнейшем наиболее ярко экзистенциальное мышление проявляется у священномученика Иринея Лионского (его богословие называли “богословием событий” 5 ): “Итак, ни Господь, ни Святый Дух, ни Апостолы никогда не назвали бы определенно и решительно Богом того, кто не Бог, если бы он действительно не был Бог” 6 , у святителя Василия Великого 7 , у блаженного Августина: “Куда звать мне Тебя, если я в Тебе? И откуда придешь Ты ко мне?” 8 , у гимнотворцев: святителя Григория Богослова 9 , преподобных Ефрема Сирина 10 , Симеона Нового Богослова 11 , а также у преподобного Максима Исповедника 12 и, в особенности, у святителя Григория Паламы 13 . В наше время понятие богословского экзистенциализма встречается, например, в трудах отца Георгия Флоровского 14 , у отца Иоанна Мейендорфа при противопоставлении экзистенциализма как богословской позиции святителя Григория Паламы номиналистическому эссенциализму Варлаама Калабрийца 15 . Соглашаясь с Варлаамом в вопросе о непознаваемости существа Божия, Палама утверждает бытийное откровение непознаваемого Бога в Его свободных действованиях, тем самым восходя к библейским и святоотеческим свидетельствам 16 . Идея экзистенциализма (от лат. existentia — существование, бытие) появилась на философском поле впервые в трудах Кьеркегора: “Есть вещь, не поддающаяся мышлению, и это — существование”, — пишет Кьеркегор. “Любовь означает открытую экзистенцию или то, что составляет целое жизни, саму жизнь как синтез бесконечного и конечного Но что такое экзистенция? То самое дитя, плод бесконечного и конечного, вечного и временного, и потому постоянно к чему-то устремленный” 17 . |
| Если же большинство из нас не чувствует этого и не сознает, то ясно, что мы еще не уготовали свою душу в обитель Богу, и Он не пребывает с нами. Когда бывает общение с Богом, его нельзя не сознавать, потому что Божественный свет осиявает тогда душу и просвещает всего человека. «Если Христос есть свет, – продолжает св. Симеон Новый Богослов , – а мы говорим, что не чувствуем Его, когда облекаемся в Него, то чем будем отличаться мы от мертвых? Если Он есть лоза виноградная, а мы – ветви, и, однако ж, не сознаем единения с Ним, то ясно, что мы бездушны и бесплодны – сухие древеса, годные только для вечного огня» 16 . Впрочем, чтоб не навлечь на себя подозрения, будто говорим что-либо от самих себя, а не от Божественного Писания, выставляя возможным невозможное, – приведем свидетельство о сем блаженного Павла, который есть уста Христовы и говорит: «дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» ( Гал.4:19 ). «Но в каком месте, думаете вы, полагает он, что изобразится Христос? В лице или груди? Нет, в сердце нашем изображается Он, и не телесно, а бестелесно и как подобает Богу. Впрочем, как женщина, имеющая во чреве, знает о том ясно, так как младенец во чреве делает некоторые движения («взыграся»); так и тот, кто имеет изобразившимся в себе Христа, знает движения Его и взыграние, то есть осияние и облистание Его, и видит внутри себя изображение Христа. Как в зеркале видится свет светильника, так видится в нем Христос, однако ж, не призрачно, как в зеркале, но существенно, невидимо видимым и недомыслимо постигаемым» 17 . Как видим, при общении человека с Богом не бездействует и ум: он становится тайнозрителем этого общения и бывает поистине духовным оком, ибо ясно видит духовный предмет, отражающийся в сердце. До этого же момента ум бывает только рассуждающей силой, гадающей о предмете, но не видящей его. Видение, непосредственное и ясное, начинается только с момента, когда сам предмет приблизится к человеку и душа своей чувствующей силой войдет с ним в живое общение. И святые отцы учат, что только тогда, «когда отъяты будут от души страсти, ум просвещается и поставляется на своем месте и не имеет нужды в вопросах, потому что ясно видит блага, обретаемые на своем месте» 18 , то есть после приобретения человеком чистоты. |
| Здесь же приписка: «Собственноручная запись письмоводительницы Елецкого женского монастыря, рясофорной инокини Юлии, сделана по моей просьбе в Самарканде, в июле 1935 г. Смиренный епископ Тихон”. От редакции. Следует отметить, что по свидетельству самого митрополита Крутицкого Петра [Полянского] епископ Василий не имел от него полномочий на свои действия – см. первое письмо Патриаршего Местоблюстителя митрополита Крутицкого Петра [Полянского] Заместителю Патриаршего Местоблюстителя митрополиту Нижегородскому Сергию [Страгородскому] от 12.1929 г. 188 Сноска неверна. Вероятно, имеются в виду следующие стихи: “Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил сына своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись перед лицом Пилата, когда он полагал освободить Его” ( Деян.3:13 ). 192 Вероятно, имеется в виду указ митрополита Сергия от 8(21).10.1927 г. «О поминовении за богослужением предержащей власти и об отмене поминовения всех епархиальных архиереев. находящихся в ссылках». 197 «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, этого не принимайте в дом и не приветствуйте его». 198 Касательно зарождения и первоначальных проявлений деятельности «Ярославской оппозиции» приводим следующую выписку: «Нашумевший... откол от митрополита Сергия ярославских иерархов, возглавлявшихся... митрополитом Агафангелом, не имел в себе ничего принципиального, а всецело возник на личной почве по инициативе митрополита Иосифа, бывшего архиепископа Ростовского. Группу этих иерархов составляли: митрополит Агафангел [Преображенский], архиепископ Серафим [Самойлович] Угличский, викарий Ярославской епархии, бывший Заместитель Патриаршего Местоблюстителя, митрополит Иосиф [Петровых], третий из указанных Патриаршим Местоблюстителем Заместитель, архиепископ Варлаам [Ряшенцев], бывший Псковский, временно управляющий Любимским викариатством, смиренный Евгений [Кобранов], епископ Ростовский, викарий Ярославской епархии. Так они подписались под своим постановлением об отделении от митрополита Сергия. Историю этого откола митрополит Сергий мне выяснил в таком виде. |
| И благословил его и отпустил, сказав ему: «Иди с миром». Антоний же пришел в Киев и стал думать, где бы поселиться; и ходил по монастырям, и нигде ему не нравилось, так как Бог не хотел того. И стал ходить по дебрям и горам, в поисках места, которое бы ему указал Бог . И пришел на холм, где Иларион выкопал пещерку, и полюбил место то, и поселился в ней, и стал молиться Богу со слезами, говоря: «Господи! Укрепи меня в месте этом, и да будет на нем благословение Святой Горы и моего игумена, который меня постриг». И стал жить тут, молясь Богу, питаясь хлебом сухим, и то через день, и воды испивая в меру, копая пещеру и не давая себе покоя днем и ночью, пребывая в трудах, в бдении и в молитвах. Потом узнали о нем добрые люди и приходили к нему, принося все, что ему требовалось. И прослыл он как великий Антоний, и, приходя к нему, просили у него благословения. После же, когда преставился великий князь Ярослав, принял власть сын его Изяслав и сел в Киеве. Антоний же прославлен был в Русской земле. Изяслав, узнав о житии его, пришел с дружиною своею, прося у него благословения и молитвы. И ведом стал всем великий Антоний и чтим всеми, и стали приходить к нему братья, и начал он принимать и постригать их, и собралось к нему братии числом двенадцать, и ископали пещеру великую, и церковь , и кельи, которые и до сего дня еще существуют в пещере под старым монастырем. Когда собралась братия, сказал им Антоний: «Это Бог вас, братия, собрал, и вы здесь по благословению Святой Горы, по которому меня постриг игумен Святой Горы, а я вас постригал, – да будет благословение на вас, первое от Бога, а второе от Святой Горы». И так сказал им: «Живите же сами по себе, и поставлю вам игумена, а сам я хочу уединиться в другой горе, так как и прежде уже привык жить в уединении». И поставил им игуменом Варлаама, а сам пришел к горе и ископал пещеру, что под новым монастырем, и в ней скончал дни свои, живя в добродетели, не выходя никогда и никуда из пещеры в течение сорока лет, в ней лежат мощи его и до сего дня. |
| И когда он сеял, иное упало при дороге; и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на места каменистые, и, взошедши, засохло, ибо не имело влаги. Иное упало в терние, и заглушило его терние. Иное упало на добрую землю и принесло плод сторицею» (Мф.13:3–8). Итак, если я найду в твоем сердце землю плодоносную и добрую, я не поленюсь сеять в тебе божественное семя и открыть тебе великое таинство. Если же земля эта будет каменистая и полная терния, или — придорожная, попираемая мимоидущими, то лучше совсем не бросать в нее спасительного семени и не отдавать его на расхищение птицам и зверям, метать пред коими бисер строго запрещено. Но я надеюсь найти в тебе наилучшую землю, для того, чтобы тебе принять словесное семя, и увидеть бесценный камень, и просветиться зарею света, и принести плод сторичный; ибо ради тебя я принял много труда и прошел далекий путь, чтобы показать тебе то, чего ты не видал и научить тому, чего ты никогда не слыхал. Иоасаф отвечал ему: — Я, старче честный, одержим невыразимым желанием слышать новые и добрые слова, и внутри сердца моего горит огонь, разжигающий меня к познанию некоторых важных и необходимых вещей, и до сего дня не нашел я человека, могущего разъяснить мне то, что у меня в уме, и наставить меня на правый путь. Если же я нашел бы такого человека, то услышанные от него слова я не отдал бы на съедение птицам и зверям, не оказался бы каменным и полным терния, как ты сказал, но с благодарностью принял бы и сохранил их в сердце своем. И ты, если знаешь что-либо, не скрывай от меня, а поведай мне, ибо, как только услыхал я, что ты пришел из далекой земли, тотчас возрадовалась душа моя и я вознадеялся чрез тебя получить желаемое: потому-то и допустил я тебя немедленно к себе и с радостью принял, как кого-либо из знаемых или сверстников моих. Тогда Варлаам, отверзши уста свои, полные благодати Святого Духа, начал говорить ему о Едином Боге, всё сотворившем, и о всем, что совершилось от начала мира: о грехопадении Адама и об изгнании из рая, о праотцах и пророках; затем — о воплощении Сына Божия, о вольной Его страсти и о воскресении; о Св. |
|
|
