| Когда собралась братия, сказал им великий Антоний: «Это, братия, Бог объединил нас, и благословение на нас Святой Горы, с которым меня постриг игумен Святой Горы, я же вас постриг, и да будет же на вас благословение, во-первых, от Бога и Пречистой Богородицы, во-вторых, от Святой Горы!» И сказал он им еще: «Живите теперь сами по себе, и я поставлю вам игумена, а сам пойду на другую гору и там останусь один. Ведь я уже и прежде привык уединяться». И поставил он игуменом Варлаама, а сам пошел на гору и выкопал себе другую пещеру, которая теперь под новым монастырем, в ней он и умер, живши в добродетели сорок лет, не выходив из пещеры, в ней же лежат честные мощи его, творящие чудеса и доныне. Игумен же и братия продолжали жить в пещере. И умножилось их число, и не могли они уже в пещере вместиться, и задумали они рядом с пещерой поставить монастырь. И пришли игумен и братия к святому Антонию, и сказали ему: «Отче! Братии стало так много, что не можем поместиться в пещере, да благословит Бог и Пречистая Ббогородица, и твоя молитва, чтобы нам поставить маленькую церковь вне пещеры». И разрешил им преподобный. Они же поклонились ему до земли и вышли. И поставили церковку маленькую над пещерой во имя Успения Святой Богородицы. И стал Бог, молитвами Пречистой Богородицы и преподобного Антония, умножать черноризцев, и братия, посоветовавшись с игуменом, решили построить монастырь. И пошли опять они к Антонию, и сказали ему: «Отче, братия умножается, и хотим мы построить монастырь». Антоний же возрадовался и сказал: «Благословен Бог за все, молитва Святой Богородицы и отцов Святой Горы да будет с вами!» И сказав это, послал одного из братии к князю Изяславу, говоря так: «Княже благочестивый, Бог умножает братию, а местечко маленькое, просим у тебя, чтобы дал ты нам гору ту, что над пещерой». Князь же Изяслав, услышав это, обрадовался и послал к ним боярина своего, чтобы передать им гору ту. Игумен же и братия заложили церковь большую и монастырь, обнесли оградой, и много келий поставили, и, поставив церковь, украсили ее иконами. И с тех пор прозвался монастырь Печерским, потому что черноризцы прежде жили в пещере. И с тех пор называется он Печерским монастырем, и на нем благословение Святой Горы. |
| Таким образом, А. Ф. Лосев обосновывает культурно-историческую значимость античной философии и, в частности, платоновской диалектики, в рамках которой были смоделированы основные пути христианского богословия и догматического языка Церкви. Платонизм А. Ф. Лосевым назван «единственно самобытной формой философствования», которая не сводится ни к мифологии, ни к религии, ни к науке . Умозрительная модель диалектической мысли Платона, с точки зрения русского философа, являет пример идеальной диалектики в противоположность абстрактной метафизике, а также, как отмечает А. Ф. Лосев, «мистический символизм против всякого натурализма» , что сближает эту самую универсальную диалектику платонизма и с имяславской доктриной. Понятно, что А. Ф. Лосев прекрасно осознаёт языческий контекст платонизма и отдаёт себе отчёт в этом понимании. Так, например, исследователи лосевских трудов хорошо знают знаменитые пассажи в «Очерках античного символизма и мифологии», где философ придаёт анафеме в переносном и буквальном смысле платонизм как идейный источник еретических учений – от Оригена (III в.) до Иоанна Итала (XI в.). Восходящие, в том числе к платонизму, арианство, монофизитство, монофелитство, иконоборчество, варлаамитство и имяборчество есть, согласно лосевскому определению, «единое безбожное мировоззрение и опыт, которому трижды анафема да будет, купно с эллинством, латинством и западным возрожденским басурманством» . Противоречие лосевской мысли хорошо заметно и отмечено многими современными авторами. Однако это противоречие, конечно, сугубо диалектическое, в котором антиномически противополагаются друг другу древнегреческое (языческое) и христианское учение о Логосе-Слове. В христианском учении Логосом называется вторая ипостась Святой Троицы – Христос – Слово Божие, через которое творится весь мир. «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – всё воинство их» (Пс. 32:6), – говорит псалмопевец, а в Евангелии от Иоанна читаем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). Апостол Павел подчёркивает действенность и энергийность Слова Божьего: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). Господь является в мир, и Слово становится плотью. Сверхъестественное, божественное воплощается в естественном плане бытия. |
| А епитимья, которую он на себя наложил, действительно ужасна. Я читал, что кто-то, чтобы изжить убийства на земле, предложил не наказывать преступников тюрьмой или смертью, а оставлять их рядом с убитыми навсегда, пока тело убитого не истлеет. Но этот метод сочли негуманным, потому что человек не сможет такого выдержать, он сойдет с ума. Убийца ведь обычно не думает о страданиях своей жертвы, о том, что другому больно, страшно. А когда он останется один на один со своим преступлением, тогда и начинается для него либо покаяние, либо ад. Для Варлаама Керетского - покаяние. И убийца достиг Царствия Небесного. То есть на примере даже святых угодников Божиих мы знаем, что Господь может простить убийцу, но Господь не может простить человека, который сам не прощает. Мы можем и не убить никого, и не совершить страшных уголовных преступлений, но в Царствие Божие не войти из-за какой-то мелочи, которую кому-то не простили. Поэтому Господь эти слова поставил в самую главную Свою молитву: " Остави нам грехи наша, ибо и сами оставляем всякому должнику нашему " . А в другой редакции этой молитвы сказано: " Яко и мы оставляем должником нашим " . То есть как ты прощаешь, так и тебя Господь может простить. " И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго " . Апостол говорит, что Бог никого не вводит в искушение, мы испытываемся каждый своими похотями. Были бы мы святы, сатана не мог бы ничем нас соблазнить. Мы должны всегда помнить о том, что сатана ходит вокруг и хочет нас поглотить, как лев рыкающий. И только Господь нас может от этого защитить. Сатана всегда предлагает человеку хитрые соблазны, чтобы ввести в смертный грех, который сразу лишает его благодати Божией. А когда человек лишен благодати Божией, он отлучен от Церкви, от Христа. Тогда делай с ним все, что хочешь. Поэтому сатана и играет, как мячиком, пятью миллиардами людей и делает с ними, что хочет. И единственное, как можно этому сопротивляться,- это творением воли Божией. Господь, научив учеников молитве, сказал им притчу: " Положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему сколько просит " . |
| А то, что мы, преследуемые тобой, говорили о подчиненном, иначе говоря низшем, и высшем по причине и следствию, а не по тварности и нетварности 1075 , точнее же, когда говорил Варлаам, мы не сочли нужным возражать на его слова, но предоставили это благочестивому разуму, – свидетель ты сам, выступающий против наших слов о нетварном. Следовательно, и ты 1076 – достойный веры и неоспоримый свидетель и для себя, и для нас: для нас, что мы, говоря так, благочестивы; для себя, что считаешь всё каким бы то ни было образом подчинённое у Бога тварным. Новый Арий, появившийся в наше время, затем облачившийся в лисью шкуру 1077 и овчину лицемерия, ты стремишься незаметно пожрать Христовых овец и чванишься, что уже проглотил и насильно удерживаешь неповеривших, не зная, что [люди] Христовы на самом деле сильны немощью и, если даже «страдают, как злодеи, вплоть до уз " 1078 , однако не стыдятся свидетельства истины, зная, в Кого уверовали, и уверенные, что верен [Обещавший] сохранить их в оный день 1079 . Ведь «и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут» несомненно «гонимы» ныне 1080 , »злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь« 1081 , »и слово их», хотя и отступившее от истины 1082 , «как рак, будет распространяться» 1083 , а не придерживающиеся »здравого учения» «по своим прихотям будут избирать таковых учителей, которые льстили бы слуху» 1084 . Глава 10. Свидетельства святых, что божественная природа есть источник божественных энергий; здесь же ясное доказательство, что Акиндин является арианином Что сущность есть источник и причина энергии, показывает говорящий: «Все причастно промыслу, источаемому из всепричинного божества« 1085 . Ярчайший же светоч Ниссы [говорит]: «Какое слово могло бы выразить божественную энергию, а лучше, силу, от которой энергия, точнее же, природу, от которой сила» 1086 . А Златоустый отец в писании «О непостижимом» говорит: «Пророки не только оказываются не знающими, что есть Бог по природе, но и о самой премудрости находятся в затруднении, сколь велика она, хотя не сущность из премудрости, но премудрость из сущности. |
| В Галилее Иисус учил: «исполнилось время, приблизилось царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк. 1:14–15 ; Мф. 4:17 ). Знаменательно это место у евангелиста; при всей своей краткости оно ясно показывает, как смотрел на Себя сам Христос. Мог ли Он сказать: «исполнилось время и приблизилось царствие Божие», если не считал Себя ни Пророком, ни тем более Мессией, а просто «независимым от всякой метафизики и богословия», учителем жизнерадостного настроения, проповедником земной любви? Нет, такая речь могла вылиться только из уст действительного Посланника Божия, пришедшего спасти людей и основать царство святости в противоположность царству греха. И, как видим, на первых порах Господь проповедует в Галилее не о любви и радости, как говорит Ренан, а совсем о другом: о покаянии и скорби, о приближении царства небесного (не земного), т, е. о том же, о чем проповедовал и Его Предтеча – Иоанн; и так говорят все евангелисты ( Мк. 1:15 ; Мф. 4:17 ; Лк. 3:7–8 ; Ин. 3:20–21 ). Покайтесь, – как бы так учил Христос, – признайте себя грешниками и начните борьбу с грехом, ибо в царство Божие не войдет ничто нечистое. Без покаяния, глубокого и искреннего, вы даже и не уверуете в своего Спасителя: Он есть Свет, но «всякий, делающий худые дела, ненавидит свет и не идет к свету, дабы не обличились его злые дела, и только поступающий по правде, отбросивший грех идет к свету, дабы явны стали дела его, ибо они в Боге соделаны» ( Ин. 3:20–21 ). Так важно покаяние в деле нравственной жизни. Оно – первая и главная ступень по пути восхождения к небу, миновать ее никто не может. Вот почему и ап. Петр на вопрос иудеев: что им делать, отвечал: «покайтесь» сначала, а потом уже «да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» ( Деян. 2:38 ). Также и ап. Павел возвещал иудеям и еллинам прежде «покаяние пред Богом, а потом уже и веру в Господа Иисуса Христа» ( Деян. 20:21 ). Как Агнец Божий, вземлющий грехи мира, как Спаситель людей от греха и нравственной смерти, Христос все время и учил о гибельности для человека греха, о необходимости исправления, покаяния, очищения; Ренан же не обмолвился об этом ни разу. |
| В душе грех изглаждается страданием, а в теле – смертью тела. То и другое и должен был претерпеть Искупитель. От лица всех и за всех Он должен был оплакать и перестрадать все грехи людского безумия, своеволия и развращения; от лица всех и за всех Он должен был вступить в борьбу с пороками и страстями каждого и их победить; победивши грех в душе человека, Он должен был далее истребить его и в теле каждого; для этого от лица всех и за всех умереть человеческой смертью. Но недостаточно было Искупителю только умереть, как недостаточно это было и для каждого грешника. Ведь люди созданы для жизни, а не для смерти; истинную-то жизнь и следовало дать всем людям. Искупитель и дарует ее. Он умирает от греха только как человек, по телу, но и тело Его, как тело Бога, не видит тления; мало того, силой Божества оно воскресает, восстает преображенным к славной, царственной жизни. А раз Искупитель воскрес, с Ним воскресли и все люди, ибо в своем лице Он совмещал всех; следовательно, новое зиждительное начало от Него, как от истинного главы человечества, должно перейти на всех людей, и искупление человечества будет полным. Таково именно и есть христианское учение об искуплении и Совершителе его Богочеловеке Иисусе Христе, Единородном Сыне Божием, воплотившемся ради нашего спасения. Подтвердим высказанные мысли соответствующими местами Св. Писания. «Велия благочестия тайна: Бог явился во плоти» ( 1Тим. 3:16 ), восклицает ап. Павел; – явился для того, чтобы «грешников спасти», чтобы «предать Себя для искупления всех» ( 1Тим. 1:15, 2:5, 6 ). Искупил же род человеческий Он тем, что «взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» ( Ис. 53:4 ). «Он был язвен, – говорит прор. Исаия, – за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание наше было на Нем, язвами Его мы и исцелились». ( Ис. 53:5 ). «Его, неведавшего греха, Бог сделал из-за нас грехом, чтобы мы чрез Него сделались праведными пред Богом» ( 2Кор. 5:21 ), пишет ап. Павел». Тем и доказывает свою любовь к нам Бог, – продолжает Апостол, – что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками ( Рим. 5:8 ). |
| В Евангелии повествуется: «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк.18:13). Характерно то истолкование, которое святитель дает этому отрывку. Слово «стоя» означает «стояние в течение длительного времени, так же как и длительность молитвы и слов умилостивления». Мытарь говорил: «Боже! милостив буди мне, грешному!» – и ничего больше. «...Ибо, ничего нового не прибавляя и не измышляя, он внимал только себе и Богу, повторяя вновь и вновь только это кратчайшее моление, что является наиполезнейшим видом молитвы». Отсюда ясна ценность однословной молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Безмолвник, подобно мытарю, не размышляет о чем бы то ни было, но сосредоточивает свой ум на словах молитвы. Слова Христа о том, что мытарь не смел даже поднять глаз на небо, святитель объясняет, приводя образ исихаста. «Само стояние его обозначало и терпение, и покорность и не только жалкого раба, но и состояние осужденного». Таким поведением и видом мытарь являл «осуждение себя и самопорицание, ибо считал себя недостойным ни неба, ни земного храма». Его биение себя в грудь свидетельствует о соучастии тела в боли и плаче души: «...от сильного сокрушения, ударяя себя в грудь и представив себя достойным здесь ударов, глубоко скорбя и воссылая стенания, как бы осужденный, он называл себя грешником и с верою добивался милости» (Свт. Григорий Палама. Беседы. Т.1. С.27). Отсюда совершенно ясно, что Господь, предлагающий нам притчу о мытаре и фарисее, а также святитель Григорий, толкующий ее в «исихастском» духе, представляют безмолвие и молитву как наилучший метод, с помощью которого человек может получить милость от Бога. Это наилучшая молитва. Она является однословной и совершается в глубоком покаянии. В ней участвует и тело, которое также должно принять Божию благодать. Такой молитве свойствен дух самоосуждения и сознания собственной немощи. Поскольку еретик Варлаам насмехался над исихастами того времени за то, что они использовали особое положение головы и тела, чтобы добиться сосредоточения ума и собрать воедино все силы души, святитель Григорий Палама ссылается на пророка Илию, который молился Богу, поместив свою голову между колен. |
| В заключение Господь открывает, что наступившая борьба добра со злом вызовет и в обществе разделение; но у христианина любовь к Богу и забота о спасении души должны быть на первом плане; он должен жертвовать и привязанностью к родным, когда последние заставляют его нарушать правила святой жизни. Истинный ученик Христа должен взять на себя крест самоотвержения и страдания и идти вслед за Христом, но не за миром. Вот эти последние стихи. «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку с свекровью ее; и враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать больше, нежели Меня, тот не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, – Меня не достоин: и кто не берет креста своего и не следует за Мной, тот Меня не достоин. Сберегший душу свою (уберегший ее от всяких скорбей и подвигов), потеряет ее (будет после осужден), а потерявший душу свою ради Меня (т. е. возлюбивший трудный путь добродетели), сбережет ее» (34–39 ст.). Ренан, как и следовало ожидать, особенно соблазнился словами Спасителя, что «не мир пришел Он воврещи на землю, а меч», – и в этом пророческом изречении усмотрел со стороны Христа преувеличение и погрешность против здравого смысла, извинительных только потому, что Иисус переживал тогда тяжелое настроение разочарования. Но так ли это? Неужели, в самом деле, предсказание Спасителя так уж странно и непонятно, и расходится с действительными фактами? – Нет, до крайности странной представляется нам речь Ренана. Разве он так таки – и не знал, что добро в жизни всегда борется со злом, правда с неправдой и добродетель с пороком? что вообще противоположные величины не могут существовать одна подле другой в состоянии согласия и гармонии, – они всегда будут взаимно бороться, как борется напр. свет со тьмой, тепло с холодом? Закон этот абсолютно непреложен для всех явлений как физического, так и нравственного мира. Христианство тут совершенно не причем; борьба добра со злом существует всегда и всюду. Поэтому если Христос и указал на подобный факт, то вовсе не с тем, чтобы установить новый закон в духовной жизни, а просто напомнить людям то, что им и самим до некоторой степени должно быть известно; напомнить – с целью предупредить и подготовить, так как борьба эта будет теперь напряженней; Христово добро, вдохнутое в человеческую жизнь, есть добро активное (действующее), безусловно отрицающее зло и злом не терпимое. |
| В нем преподобный пишет: «Подчиняйтесь отцу Феоне как мне самому, и исповедуйте ему свои помыслы». Этих слов вполне достаточно, чтобы показать нам, что в добродетели святой Феона был равен своему учителю, и потому ни кого-то другого, а именно его оставил Иаков начальником и игуменом пастве, велев им почитать его, как самого себя. Имея игуменом Феону, они должны были думать, что это Иаков, как бы его образ и отображение. В житии святого Иакова говорится, что некий иеромонах Варлаам, подвизаясь со своими учениками в монастыре, однажды преслушался игумена, которым был, по всей видимости, святой Феона, за что подвергся беснованию. Бес сильно терзал его, нападая до тридцати раз за день, причем несчастный катался по земле, испуская пену. Увидев это, братья связали его по рукам и ногам и стали ожидать прихода игумена из Солуни. Как только святой Феона узнал о случившемся, он отслужил молебен с водосвятием перед мощами святого Иакова и, напоив святой водой больного, благодатью Божией и предстательством своего учителя исцелил его. Жил же святой Феона в тысячу пятьсот двадцать пятом году от Рождества Христова. Когда он хорошо утвердил этот общежительный монастырь согласно монашескому уставу Василия Великого , упорядочил жизнь братии и построил аскитирий, он на некоторое время удалялся из обители и безмолвствовал там, молясь Единому Богу, затем снова вернулся к ученикам, многократно утешая их божественным своим учением и укрепляя их в подвигах монашеского жительства. Святой Феона исполнил обе великие заповеди: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим… возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22: 37, 39 ). И аскитирий, который он построил, и где беседовал с Богом и распалялся Его любовью, есть доказательство того, что он любил Бога всей душой, всем сердцем и всем помышлением своим. Монастырь же сей, который он построил и благодаря которому спас бесчисленное количество душ, есть живое доказательство, что он возлюбил ближнего. |
| «В одно время приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои – нет? И сказал Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни». ( Мк. 2:14–29 ; ср. Мф. 9:9–47 ; Лк . 5:27–39 ). Из приведенных мест мы знакомимся с новыми чертами божественного облика Христова. Именно, Он исцеляет болезни, но дает понять, что болезни происходят от грехов, и все дело в грехе, а не в болезни самой по себе. Прежде нужно уврачевать душу и очистить грехи, тогда говорить уж о болезни. Цель Его пришествия в том и заключается, чтобы спасти погибших, призвать к покаянию грешных ( Мк. 2:17 ). Далее, книжники и фарисеи негодуют на Иисуса за Его чудеса и милосердие к грешникам, враждуют против Него; и это опять с самого начала служения Христова, а не в конце; – прежде в Иудее, потом и в Галилее. Наконец, в словах: «придут дни, когда отнимется жених» ( Мк. 2:20 ). Иисус намекает уже на Свои страдания 120 . Где же тут радость, где учение о «наслаждении жизнью»? По поводу последних слов Златоуст, между прочим, замечает: «Господь предсказывает о Своем страдании, как бы заранее приучая учеников Своих помышлять о происшествиях, по-видимому, скорбных. Если бы Спаситель сказал о сем им самим, это было бы для них тяжко и прискорбно; ибо и после, когда говорил им о страдании, они приходили в смущение. Но когда говорил о сем другим, для учеников Его слышать сие было менее тягостно». 121 И не трудно понять, почему Христос на первых порах говорил падшим людям главным образом об их нравственной испорченности и необходимости исправления, а не о возвышенных заповедях всепрощающей и всеобъемляющей любви, не о духовной радости. Спаситель приходил не затем, чтобы предложить людям только возвышенную мораль, как какой-нибудь философ: мораль и до Него была у иудеев, – и мораль возвышенная, но народ историческим и личным опытом дошел и сознал, что выполнить ее он не в силах и только погрязал в грехах; потому и ожидал целителя душ согласно пророческим обетованиям, – такого целителя, который обладал бы силой высшей, чем развращенная и потому больная природа человека. |
|
|
