| Но тогда учил Он через пророков, а теперь учит через Сына Своего " (еп. Феофан). Отсюда естественный вывод, что новое слово Божие не может не быть согласно с древним. Многократность и многообразие пророческих откровений тем самым указывает на неполноту их, в полноте же и во всем совершенстве истинное учение веры открыто через Сына Божия, Которого Бог Отец " поставил наследником всего " , то есть предал Ему все, сделал Его Господом всех, не только по Божеству, что Он имел и раньше, но и по человечеству, как сказал Сам Господь Иисус Христос по Воскресении апостолам: " дана Мне всякая власть на небе и на земле " (Мф. 28:18). " Все отдано в руки Господа Спасителя для осуществления цели воплощенного домостроительства, чтобы все силы небесные и земные направлять к сему одному и вокруг Себя собрать всех спасаемых " (еп. Феофан). " Чрез которого и веки сотворил " — здесь говорится о вечности Сына Божия. " Сими словами указал апостол на Божество Сына Божия, — говорит блж. Феодорит, — ибо творить только Богу свойственно, и вечность — тоже Божеское свойство " . " Сей, будучи сиянием славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную величия на высоте " (1:3) — это чрезвычайной важности догматическое учение о том, что Сын Божий есть совершеннейшее и полное отображение существа и личности Бога Отца, то есть Он равен и единосущен Богу Отцу. Подобно Отцу, Он не только Творец, но и Промыслитель мира, ибо " все держит словом силы Своей; Он и Первосвященник, принесший Самого Себя в жертву за грехи людей. Но Он же воссел " одесную величия на высоте " , вознеся тем взятое Им на Себя человеческое естество превыше всякой твари и обожив его. В следующих затем стихах первой главы св. апостол Павел приводит целый ряд ссылок на Ветхий Завет, главным образом изречения из псалмов, которые ясно показывают превосходство Сына Божия, даровавшего нам Новый Завет, перед Ангелами. В этих изречениях Мессии усвояются следующие имена: 1) Имя Сына Божия по существу (ст. |
| Но тогда учил Он через пророков, а теперь учит через Сына Своего» (еп. Феофан). Отсюда естественный вывод, что новое слово Божие не может не быть согласно с древним. Многократность и многообразие пророческих откровений тем самым указывает на неполноту их, в полноте же и во всём совершенстве истинное учение веры открыто через Сына Божия, Которого Бог Отец «поставил наследником всего», то есть предал Ему всё, сделал Его Господом всех, не только по Божеству, что Он имел и раньше, но и по человечеству, как сказал Сам Господь Иисус Христос по Воскресении апостолам: «дана Мне всякая власть на небе и на земле» ( Мф. 28:18 ). «Всё отдано в руки Господа Спасителя для осуществления цели воплощённого домостроительства, чтобы все силы небесные и земные направлять к сему одному и вокруг Себя собрать всех спасаемых» (еп. Феофан). «Чрез которого и веки сотворил» – здесь говорится о вечности Сына Божия. «Сими словами указал апостол на Божество Сына Божия, – говорит блж. Феодорит, – ибо творить только Богу свойственно, и вечность – тоже Божеское свойство». «Сей, будучи сиянием славы и образ ипостаси Его и держа всё словом силы Своей, совершив Собой очищение грехов наших, воссел одесную величия на высоте» (1:3) – это чрезвычайной важности догматическое учение о том, что Сын Божий есть совершеннейшее и полное отображение существа и личности Бога Отца, то есть Он равен и единосущен Богу Отцу. Подобно Отцу, Он не только Творец, но и Промыслитель мира, ибо «всё держит словом силы Своей; Он и Первосвященник, принёсший Самого Себя в жертву за грехи людей. Но Он же воссел «одесную величия на высоте», вознеся тем взятое Им на Себя человеческое естество превыше всякой твари и обожив его. В следующих затем стихах первой главы св. апостол Павел приводит целый ряд ссылок на Ветхий Завет , главным образом изречения из псалмов, которые ясно показывают превосходство Сына Божия, даровавшего нам Новый Завет, перед Ангелами. В этих изречениях Мессии усвояются следующие имена: 1) Имя Сына Божия по существу (ст. |
| " Обвинения на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях " (ст. 19) — это потому, что пресвитеры избираются из людей наиболее достойных, а потому и всякое обвинение на них представляется наименее вероятным, а затем и потому, что по самому роду и характеру своей деятельности пастырско-обличительной и наставительной они естественнее всего могут страдать от клеветы и ложных обвинений. Два или три свидетеля в таких случаях требовались и по ветхозаветному закону (Втор. 19:15). " Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели " (ст. 20) — речь идет здесь все о тех же пресвитерах, обвинение против которых будет доказано. " Но не больше ли будет соблазна, — спрашивает св. Златоуст, — когда перед всеми станешь обличать? " — и отвечает: " когда узнают грех и не будут видеть наказания, тогда действительно станут соблазняться. Ибо от того, что согрешившие останутся ненаказанными, многие, естественно, и сами поползаются на грех; как наоборот, от того, что они бывают наказываемы, многие исправляются. Так действовал и Бог. Он вывел Фараона на среду (на показ всем) и наказал; видим также, что явно перед всеми получили наказание и Навуходоносор, и многие другие люди и города. Следовательно, апостол хочет, чтобы все имели страх перед епископом, и поставляет его над всеми " . Далее апостол говорит о том, с какой крайней осторожностью надлежит епископу избирать лиц, предназначающихся к священному рукоположению. " Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию. Рук ни на кого не возлагай поспешно " (ст. 21-22) — некоторые считают, что слова 21 стиха относятся к предыдущему, то есть к речи о суде над пресвитерами, но другие склонны относить их к начинающейся новой речи о рукоположении: и рукополагать, так же как и сулить, надо без пристрастия, тщательно расследовав дело. " Надлежит прежде исследовать жизнь рукополагаемого, — говорит блж. Феодорит, — а потом призвать на него благодать Духа " . |
| Однако, если мы вернемся к Св. Писанию, то увидим, что Господь предупреждает об обратном, а именно, что многие восхотят отверсть двери и войти, будут стучаться, но не возмогут, и не потому, что сами (эти многие) запрут двери изнутри, а потому что Господь затворит оные: «сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы» ( Лк.13:24,25 ). Эти слова Писания недвусмысленно поясняет Св. Предание: «для ленивых и приходящих после часа обеда двери затворяются. Час же обеда что иное, как не жизнь настоящая? Она есть поистине время самое отличное для приготовления к духовному насыщению. Когда Хозяин дома «встанет», то есть воскреснет на суде, и «затворит двери», то есть путь добродетели, по которому нельзя идти по отходе из здешней жизни, то хотя жившие здесь нерадиво станут «стучаться в двери», ибо тогда только с бесполезным покаянием поищут они пути добродетели, призывая оную голыми словами, без дела, как бы какими ударами и стуком; но Хозяин дома, по праву заперев двери, примет вид, что и не знает, откуда они. Справедливо так поступит Он. Потому что они от диавола, а Господь знает Своих» (блж. Феофилакт Болг. На Лк.13:25 ); «Христос открыл, что геенский огонь не имеет конца; и Павел утверждает, что мучение будет нескончаемое, когда говорит, что грешники “подвергнутся наказанию, вечной погибели” ( 2Фес.1:9 )… Также Христос на слова: “мы Твоим именем многие чудеса творили”, скажет: “отойдите от Меня делающие беззаконие: не знаю вас” ( Мф.7:22-23 ). И девы, для которых затворились двери, уже не могли войти; и о тех, которые не питали Его, Он говорит: “пойдут в муку вечную” ( Мф.25:46 )» (Свт. Иоанн Златоуст. Слово к Феодору падшему). Вполне определенно Св. Отцы говорят и о том, почему последний Суд называется Страшным, указывая на его праведность: “суд сей будет единственный, окончательный и страшный, а еще более праведный, нежели страшный, или, лучше сказать, потому и страшный, что он праведен” (Свт Григорий Богослов. Слово 15). |
| Они же принимали участие во всем сказанном и сделанном в Ветхом Завете. Видимо, память об этом участии Ангелов хранилась в иудейском предании. " Не Ангелом Бог покорил будущую вселенную, о которой говорил " (ст. 5) — здесь под " грядущей вселенной " надо понимать новооткрывшееся царство Мессии, или " будущую жизнь " , как толкует блж. Феодорит. В следующих, 6-9 стихах св. апостол Павел слова псалмопевца о естественных преимуществах человека, поставленного во главе подчиненных ему земных тварей, относит к Бого-Человеку Иисусу, Который в Своем Лице восставил падшее человеческое естество и вознес человека на ту высоту, для которой он и был первоначально сотворен Богом. Этот 8 псалом вообще есть пророческий, ибо из него Сам Господь привел изречение о хвале из уст младенцев и грудных детей при Своем торжественном входе во Иерусалим (Пс. 8:3 в Мф. 21:16). " За претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, ко благодати Божией, вкусить смерть за всех " (ст. 9) — здесь под " умалением " надо понимать крестные страдания и смерть Иисуса (ср. Ис. 53:3). Это было лишь временное унижение — " не много " , которое потом привело к славе и самое человеческое естество Господа, превознесенное выше всякой твари. Сам апостол толкует это унижение в том смысле, что любовь Божия к людям определила Ему " вкусить смерти за всех " . В 10 стихе св. апостол устраняет соблазн смерти Иисус Христовой: " Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания " . Это значит, что Начальник нашего спасения Христос должен был пройти тем именно путем страданий, которым должны были идти согрешившие люди сами, без Спасителя, если бы только могли дойти сами до своей славы, ради которой они созданы Богом. " Ибо освящающий и освящаемые, все — от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями " (ст. 11). Смысл здесь тот, что спасение людей через Искупителя Христа стало возможным только вследствие того, что Христос принял нашу человеческую природу на Себя. |
| Они же принимали участие во всём, сказанном и сделанном в Ветхом Завете. Видимо, память об этом участии Ангелов хранилась в иудейском предании. «Не Ангелом Бог покорил будущую вселенную, о которой говорил» (ст. 5) – здесь под «грядущей вселенной» надо понимать новооткрывшееся царство Мессии, или «будущую жизнь», как толкует блж. Феодорит. В следующих, 6–9 стихах св. апостол Павел слова псалмопевца о естественных преимуществах человека, поставленного во главе подчинённых ему земных тварей, относит к Богочеловеку Иисусу, Который в Своём Лице восставил падшее человеческое естество и вознёс человека на ту высоту, для которой он и был первоначально сотворён Богом. Этот 8 псалом вообще есть пророческий, ибо из него Сам Господь привёл изречение о хвале из уст младенцев и грудных детей при Своём торжественном входе во Иерусалим ( Пс. 8:3 в Мф. 21:16 ). «За претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, ко благодати Божией, вкусить смерть за всех» (ст. 9) – здесь под «умалением» надо понимать крестные страдания и смерть Иисуса (ср. Ис. 53:3 ). Это было лишь временное унижение – «не много», которое потом привело к славе и самое человеческое естество Господа, превознесённое выше всякой твари. Сам апостол толкует это унижение в том смысле, что любовь Божия к людям определила Ему «вкусить смерти за всех». В 10 стихе св. апостол устраняет соблазн смерти Иисус Христовой: «Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого всё и от Которого всё, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания». Это значит, что Начальник нашего спасения Христос должен был пройти тем именно путём страданий, которым должны были идти согрешившие люди сами, без Спасителя, если бы только могли дойти сами до своей славы, ради которой они созданы Богом. «Ибо освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями» (ст. 11). Смысл здесь тот, что спасение людей через Искупителя Христа стало возможным только вследствие того, что Христос принял нашу человеческую природу на Себя. |
| Они переходили от одного народа к другому (преидоша от языка в язык), из царства к иному племени, как, например, Авраам уходил на некоторое время в Египет, где, как потом и у царя герарского, подвергался опасности за свою жизнь; Иаков от ненависти и угрозы брата своего Исава удалялся на продолжительное время в Месопотамию. И везде Господь Бог хранил и покровительствовал им: не остави человека обидети их, т.е. не допускал, или никому не позволял, обижать их и обличал за них царей. Так обличил Господь Авимелеха, царя герарского, имевшего поползновение присвоить Сарру, жену Авраама. Бог явился во сне Авимелеху и угрожал ему смертью за Сарру ( Быт.20 ). А в Египте, куда Авраам уходил из Ханаанской земли, по случаю голода, Господь «поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сарру, жену Авраамову» ( Быт.12:17 ). Пс.104:15 Не прикасайтеся помазанным Моим, и во пророцех Моих не лукавнуйте. Патриархи, или родоначальники, народа еврейского – Авраам, Исаак и Иаков – не были помазанниками Божиими в собственном смысле, в каком впоследствии времени были таковыми цари, первосвященники и пророки, как, например, Давид (см. Пс.88:21 ); но они названы здесь помазанниками, как лица, особо освященные Богу, отделенные от мира и посвященные на служение Богу. В том же смысле они названы и пророками, как Авраам, о котором Сам Господь Бог говорил Авимелеху: «Он пророк и помолится о тебе» ( Быт.20:7 ). А Исаак и Иаков в собственном смысле предсказывали будущую судьбу своих сыновей ( Быт.27:28, 49:1–28 ). «Помазанные, – говорит св. Афанасий Александрийский , – суть Авраам и подобные ему, потому что сподобились в видениях своих узреть явление Бога Слова» с. 337]. А блж. Феодорит говорит о сем так: «Нарек же помазанными не как помазанных елеем, но как соделавшихся избранными» с. 502]. Охраняя своих избранников и пророков, псалмопевец говорит не от себя, а от имени Божия, и потому в переводе с еврейского все изречения 15-го стиха поставлены со вносным знаком: «...». Господь Бог так обличал за них царей: «Не прикасайтесь помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла». |
| Ответ. Вверив видимое управление Церковью епископам, которые дарованной им властью связуют всех верующих во единый союз внешний, Господь Иисус невидимо Сам держит кормило правления Церкви как истинный Ее Глава, оживляя Ее спасительной благодатью Святого Духа, соединяет всех членов Церкви союзом внутренним. Господь Иисус Христос Сам невидимо пребывает в Церкви ( Мф.28:20 ). Он не только ее Основатель, но и Источник новой жизни, которую верующие получают от Него, как от Нового Адама – Родоначальника нового человечества. Он есть Лоза, по отношению к которой верующие суть ветви, питающиеся Его благодатными соками ( Ин.15:1–6 ). «Он есть путь, и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу», как только через Него ( Ин.14:6 ). Плоть Христова, по словам ап. Павла, есть завеса, через которую мы входим в небесное святилище ( Евр.10:20 ). По отношению к Церкви Он есть Глава, а Церковь – Его духовное Тело, в котором действуют силы Христовы. В силу этого на верующих лежит обязанность, чтобы они, говоря словами ап. Павла, «истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» ( Еф.4:15–16 ). Т. о., Христос есть прежде всего Основатель и Архитектор Церкви, Он определяет законы жизни Церкви и ее внутреннюю структуру. В Священном Писании отмечается, что различные существующие в Церкви служения возникают не только из практических нужд церковного общества, но имеют Божественное установление, существуют по воле Самого Христа: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служению, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф.4:11–13 ). Аналогичным образом учили о месте Христа в Церкви и свв. отцы. Например, у блж. Феодорита Кирского сказано: «Владыка Христос, яко глава, разделяет духовные дарования и через то сочетавает члены Тела в единое стройное Тело». Та же мысль встречается и у прп. Иоанна Дамаскина : «Христос, главенствуя над нами, преподает нам Себя и через то сочетавает нас с Собою и друг с другом, вследствие чего мы имеем взаимное сгармонирование». |
| П. и Послание к Ефесянам здесь почти букв. повторяют друг друга, причем в последнем мысль о том, что тайна заключается в призвании язычников и их причастности телу Христову, выражена более эксплицитно по сравнению с К. П.: «Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования». В К. П., как и в Послании к Ефесянам, об этой тайне сказано, что она была сокрыта от прежних поколений людей (Кол 1. 26), тем самым автор объясняет, почему ветхозаветная концепция избранного народа не может быть принята в рамках христ. экклезиологии. По мнению О " Брайена, в полемической части К. П. выражена идея всеобщности божественного Откровения: люди, которые соединились со Христом, пришли к полноте жизни благодаря Тому, Кто «есть глава всякого начальства и власти» (Кол 2. 10). Им не нужно искать совершенство в ком-либо, кроме Него. Именно в Нем сосредоточены вся премудрость и знания, открытые всему Его народу, а не только избранным. Эта идея Откровения, не знающего разделения на избранных и внешних, прослеживается и в традиции святоотеческого комментирования К. П. Так, блж. Феодорит, считавший, что колосское лжеучение заключалось в требовании соблюдать ветхозаветные и раввинистические постановления, неоднократно возвращался к теме ограниченности закона Моисеева, отмечая, что он был дан только одному народу и поэтому не мог принести пользу остальным. Прославление Христа как «первенца творения», «главы Церкви» и «первенца из мертвых» в христологическом гимне позволяет предположить, что автор гимна сознательно провел параллель между этими тремя именованиями Христа. Действительно, тройной параллелизм здесь достаточно прозрачен: Христос есть Творец мира, и Он управляет мирозданием; Он есть Творец Церкви, и Он возглавляет ее; Он есть Искупитель, и Он открывает человечеству путь к обновлению в Нем. |
| Подобным образом и еп. Феодорит Кирский считает, что пророк здесь предвозвещает 2 явления Христа, усматривая в словах «Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал 3. 2б) предвидение эсхатологических слов ап. Павла: «В огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть…» (1 Кор 3. 13); в то же время еп. Феодорит считает, что эти слова - указание на очищение всех приходящих к Господу огнем благодати Св. Духа (ср.: Мф 3. 11; Theodoret. In Mal. 3. 1-2; ср.: Суг. Alex. In Mal. 3. 2-3). Др. авторы приводят в качестве параллели к словам М. слова Господа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12. 49; Hieron. In Mal. 3. 2-6). По мнению свт. Кирилла Александрийского, слова «придет в храм Свой Господь» (Мал 3. 1) могут символически говорить об образе воплощения Господа и указывать как на священный город Иерусалим, так и на Церковь ( Суг. Alex. In Mal. 3. 1); слова «день пришествия Его» (Мал 3. 2) - о вхождении Единородного с плотию в мир сей (ср.: Ин 1. 14; Флп 2. 7 - Суг. Alex. In Mal. 3. 1-2). Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Даже Феодор Мопсуестийский, хотя и с оговорками, признавал за этими словами христологическое значение, полагал, что это пророчество «на деле стало претворяться в истину» именно с приходом св. Иоанна Крестителя, к-рый явил людям пришедшего вместе с ним Владыку Христа, и относил следующий стих (Мал 3. 2) о пришествии страшного дня Господня к тем бедствиям времен Маккавеев, в которые иудеи будут ввергнуты из-за их порочности ( Theod. Mops. In Mal. 3. 1-2). В контексте прообразовательного евангельского истолкования прп. Ефрем Сирин видит в словах «буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев» (Мал 3. 5) пророчество об обличении св. Иоанном непотребств Иродиады (см.: Мк 6. 17-28; Ephraem Syr. In Mal. 3. 5). Блж. Иероним применяет истолкование на основе этимологии в комментарии к Мал 3. 8 - «Можно ли человеку обкрадывать [ ] Бога?» Он считает, что этот глагол «на языке сирийцев имеет значение «пригвоздить»», тем самым усматривает в словах пророков скрытую отсылку к крестным страданиям Господа ( Hieron. In Mal. 3. 7, 8-12). Действительно, в сир. языке глагол означает «устанавливать, прикреплять», в т. ч. и крест (см.: - Кол 2. 14 по Пешитте). |
|
|
