| «Таковых, – говорит блж. Феодорит, – много было и древле у иудеев» с. 554]. Дом Израилев уповал на Господа; и Господь стал ему помощником и защитителем в делах его. В переводе с еврейского вместо прошедшего времени «уповал», поставлен совет, или повеление, – «уповай», и потому выражено так «Дом Израилев! уповай на Господа. Он – наша помощь и щит. Дом Ааронов! уповай на Господа: Он – наша помощь и щит. Боящиеся Господа! уповайте на Господа: Он – наша помощь и щит». Господь не забывает никого из боящихся и уповающих на милость Его и всех их награждает Своим благословением. Господь, помянув ны, благословил есть нас. По переводу с еврейского: «Господь помнит нас, благословляет (нас), благословляет дом Израилев, благословляет дом Ааронов; благословяет боящихся Господа, малых с великими». Говоря о благословении, пророк разделил народ, как и прежде, на три части, причем о малых с великими говорит вообще, разумея не только по возрасту и летам жизни, но и по богатству и бедности, по свободе и рабству и прочим отношениям. Благословил, по словам Златоуста, значит «даровал бесчисленные блага». А малыя с великими, по изъяснению блж. Феодорита, значит «благословил юных и старых, богатых и бедных, свободных и принужденных влачить иго рабства» с. 334; 6, с. 554]. Пс.113:22–26 Да приложит Господь на вы, на вы и на сыны ваша: благословени вы Господеви, сотворшему небо и землю. Небо небесе Господеви, землю же даде сыновом человеческим. Не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже вси низходящии во ад: но мы живии благословим Господа отныне и до века. В первых словах выписанных здесь стихов пророк продолжает речь свою о благословении Божием, выражая желание, чтобы благословение сие как можно изобильнее изливалось на всех уповающих на Господа. Да приложит Господь, т.е. «да умножит Господь Свое благословение на вас и на чадах ваших, да изливается изобилие всех благ не только над вами, но и над сынами вашими». Таким образом, вы будете «благословенны от Господа» полным и совершенным благословением не только здесь, но и в будущей жизни. |
| чрез тебя же она и опять будет нетленною. Сие значит: на уповании». Помимо свт. Феофана и блж. Феодорита об изначальной смертности сотворенной твари пишет блж. Августин («О книге Бытия буквально), свт. Мефодий Патарский («О воскресении, против Оригена»). Александр Жабенко 20 мая 2010г. 22:10 Вспоминаются слова Спасителя о богатом и Царствии. " 24 Иисус, видя, что он опечалился, сказал: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! 25. ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. 26. Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? 27. Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу " (Луки 18: 24-27). Итак, не похожа ли наука на богатящегося гипотезами и исследованиями? И думаю, следует смотреть, где можно понимать Писание исторически, где -- научно, где -- аллегорически, а где и иначе. Ведь кажется невозможным вместить всю историю в несколько предложений, доступных пониманию даже необразоованных с точки зрения современного человека людей. И как понимать какое место Писания -- возможно, тоже загадка, которая не будет до конца разгадана людьми в этом веке. Но в будущем будет явна тайна " лицом к лицу " . Может, Господь соединил в Писании несоединимое с человеческой точки зрения, как было ему угодно, чтобы каждый просвещался тайною. Но так видим это в Бытии. " Невозможное людям, возможно Богу " . Может ли человек совместить науку и веру? Кажется, нет, но по человечеству нет. А Богу возможно все и соединяясь с Ним, человек может соединить и то, что невозможно ему соединить. Иван, Москва 26 августа 2010г. 16:44 если вы возьмёте семя дуба и посеете в огороде, то вы будете иметь дело только с микроростом дуба, а макророста по вашему не существует!!! никто никогда не видел как из сантиметрового дуба вырастает столетний. Все видели как из столетнего вырастает 102-летний, не более. Микроросто деревьев существует, макророст - нет. Бльшие деревья сотворены большими деревьями, а маленькие маленькими!!! Алексей Павлов, Санкт-Петербург |
| Что же именно, застигнутый в мрачной пещере и окруженный преследующими его врагами, сказал тогда из глубины души пророк Давид? Он сказал: Ты еси, Господи, упование мое, часть моя еси на земли живых. То есть, он как бы так сказал: Никого нет у меня из близких и знакомых живущих на земле людей, кто мог бы помочь мне и защитить от враждующих против меня. Ты един, Господи, на кого я возлагаю все упование мое! Все, что может быть дорогого для меня на земле живых людей, – все это заключается в Тебе едином, Ты один – часть моя. «Я воззвал к Тебе, Господи, я сказал: Ты – прибежище мое и часть моя на земле живых» (пер. с евр,). По изъяснению блж. Феодорита, «часто божественный Давид называет своею частию Бога, и теперь то же самое сделал, ибо говорит: я не имею никакой другой помощи, но только Тебя одного имею попечителем и чрез Тебя желаю достигнуть жизни» с. 1107]. Выразив такую беспомощность свою, далее опять просит внять его молитве, причем указывает на свои злострадания. Вонми, говорит, молению моему, яко смирихся зело. Смирихся – от слова «смиритися» (affigi, «быть унижену, угнетену») – значит: «я изнурен». Так читается это и по переводу с еврейского: «Внемли воплю моему, ибо я весьма изнурен». «Смирением здесь называет бедствия», – говорит блж. Феодорит с. 663]. А словом зело, по словам св. Иоанна Златоуста , пророк означает не жалобу на события, но скорбь и изнурение страждущего. Тут же указывает и другую причину, побуждающую его к молению об избавлении от гонителей, – в том, что они усилились (укрепишася паче мене), заключив его в пещере, которую окружили войском. Пс.141:7 Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему: мене ждут праведницы, дондеже воздаси мне. По объяснению св. отцев Церкви, под темницею должно разуметь или ту мрачную пещеру, в которую, спасаясь от преследования врагов, зашел гонимый Давид, и в которой он окружен был войском Саула, или те злострадания и скорби его вообще, которым он подвергся по причине гонения Саулова; а душею своею, как и в других случаях, пророк называет жизнь свою и вообще всего себя; и, таким образом, в первой половине сего последнего стиха он выражает моление Богу о том, чтобы Господь, избавив его от окружающих его бед, дал ему возможность исповедатися, т.е. |
| Если бы Владыка Христос, пришедши, не пострадал и не сотворил того, что предсказали пророки, то не обнаружилась бы истина пророков; посему исполняет и как бы запечатлевает и подтверждает предреченное пророками, совершая и претерпевая ими прореченное» (блж. Феодорит). Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о возстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины, и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудныя времена (ст. 25). «Если, – продолжает блаженный Феодорит, – начав считать с явления на Иордане, когда наш Спаситель и Господь начал проповедовать, учить и творить чудеса, поступим вверх, то найдем, что число сие доходит до двадцатого года царствования Артаксеркса, когда Неемия, получив благосклонное соизволение царя, возвращается в отечество, со всем усердием довершает недостовавшее в Божием храме, воздвигает городские стены и, укрепив отовсюду башнями, сооружает врата, и город, не имевший жителей, наполняет обитателями». И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который прийдет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения (ст. 26). Предсказывается конечная гибель Иерусалима и народа иудейского, которая совершится от руки вождя – римского полководца Тита, в наказание за отвержение и убиение Христа. Известно, как точно исполнилось это пророчество (ср. Мф. 24, 2 ). И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на криле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя (ст. 27). В первой половине последней седмины, т. е. в течение трех с половиной лет, Господь проповедал Свое учение, а потом принесши Себя в истинную, вседовлеющую жертву на Голгофе, прекратил жертвы подзаконные. По вознесении Его на небо святые апостолы продолжали утверждать и распространять Христово учение, а затем наступило время исполнения грозного суда Божия, каравшего иудейский народ. |
| Кроме того, во Святое святых первосвященник вносит лишь малую часть крови козла: еще часть понадобится для очищения святилища и двора, а остальное будет сожжено. Напротив, у адвентистов во Святое святых вносится вся кровь. В отличие от ветхозаветных первосвященников, Христос не имел нужды ежегодно приносить жертвы за собственные грехи и за грехи народа, но единожды принес в жертву Самого Себя ( Евр 7:27 ). По слову ап. Павла, освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа ( Евр 10:10 ), Который сделал освящаемых навсегда совершенными (10:16) и, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога (10:12). Тем самым прощение и очищение наших грехов уже совершилось к концу веков ( Евр 9:26 ) Ветхого Завета. У адвентистов же крестная смерть и воскресение Христово оказываются недостаточными для нашего спасения, освящения и прощения грехов. Им требуется дополнительное действие – вхождение Христово в небесное святилище в 1844 г. для его очищения. Однако если грехи людей, по мнению адвентистов, оскверняли небесное святилище в первые восемнадцать веков христианской истории, то неужели они перестали производить свойственное им действие после 1844 года? Поэтому апостол учит, что верным совершенство подается одним приношением жертвы Христовой ( Евр 10:14 ), а значит, ежедневное служение Христа в небесном храме излишне. Адвентисты нарушают и предписания закона о двух козлах, из которых первый приносится в жертву, а второй отпускается в пустыню. Это и понятно: вносить смерть Христову в символику дня очищения они никак не могут, потому что эти события якобы следуют за вознесением. Единственный козел, отсылаемый в пустыню, символизирует для них сатану, который будет повергнут в бездну на 1000 лет [В начале, 440–441]. Тем самым, однако, сатана оказывается в самом храме (вопреки Лев 16 ), а законная жертва дня искупления приносится не Богу. Хотя уже блж. Феодорит Кирский риторически вопрошает: «Возможно ли, чтобы Изрекший да не будет у тебя других богов пред лицем Моим… не поклоняйся им и не служи Богу иному, кроме Меня ( Исх. 20:3–5 ), повелел какому-то демону отделять жертву, одинаковую с приносимою Ему Самому» [ Феодорит Кирский , 129 (вопрос 22)]. |
| 1-10). Тут же апостол объясняет, что он не хотел ничем материальным пользоваться от коринфян, не по недостатку любви к ним, а ради того, чтобы не быть похожим на тех " лжеапостолов " , которые их объедают и обирают. Их св. Павел называет " льстивыми (лукавыми) делателями " и говорит, что они только вид принимают апостолов Христовых, не будучи в действительности таковыми, что не удивительно: " сам сатана принимает вид Ангела света " (ст. 11-21). Напрасно хвалятся они своими плотскими преимуществами, ибо этих преимуществ у св. апостола гораздо больше. И он перечисляет все труды свои и скорби, какие пришлось ему перенести за благовествование Христово, отчасти только рассказанные в книге Деяний апостольских. Перечисляя все те гонения и истязания, которые ему пришлось испытать, св. апостол все подвиги свои приписывает благодати Божией, а себе только немощи: " если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею " (ст. 30). В двенадцатой главе св. Павел свое апостольское звание защищает и доказывает указанием на свое восхищение " до третьяго небесе " , где он испытал блаженнейшее состояние и где слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Апостол говорит о себе, как о другом лице " знаю человека... " . Св. Златоуст поясняет, что св. Павел говорит так " для того, чтобы и сим показать, как неохотно приступает к делу " , то есть как неприятно ему говорить что-либо в похвалу себе, что он говорит это лишь по вынужденной необходимости защищать высоту своего апостольского достоинства от клеветников. Под " третьим небом " , как рассуждает блж. Феодорит, следует понимать рай. Было это " назад тому четырнадцать лет " . Если послание написано в 58 году, то видение падает на 44 год, когда св. Павел и Варнава носили милостыню в Иерусалим, а затем были отделены Духом Святым на великое служение проповеди Евангелия язычникам (Деян. 13:2-3). Тут же апостол добавляет, что в предупреждение превозношения чрезвычайностью получаемых им откровений " дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня " . |
| 2:10, 20 и 22). Все мы, таким образом, — не что иное, как людие зиждемии, т.е. представляющие из себя людей, которые созидаются и будут созидаться до скончания мира верою во Христа и благочестием и которым принадлежит честь славить Бога (восхвалять Господа). Как освобожденные от плена, так и новосозданная в христианской Церкви тварь, имеют много причин на то, чтобы восхвалять Господа. В дальнейших изречениях молитва нищего и пророческое предвидение пришествия Христова и Его явления в мире как бы сплетаются в устах пророка в одну речь, так что он говорит о том и о другом вместе. Когда Господь Бог услышал моление нищего, тогда Он приникнул с святой высоты Своей и милостиво воззрел с небес на землю, чтобы услышать стоны узника (услышати воздыхание окованных) и разрешить сынов смерти, т.е. чтобы пленные иудеи (находящиеся в узах), как говорит блж. Феодорит, «возвратились на место умерщвленных» с. 481]. «А кто сии окованные говорит св. Афанасий, — как не те, которых ненавистник добра диавол ев зал пленицами греха?.. А сыны умерщвленных суть уверовавшие из язычников, потому что отцы их умерли еще идолослужителями во грехах своих» с. 326]. Так и потом, при вочеловечении Своем, Господь приниче с высоты святыя Своея, как бы наклонился, приклонил небеса, чтобы посмотреть на землю. Таким образом выражается Божественное сошествие на землю Сына Божия: «Царь Небесный на земли явися и с человеки поживе, от Девы бо чисгыя плоть приемый и из Нея прошедый...» (Догматик, гласа 8). Сын Божий сошел на землю, чтобы услышать стон праведников, стенавших о людях, связанных пленицами, или узами, грехов своих и освободить от оков греха, или рабства диавольского, сынов умерщвленных, т.е. погибавших от грехов своих. И кроме того, говорит пророк, Сын Божий и Царь Небесный явился на земле для того еще, чтобы возвестить на горе Сион имя Господне, имя Бога Отца Своего, т.е. что Он есть Отец Единородного Сына Своего, Бога, явлынегося во плоти, и чтобы все люди могли получить чрез Него «жизнь вечную», которая состоит в том, «чтобы познали Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа». |
| 2) и 91 (ст. 4). Упоминая о спасении царей, пророк разумеет, во-первых, себя, а затем и будущих преемников своих, которые, вступая на царство, принимали власть и помазание от Самого Бога, почему и назывались рабами Божиими. Далее, в стихе 11, пророк повторяет те же слова молитвы об избавлении от врагов, какими молился в стихе 7 и 8, и повторяет, конечно, для того, чтобы усилить свою молитву. «Избавь меня и спаси меня от руки сынов иноплеменных, которых уста говорят суетное и которых десница — десница лжи» (пер. с евр.). По объяснению блж. Феодорита, «не напрасно сие повторение: имея говорить о благоденствии их, он порицает их в лукавстве, чтобы приклонить Бога на помощь. Те, говорит, которые столько злословят Тебя и живут в неправде и лукавстве, плывут при благоприятных ветрах и, получая от Тебя изобилие благ, обращают благополучие свое в средство к неправде» с и 20]. Пс.143:12-14 Ихже сынове их яко новосаждения водруженая в юности своей, дщери их удобрены, преукрашены яко подобие храма: хранилища их исполнена, отрыгающая от сего в сие: овцы их многоплодны, множащыяся во исходищих своих: волове их толсти: несть падения оплоту, ниже прохода, ниже вопля в стогнах их. Представив характеристику своих знатных современников, как людей преданных суете и живущих неправдою, и усиленно испрашивая защиты от них, как особой милости Божией, пророк описывает здесь семейное и домашнее благополучие их, бывшее отчасти причиной их легкомысленной и суетной жизни. Они живут так, как вообще живут сынове века сего, преданные суете и временному благополучию, состоящему в деторождении и изобилии пшеницы, вина и елея, скота и прочих благ земных. Все их мысли и желания сосредоточены на приобретении этих благ. «Да будут, — говорят они, — сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости, дочери наши — как искусно изваянные столпы в чертогах. Да будут житницы наши полны, обильны всяким хлебом; да плодятся овцы наши тысячами и тьмами на пажитях наших; да будут волы наши тучны; да не будет ни расхищения, ни пропажи, ни воплей на улицах наших» (пер. |
| 38 те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. 39 И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, 40 потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства. 1 Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще , 2 взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Милоть — одежда из овчины мехом наружу, т. е. довольно грубая. Милоть носил пророк Илия, и здесь явно намек на него, скрывающегося в пещере от жрецов Ваала. На иконах в милоти обычно изображают Иоанна Предтечу, пророка Илию и некоторых других святых. Древнегреческое слово Dγκος может переводиться и как «бремя, ноша, тяжесть», и как «гордость». Свт. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит Кирский, для которых греческий был родным языком, понимают это слово как «бремя». « Выражение «свергнем с себя всякое бремя» может относиться к сбрасыванию лишнего веса на тренировках, но не на дистанции. Вероятнее всего, речь идет о греческом обычае избавления от лишней одежды, которая сковывала движения спортсмена в процессе бега. Этот образ указывает на то, что читателям необходимо избавиться от всего, что мешает им победить в соревнованиях (древние писатели иногда под «бременем» имели в виду пороки); эти ободрение и призыв чрезвычайно важны, потому что, подобно древнему Израилю в пустыне, христиане могли поддаться искушению и повернуть назад, к прошлому». Крейг Кинер, Культурно-исторический комментарий Дословный перевод: «легко обступающий, опутывающий». « Образ, представленный в 12:1–3 и, возможно, в 12:12–13, указывает на спортсменов-атлетов, которые прилагают все усилия, устремляясь к финишу. Атлетические соревнования были излюбленным образом в греко-римской литературе, который использовался как метафора нравственной баталии, которую ведет мудрец в этом мире; в эллинистическом произведении 4 Мак это иногда соотносится с мучениками. Данный отрывок (Евр 12:1–3) является кульминацией повествования о героях веры прошлых эпох (гл. 11) ». |
| 43 Philo Judaeus. Quod deus sit immutabilis 180:3–4 (P. Wendland. B., 1897 (1962). Vol. 2. S. 93). 44 Втор. 2:27 : «позволь пройти мне землею твоею; я пойду дорогою, не сойду ни направо, ни налево»; 1Цар. (1 Самуила) 6:12: «И пошли коровы прямо на дорогу к Вефсамису; одною дорогою шли, шли и мычали, но не уклонялись ни направо, ни налево»; 4Цар. (2Цар. в Масоретском тексте) 22:2: «И делал он угодное в очах Господних, и ходил во всем путем Давида, отца своего, и не уклонялся ни направо, ни налево»; 1Мак. 5:46 : «И дошли они до Ефрона. Это был большой город, весьма укрепленный, на пути; невозможно было уклониться от него ни вправо, ни влево; надобно было пройти посреди него»; 2Пар. 34:2 : «и делал он угодное в очах Господних, и ходил путями Давида, отца своего, и не уклонялся ни направо, ни налево»; Притч. 4:26–27 : «Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла». 45 См.: Ps-Gregorius. Commentarius in Ecclesiasten 6, 19:33–42 (G. H. Ettlinger, J. Noret. Turnhout, 2007 (CCSG 56). P. 222). Ср.: Gregorius Nazianzenus. Apologetica (orat. 2)//PG 35, 441:32–35. «Но должно действительно идти царским путем и размышлять, не уклоняясь, как говорят Притчи, ни вправо, ни влево». Isidorus Pelusiota. Epistula 1358:4–7 (P. Évieux. P., 1997. Vol. 1 (SC 422). P. 412). «...и мне в достижении всех добродетелей самый средний путь кажется наилучшим. И это то, что ты хотел понять: «Не уклоняйся ни направо, ни налево». Иди царским путем». 47 Theodoretus. Commentaria in Isaiam 7:520–523 (J.-N. Guinot. P., 1982. Vol. 2. (SC 295). P. 208). 48 В толковании на Псалмы блж. Феодорит писал: «Блаженны непорочные на пути. Ублажает идущих прямо царским путем и не уклоняющихся, согласно предписаниям закона, ни направо, ни налево» (Theodoretus. Interpretatio in Psalmos. In Ps. 118, 1 //PG 80, 1821:10–13). 49 Cyrillus Alexandrinus. De sancta Trinitate dialogi 389:22–29 (G.-M. de Durand. P., 1976 (SC 231). P. 142). 50 Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Joannem (P. E. Pusey. Oxford, 1872. Vol. 1. P. 549:10–11). |
|
|
