| Подобным образом и еп. Феодорит Кирский считает, что пророк здесь предвозвещает 2 явления Христа, усматривая в словах «Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал 3. 2б) предвидение эсхатологических слов ап. Павла: «В огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть…» (1 Кор 3. 13); в то же время еп. Феодорит считает, что эти слова - указание на очищение всех приходящих к Господу огнем благодати Св. Духа (ср.: Мф 3. 11; Theodoret. In Mal. 3. 1-2; ср.: Суг. Alex. In Mal. 3. 2-3). Др. авторы приводят в качестве параллели к словам М. слова Господа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12. 49; Hieron. In Mal. 3. 2-6). По мнению свт. Кирилла Александрийского, слова «придет в храм Свой Господь» (Мал 3. 1) могут символически говорить об образе воплощения Господа и указывать как на священный город Иерусалим, так и на Церковь ( Суг. Alex. In Mal. 3. 1); слова «день пришествия Его» (Мал 3. 2) - о вхождении Единородного с плотию в мир сей (ср.: Ин 1. 14; Флп 2. 7 - Суг. Alex. In Mal. 3. 1-2). Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Даже Феодор Мопсуестийский, хотя и с оговорками, признавал за этими словами христологическое значение, полагал, что это пророчество «на деле стало претворяться в истину» именно с приходом св. Иоанна Крестителя, к-рый явил людям пришедшего вместе с ним Владыку Христа, и относил следующий стих (Мал 3. 2) о пришествии страшного дня Господня к тем бедствиям времен Маккавеев, в которые иудеи будут ввергнуты из-за их порочности ( Theod. Mops. In Mal. 3. 1-2). В контексте прообразовательного евангельского истолкования прп. Ефрем Сирин видит в словах «буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев» (Мал 3. 5) пророчество об обличении св. Иоанном непотребств Иродиады (см.: Мк 6. 17-28; Ephraem Syr. In Mal. 3. 5). Блж. Иероним применяет истолкование на основе этимологии в комментарии к Мал 3. 8 - «Можно ли человеку обкрадывать [ ] Бога?» Он считает, что этот глагол «на языке сирийцев имеет значение «пригвоздить»», тем самым усматривает в словах пророков скрытую отсылку к крестным страданиям Господа ( Hieron. In Mal. 3. 7, 8-12). Действительно, в сир. языке глагол означает «устанавливать, прикреплять», в т. ч. и крест (см.: - Кол 2. 14 по Пешитте). |
| Пример девственной жизни дал людям Иисус Христос. «Он, приняв плоть, сохранил ее нерастленною - в девстве. Так и мы, если хотим быть подобными Богу и Христу, должны стараться соблюдать девство. Ибо подобие Божие состоит в воздержании от растления. А что вочеловечившееся Слово стало перводевственником... это объяснил нам вдохновенный Христом Иоанн в книге Откровения...» ( Method. Olymp. Conv. decem virg. I 5). «Сам Христос - слава девства, не потому только, что Он родился от Отца безначально, без истечения и без сочетавания, но потому, что, соделавшись и человеком наподобие нас, Он превыше нас воплотился от Девы без [супружеского] соединения и Сам в Себе Самом показывал истинное и совершенное девство», и хотя Он не дал нам закона Д., но Своим примером наставил нас, дал нам силу для исполнения Д. ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 24). «Христос,- замечает блж. Иероним Стридонский ,- есть Девственник; Матерь Этого Девственника есть Приснодева - Матерь и Дева» ( Hieron. Ep. 48). И в др. месте: «Он Девственник от Девы, от неистленной неистленный. Поскольку мы люди и не можем подражать рождению Спасителя, будем подражать по крайней мере Его жизни» ( Hieron. Adv. Iovin. I 8//PL. 23. Col. 221). Церковь Дева - Невеста Христова Жених и Его Невеста - образ таинственного союза Христа с Его Церковью. Христос Сам говорит о Себе как о Женихе (Мф 9. 15; 22. 2-14; 25. 1-13; Лк 12. 35-36; Откр 19. 7-9; 21. 2), Женихом называет Его Иоанн Креститель (Ин 3. 29), Церковь является по отношению к Нему в образе Его Невесты, Жены (2 Кор 11. 2; Еф 5. 25-32; Откр 18. 23; 19. 7-8; 21. 2, 9; 22. 16-17); в притче Господа Иисуса Христа Царство Небесное представляется как брачный пир (Мф 22. 2-14). Христос и Церковь-Невеста. Икона. 1-я четв. XVIII в. (ГТГ) Христос и Церковь-Невеста. Икона. 1-я четв. XVIII в. (ГТГ) Образом Церкви Небесной являются 144 тыс. «девственников», «которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу... они непорочны пред престолом Божиим» (Откр 14. 3-5). Для этого и существует Церковь, «к совершению святых... для созидания Тела Христова» (Еф 4. 12). Здесь раскрывается эсхатологическая перспектива Д. Однако единение Христа и Церкви - действительное, а не только ожидаемое, и вместе с тем это великая тайна (ср.: Еф 5. 32). По ап. Павлу, «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5. 25-27). |
| Прор. Даниил возвещает не только о пробуждении от сна смерти, но и о воздаянии праведникам и грешникам. «Многие из спящих в прахе земли,- описывает он свое откровение,- пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Мученичество, порожденное гонением со стороны царя Антиоха IV Епифана , обнаруживает, что вера в В. м. живет в среде простого народа. 7 братьев вместе со своей матерью мужественно идут на смерть за «отеческие законы», имея непоколебимую уверенность в том, что «Царь мира воскресит (их.- М. И.)... для жизни вечной» (2 Макк 7; 9. 11, 22). Для мучителей же «не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7. 14), т. е. не воскресения вообще, а «воскресения жизни», вместо к-рого их ожидает «воскресение осуждения» (Ин 5. 29). По мнению нек-рых библейских комментаторов (блж. Иероним Стридонский , свт. Епифаний Кипрский ), веру в В. м. выражает прав. Иов (19. 25-26), однако свт. Иоанн Златоуст выражает др. мнение (ср.: Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 38. 3). В скрытом виде идея В. м. содержится и в др. местах ветхозаветного Писания. На это указывал Иисус Христос, обличавший саддукеев: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22. 31-32; Мк 12. 26-27); ап. Павел, отмечавший силу веры Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр 11. 17-19); ап. Петр, усмотревший в Пс 15. 10 указание на воскресение Иисуса Христа (Деян 2. 27-31). Святоотеческая экзегеза находит в ВЗ прообразы буд. В. м.: в спасении Ноя в ковчеге (Быт 7. 23), в избавлении израильтян от преследований фараона при переходе через Чермное м. (Исх 14), в спасении прор. Ионы от кита, во чреве к-рого пророк пробыл «три дня и три ночи» (Иона 2. 1-11), в чудесном избавлении 3 иудейских мужей, брошенных Навуходоносором «в печь, раскаленную огнем» (Дан 3. 12-28), во взятии прор. Илии на небо (4 Цар 2. 11) и др. |
| Пророк всё еще пытается помочь своему народу, найти для него хотя какой-то шанс. Но, нет! И сказал мне Ягве: Хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему; отгони их от лица Моего, пусть они отойдут ( Иер. 15:1 ). Моисей и Самуил – последняя надежда иудеев, выше их нет. Но даже если бы и они просили за народ, на сей раз помилования нет. Нарушившим закон (Моисея) и отвергшим пророков (Самуила) не помогут и сами Моисей с Самуилом. Исключительное значение Самуила для Израиля и первенство его в сонме пророков, одним из которых был почти отчаявшийся Иеремия, очевидно. Жизнь пророка Самуила подробно описана в Первой книге Царств, автором которой, вполне возможно, он сам и являлся. У евреев она так и называется «Первая книга Самуила». Мы не будем подробно говорить о всей его жизни, но остановимся только на некоторых моментах, раскрывающих исключительную роль этого пророка для Израиля. Имя пророка Самуила и некоторые моменты его детства Имя пророка – Шмуэль, или Шемуэль, означает «испрошенный у Бога». Глагол (шама) – услышал. Самуил был испрошен неплодной Анной у Бога, и Бог услышал ее, даровав сына. Само имя этого человека указывает на то, что он был крайне нужен народу Божию. Как иссохшая земля просит у неба дождя, так бесплодная Анна – образ ставшего к тому времени уже бесплодным Израиля – взывает к небу и получает от Бога этот дар. Бесплодная иссохшая земля Израиля должна ороситься благодатными потоками небес. Для этого Анне по молитве ее даруется Шамуэль. Семьдесят толковников передают это имя как Σαμουηλ (Самуэль), также и блж. Иероним в Вульгате – Samuel Анна родила сына, и дала имя ему: Самуил; ибо (говорила она), от Ягве (Бога Саваофа) я испросила его ( 1Цар. 1:20 ). Как Исаак, как Самсон, Самуил дарован Богом бесплодной матери. Таковы же будут потом Дева Мария, Иоанн Креститель. Не страстность человеческой природы, не сила естества, а молитва низводит на землю от Бога таковых избранников, благодатию рожденных, хотя и не вопреки человеческой природе. |
| Прп. Феодор Студит пишет против гневных помыслов, возмущающих душу: «Впрочем, не эта одна страсть (то есть похоть) возмущает и изменяет душу, но и ещё более гнев, ибо говорится: …ярость в недре безумных почиет… Отчего же рождается такая страсть? От горделивого о себе и презрительного о других мудрования» Наставления монахам, 266]. Гнев – это буря в душе. Люди оправдываются своей отходчивостью, но, по прп. Феодору, гнев не только возмущает, но и изменяет душу. Да, от гнева отошёл, но душа уже не та, изменилась, повредилась. Св. Василий Великий , согласно с блж. Иеронимом, в словах Екклесиаста о предыдущих и нынешних днях находит побуждение к духовному усовершенствованию в жизни: «Посему так будем жить, чтобы прошедшее никогда не было лучше будущего или настоящего. Сие запрещает и Екклесиаст: да не речеши, яко дние прежни беша блази паче сих, яко не в мудрости вопросил еси о сем ( Еккл. 7:11 ). Ибо если предыдущие лучше последующих, то нам будет сказано: напрасно вы столько потерпели, добрые дела обратив в ничто последующим нерадением» Толк. на пр. Исайю, 1, 4]. Действование Божие в мире сем Много размышлял философ о мудрости и понял – не видать тебе этой мудрости, пока сам мудришь. Смирить надо своё мудрование пред Всевышним. Признать надо, что в этом мире действует Бог, совершается Его промысл. Он – Хозяин. Не от меня – от Него всё зависит. Всё будет не как я, а как Он хочет. Не будет Он отчитываться мне в Своих деяниях, мудрый примет Его, как Он есть, и дела Его, каковы они есть. Не понять пути Божии, а принять их – в том высшая мудрость. Еккл. 7:13 Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? Еккл. 7:14 Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него. Еккл. 7:15 Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живёт долго в нечестии своём. Смущает то, что в этом мире так многое криво , так многое не так, как надо. Так и хочется выпрямить то, что Бог сделал кривым . Нет, так дело не пойдёт, миру нужна пластическая операция. Кривой нос надо выпрямить, сибирские реки надо развернуть в казахские степи, брови на лице надо подвыщипать, в заповеди Божии надо внести конструктивные поправки. Сколько гениев уже бралось за это дело! Не пора ли и Соломону? |
| «Пусть знают те крещеные христиане, которые нерадят ходить в церковь причащаться и на многое время отлучаются от Приобщения, что предлогом они выставляют благоговение искуственное и вредное . Пусть знают, что, не причащаясь, они лишаются вечной жизни, отказываясь от того, чтобы оживотвориться. Это превращается в ловушку и соблазн, хотя и мнится этот отказ от Причастия плодом благоговения. Поэтому они должны стараться изо всех своих сил и со всею готовностью очищаться от греха, и прилежать более к жизни боголюбивой, и стремиться с отвагой и любовью ко Причащению Жизни. Ибо так мы победим диавольский обман, и станем причастниками Божеского естества, и взойдем к жизни и нетлению». Прп. Варсонофий и Иоанн : «Не воспрещай себе приступать, осуждая себя, как грешного, но признавай, что грешник, приступающий к Спасителю, удостаивается отпущения грехов…Послушай Самого Господа, Который говорит: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию – и еще: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные . Итак, признавай себя грешным и больным и приступи к Могущему спасти погибшего». («Вопросо-ответы»; 460). «Когда приступают к Святым Тайнам грешники как уязвленные и просящие милости, таких врачует и делает достойными Своих Таинств Сам Господь, сказавший: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию – и еще: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные… И никто не должен признавать себя достойным Причащения, а говорить: Я недостоин, но верую, что освящаюсь Причащением , и сие исполняется над ним по вере его Господом нашим Иисусом Христом». («Вопросо-ответы»; 461). Свт. Амвросий Медиоланск.: «Если Хлеб Причащения преподается ежедневно, то чего ради ты приемлешь Его по прошествии года? Принимай каждый день то, что для тебя спасительно. Кто недостоин принимать его каждый день, тот недостоин его и через год». Свт. Григорий Палама законополагает в «Десятословии», чтобы Христиане приобщались каждое воскресенье и каждый великий Праздник. Блж. Иероним Стридонский : «Мы вместе с ними причастились Божественных Тайн, что они делают каждый день…Приснопоминаемый [старец] (св. Аполлос) сделал нам много душеполезных наставлений, особенно о том, чтобы мы каждый день причащались Божественных Тайн и принимали странников как ангелов Божиих, подобно Аврааму, Лоту и другим таким же, ибо на этих двух заповедях весь Закон и Пророки утверждаются». |
| Распространенные в последующей экзегезе варианты интерпретации этого стиха: а) выражение «сын человеческий» используется в 1-й Книге Еноха и в 3-й Книге Ездры как мессианский титул (1 Енох 46. 1 и 3 Езд 13); мессианская интерпретация характерна и для раввинистической и средневек. евр. экзегезы; б) в НЗ титул «Сын Человеческий» относится к Иисусу Христу (см., напр.: Мк 13. 26, 14. 62), т. е. понимается как однозначно мессианский, такое понимание вошло и в святоотеческую традицию; в) т. н. коллективная интерпретация, согласно к-рой «сын человеческий» - это народ Израиля (прп. Ефрем Сирин, Ибн Эзра). Ряд исследователей XIX-XX вв. считают коллективную интерпретацию первоначальной ( Koch. 1986. P. 219; Montgomery. 1927). Нек-рые из них полагают, что изначально выражение «сын человеческий» в этом тексте могло обозначать некую небесную или ангельскую фигуру, возможно Михаила, упоминаемого в Дан 12. 1 ( Shmidt. 1900; Collins. 1993. P. 304-311). Слово «Мессия» ( «Христос» в синодальном переводе) употребляется в 9-й гл. Книги Даниила: «...с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ, и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (Дан 9. 25-26). Вычисления, приводимые в этой главе, ставят в тупик не одно поколение экзегетов. В синодальном переводе отражена традиция, вероятно начинающая свою историю с лат. перевода блж. Иеронима. Такому пониманию противоречит масоретская акцентуация: в МТ между словами «семь седмин» и «шестьдесят две седмины» стоит знак «атнах», разделяющий эту фразу на 2 части; текст можно было бы понять следующим образом: «...с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин. И еще шестьдесят две седмины: возвратится народ, и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена…» |
| Свт. Кирилл Александрийский, комментируя то же видение, сказал: «Что пророк созерцал Сына в славе Бога и Отца, в этом никто не может сомневаться, когда Иоанн ясно пишет о нем: Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем (Ин. 12:41) (Толкование на пророка Исаию). Он же, в комментарии на то же видение, на троекратное произнесение серафимами слова «Свят», утверждал: «Трижды же произносят: свят и заключают славословие словами: Господь Саваоф, полагая чрез то во едином естестве Божества Святую Троицу: потому что мы несомненно признаем подразумеваемым здесь Отца, а равным образом и Сына и Духа Святого» (Толкование на пророка Исаию). Ср. комментарий блж. Иеронима Стридонского на видение Господа пророком Иезекиилем: «А что под человеком должно разуметь Бога Отца, это показывают многие свидетельства… И Иоанн говорит: сия рече Исаии, егда виде славу Сына Божия (Ин. 12, 41), но потому, что в Отце царствует и Сын. Ибо все, принадлежащее Отцу, принадлежит Сыну, иже есть образ Бога невидимого (Кол. 1, 15)… И при избиении первомученика Стефана был видим стоящий одесную Отца (Деян. 7, 55 – 56)» (Толкование на пророка Иезекииля). См. также комментарий свт. Иоанна Златоуста на видение пророком Даниилом Ветхого Днями и Того, кто был подведен к Нему: «Дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. Отсюда видно, что они имеют равную честь» (Толкование на книгу пророка Даниила. Глава 7 ). Конечно, действие всей Святой Троицы едино, но образ действия у Каждого из Лиц отличается. Например, каков образ участия в творении мира согласно Символу веры? Отец — Творец (и мы знаем, что Он изволяет творить мир), Сын — тоже Творец, но Он именно творит мир (“имже вся быша”), Дух — вновь Творец (“животворящий), но он восполняет и усовершенствует сделанное Сыном. Так учит свт. Василий Великий в “Беседах на Шестоднев”. То же касается и прочего. Многие отцы прямо усваивали богоявления Сыну. Помимо процитированного, добавлю: Св. Ириней Лионский: «Слово из купины говорило Моисею: Я знаю, что фараон, царь Египетский, не отпустит вас, если не употреблю мощную руку (Исх. 3, 19)». |
| Святоотеческое понимание данных слов говорит о наследовании душой разбойника посмертных благ после телесной смерти 40 . Для адвентистов эта точка зрения является неприемлемой, и именно поэтому НЗК внезапно поднимает здесь проблему расстановки пунктуационных знаков, что позволяет сектантам опираться на данный текст в защиту своего заблуждения. Теперь можно говорить, что Христос просто сейчас сказал разбойнику, что тот будет с Ним в раю. Другое место, где прикровенно говорится о сошествии Христа во ад и, следовательно, о загробной жизни – Еф. 4:9 – в НЗК выглядит так: «А что означает “поднялся”, как не то, что Он “нисходил”, был и в самом низу, на самой земле?» Синод.: А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Святоотеческое понимание данного стиха говорит о низших пределах земли как об аде. Блж. Иероним говорит: «Дольнейшие страны земли – ад, в который Господь наш и Спаситель сходил, чтоб извлечь оттуда души святых и возвесть их с Собою на небеса» 41 – в то время как НЗК не оставляет места данного пониманию. 3Цар. 17:21–22 в НЗК: Трижды простирался он над телом ребенка и взывал при этом к Господу: «”Прошу Тебя, Господи, Боже мой, верни дыхание жизни в тело ребенка!” Господь услышал молитву Илии, и ребенок задышал и ожил. Синод.: И простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил. НЗК говорит в данном месте о душе сугубо как о дыхании, дающем жизнь, что вполне согласуется с их доктриной: «Тело в нем [человеке как некоем синтезе] – комплекс частей, которые черпают жизнь и энергию из дыхания – души, не существующей вне тела. Евреи не мыслили себе души, лишенной тела» 42 . Несмотря на то, что рамки еврейского языка позволяют НЗК осуществить перевод 3Цар. 17:21–22 именно так, как это и было ими сделано, здесь налицо тонкое изменение акцентов, благоприятствующих адвентистской антропологии. |
| Согласно библейской традиции (ср.: Нав 8. 30-35; Втор 8. 1 слл.; 23. 4-5; Неем 13. 1-2), кн. В., как и вся Тора, написана прор. Моисеем. Но уже в раввинистической лит-ре выражались сомнения относительно авторства последних стихов В. (34. 5-12), сообщающих о смерти Моисея и его погребении (Минха 30а, Бава Батра 15а): их приписывали Иисусу Навину. Слова: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей» (Втор 34. 10) - также понимались как указание на то, что с момента смерти Моисея до того, как были написаны эти слова, прошло значительное время. В евр. источниках можно найти и др. примеры, указывающие на предположения авторов о том, что между событиями, описываемыми во В., и написанием книги должно пройти достаточно долгое время. Напр., наличие во В. слов «за Иорданом» (Втор 1. 1 и др.), к-рые предполагают нахождение (автора) на вост. берегу Иордана, тогда как Моисей, согласно традиции, не удостоился перейти Иордан; «в то время» и «доныне» (Втор 2. 34; 3. 4 и др.; 3. 14; слова самого Моисея) и «как поступил Израиль с землею наследия своего» (Втор 2. 12) также легче понять как написанные уже после захвата Ханаана. Более того, выражения: «И написал Моисей закон сей, и отдал его священникам, сынам Левииным» (Втор 31. 9) и «Когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца, тогда Моисей повелел левитам» (Втор 31. 24-25) - относятся, по всей вероятности, только к определенным отрывкам, а не ко всей книге. Подобные трудные места побудили Ибн Эзру (XII в.) в начале комментария на В. предположить, что кроме последних стихов во В. также и в др. книгах Торы были добавлены нек-рые стихи уже после смерти Моисея ( Cassuto. 1958. Sp. 610). Блж. Иероним относительно слов «и никто не знает (места) погребения его даже до сего дня» (Втор 34. 6) писал: «Конечно, сегодняшним днем должно считать день того времени, в которое написана самая история; Моисея ли захочешь назвать автором Пятикнижия, или Ездру, восстановителя этого произведения, не противоречу» (De perpetua virginitate I 7//PL. 23. Col. 190). |
|
|
