| Нарушающий её раньше или позже приходит к нарушению всех предыдущих заповедей. По зависти и лгут, и крадут, и прелюбодействуют, и убивают. Как помочь человеку, если он уже ужален или отравлен завистью?.. Блж. Иероним: «Если змей ужалит молча, то не лучше его злоязычный. Простой смысл таков: змей и злоязычный одинаковы: как первый, тайно жаля, впускает яд, так последний, тайно злословя, изливает на брата яд своего сердца и ничем не лучше змея» 10, 11]. Глупость пустословия Еккл. 10:12 Слова из уст мудрого – благодать, а уста глупого губят его же Еккл. 10:13 начало слов из уст его – глупость, а конец речи из уст его – безумие. Еккл. 10:14 Глупый наговорит много, хотя человек не знает, что будет, и кто скажет ему, что будет после него? Еккл. 10:15 Труд глупого утомляет его, потому что не знает даже дороги в город. Одна из главных бед глупого – это недержание уст и понос слов. – Неприятно? – Очень неприятно! Для контраста Екклесиаст изначально противопоставляет глупому речи мудрого. Слова из уст мудрого – благодать . Так в синодальном переводе: «благодать» – слово духовно-богословское. А,Э. Графов переводит проще – «услада». У Раши: речи из уст премудрого приязненны . Таким образом, слова из уст мудрого – это благодать и услада для слушающего их. Эти слова приязненны, их хочется слушать, и они делают притягательными говорящего. И всё напротив у глупого. Уста глупого губят его же , или иначе: глупого поглотят его собственные уста . Уста открываются, чтобы нечто поглотить. Это нечто должно быть вне уст поглощающего. Но как могут уста поглотить того, кто сам их отвергает?! Какому чудовищу это уже удалось? Это удалось глупому человеку. Поток слов, извергнутых из уст глупца, есть та пучина, которая его же и поглощает, его же и губит. Дальше премудрый Соломон показывает, каким образом это происходит. Вот глупый открыл рот, и сразу же начало слов из уст его – глупость . Кто-то однажды сказал: «Когда молчишь, то хоть вид умный». Слова же сразу являют глупость говорящего, если кроме глупости ему сказать нечего. |
| Невежество проявляют саддукеи и в представлениях о браке. По закону ужичества эта женщина была женой только первому брату, остальные родственники восстанавливали его род; но этот закон, как и остальные физические отношения, действует только на земле. По воскресении эта женщина никому не будет женой (в смысле физического общения), так как жизнь по воскресении будет отличаться от жизни земной 358 : «Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» ( Лк. 20: 34–36 ). Блж. Иероним Стридонский видит в этом ответе также обличение саддукеев в неверии в Самого Христа, «Который есть сила и премудрость Божия» 359 . Неверие в телесное воскресение есть неверие в Бога: Священное Писание многообразно являет доказательства всемогущества Божия, поэтому саддукеи обманываются, полагая, что Бог, сотворивший мир и людей, не сможет восставить их плоть и преобразить ее для жизни в Царстве Божием: «Заблуждаетесь также, не зная силы Божией, которая может воскресить мертвых без прежних свойств и страстей» 360 ; эта мысль выражена в словах Христа: «Ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения». Обратите внимание на слова Христа: «и умереть уже не могут», этим Господь показывает, «что брак существует по причине смерти, чтобы вместо умерших рождались другие, а где нет смерти, там нет и брака» 361 (святые отцы говорят, что брак был установлен в раю до грехопадения, но в предведении грехопадения и смертности людей) 362 . Надо заметить, что ответ Христа саддукеям и приведенное здесь толкование, связывающее смерть и брак, не дает оснований говорить, что супружеский христианский союз расторгается смертью супругов; понятно, что целью жизни человека является соединение с Богом и ради этого приобретения человек может быть разлучен со своими сродниками, сделавшими другой духовный выбор. Но если христианская семья сохраняет себя как малая Церковь , то есть если эти двое собраны во имя Христово, то и Христос «посреди них» ( Мф. 18: 20 ), поэтому при переходе в вечность брачный союз как союз во Христе сохраняется, плотской же характер отношений, безусловно, упраздняется вместе с совершившимся в воскресении преображением человека: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» ( 1Кор. 15: 42–44 ). |
| Но и вне поста пищу должно стараться принимать, по словам блж. Иеронима, такую и в таком количестве, чтобы она не обременяла тело, даже при употреблении самой простой пищи следует избегать пресыщения ( Hieron. Adv. Iovin. II). Указывая на необходимость В. от чрезмерного употребления вина, св. отцы отмечали, что пьянство приводит к изменению внешнего вида, состояния, помрачению ума и обременению тела человека. «Посему,- призывает прп. Исидор Пелусиот,- воздержись от невоздержности и употребляй вино в меру. Умеренность - матерь здравия и виновница трезвенности» ( Isid. Pel. Ep. I 277). Однако пост телесный, указывали св. отцы, не может быть достаточным, если с ним не соединен пост душевный ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. V 21). Злословие, гнев, зависть, тщеславие - В. от этих страстей составляет пост душевный. В. телесное поддерживается именно для того, чтобы с его помощью достичь В. душевного и в результате обрести чистоту сердца. Воспевая пост, прп. Ефрем Сирин говорит: «Пост - доброе предохранение для души, надежный сожитель телу. ...Пост отражает искушения, умащает на подвиг благочестия; он сожитель трезвенности, виновник целомудрия» ( Ephraem Syr. Serm. paraen. ad monachos aegipti. 64). Предуготовляемый постом, ум делается возвышеннее ( Ioan. Chrysost. In Act. 1. 6//PG. 60. Col. 22). «Закон поста,- согласно свт. Игнатию (Брянчанинову),- будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума» (Т. 1. С. 133). В. в языке Господь учит: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст оскверняет человека. ...всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон. А исходящее из уст - из сердца исходит - сие оскверняет человека...» (Мф 15. 11, 17-18). Не говорить много, не говорить пустого, не злословить («...злоречивые... Царства Божия не наследуют» - 1 Кор 6. 10; ср.: Еф 4. 29-31), не обижать словом, не клясться, не пересуживать, не открывать тайн и т. п.- требования В. в языке ( Ephraem Syr. Sermo de virtut. et vit. 21). Необузданный язык является признаком человека, чуждого добродетели, В. |
| Ну, а что же наш Екклесиаст? Всё ещё смотрит вокруг, хотя и едва ли уже на что надеется. Еккл. 4:7 И обратился я и увидел ещё суету под солнцем; Еккл. 4:8 Человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. «Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?» И это – суета и недоброе дело! Одинокий предприниматель. Столько энергии! Столько желания и способности приобрести богатство! Но вот беда – сына нет и даже брата нет. Для кого же трудится наш предприниматель? Кого обрадует результатом своего труда? Ради кого лишал себя многих благ? Нет! – это уже не просто суета , это и вовсе недоброе дело! Раши: " Есть один и нет второго . Бывает, что человек всё делает в одиночку. Также сына и брата нет у него. Если это мудрец, не обретёт себе ученика, который подобен сыну, ни товарища, который подобен брату. Если такой холост, не женится, чтобы (жена) была ему в помощь, как брат, и чтобы произвести на свет сына. Если же он торговец, не возьмёт себе компаньонов и отправится в путь один» 4, 7–8]. Это тип волка-одиночки. Св. Григорий Чудотворец в описании Екклесиаста видит скрягу, не желающего с кем-либо делиться: «Есть же нечто и иное, что, как я знаю, случается с мужем вопреки тому, что должно было бы быть, вследствие недоброго произволения. Он во всех отношениях одинок и не имеет ни брата, ни сына, а изобилует многими сокровищами, всецело предан ненасытному желанию и совершенно не хочет каким-либо образом отдаться благостыне» 4]. Авва Антоний Великий рассуждает о том, что оставляющий всё в мире сем не великое дело делает, ибо приобретает гораздо больше в Царстве Небесном, да к тому же всё равно, умирая, придётся всё оставить. «Если бы не оставили мы (что имеем) ради добродетели, всячески после, умирая, оставили бы то, как и оставляем часто даже тем, кому не хотели бы, как упомянул о сем ещё Екклесиаст» Наставления, 2]. Для кого же я тружусь?.. Блж. Иероним в начале V века пространно размышляет о приобретающих земные богатства неизвестно для кого, а потом делает приписку, так понятную его душе: «Мы можем понимать это и в отношении к тем, кои пишут книги и оставляют их не ценящим их читателям» 4, 7–8]. Что же скажем ему на это, пишущая братия? |
| Образ закваски ( Мф. 13: 33 ) показывает, что сила Царства, слово Божие и благодать качественно меняют душу человека – как закваска меняет муку, в которую положена. По одному из толкований блж. Иеронима Стридонского , взятые женщиной три меры муки, приведенные в подлинное единство положенной в них закваской, символизируют три состава человеческой природы – дух, душу и тело, которые после грехопадения пришли в разногласие, но приводятся в цельность и согласие евангельским учением 192 . Мысль о духовном преображении человека заложена и в притчу о зерне горчичном, которое меньше всех семян, но вырастает в большое растение, так что на нем и птицы могут укрываться ( Мф. 13: 31–32 ). Эти образы относятся ко многим явлениям духовной жизни. Для примера, житие прп. Антония Великого показывает, что одной фразы Евангелия достаточно для полной перемены жизни человека; история Церкви свидетельствует, что из малого зерна, «малого стада» ( Лк. 12: 32 ) учеников Христовых Церковь Христова силой Божией распространилась по всему миру. Притча о Царстве из Евангелия от Марка о невидимо растущем семени показывает, что никто не видит, как благодать Божия действует в душе человека, духовная жизнь христианина и всей Церкви сокрыта от мира, но, в конце концов, она обнаруживает себя отчасти даже в этой жизни, поэтому христиане становятся «светом миру» и уже «не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф. 5: 14–16 ). Слава христианской Церкви будет обнаружена и в конце веков, при всеобщем воскресении, об этом пишет ап. Павел: «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» ( Кол. 3: 3–4 ). В конце приточного учения Господь рассказал еще одну притчу, которая дает ключ к пониманию учения о Царстве: «Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» ( Мф. 13: 52 ). |
| Отдельные аллюзии на пророчества из Книги прор. Осии обнаруживаются между Ос 14. 3 по LXX: «...и воздадим мы [Ему] плод уст наших» и Евр 13. 15: «...будем... непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст». Также отражение риторического вопрошания из Ос 14. 10: «Кто мудр, чтобы разуметь это? кто разумен, чтобы познать это?» - усматривают в словах из Иак 3. 13: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью». Слова из пророчеств О. «не Мой народ» (Ос 1. 9; 2. 23) находят отражение в обращении ап. Петра к язычникам, к-рые раньше были «не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петр 2. 10). Слова о суде над сынами Израиля, когда, претерпевая наказание, «скажут они горам: «покройте нас», и холмам: «падите на нас»» (Ос 10. 8),- напоминают восклицания, к-рые в Книге Откровения вкладываются в уста царей и вельмож мира сего, к-рые, скрывшись «в пещеры и ущельях гор... говорят горам и камням: «падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца»» (Откр 6. 15-16). Кроме того, отдельные параллели в использовании схожей лексики обнаруживаются между Лк 23. 29 и Ос 9. 14, также Лк 23. 31 и Ос 9. 16. Книга пророка Осии в церковном предании и экзегезе древней Церкви Образ пророка Осии в церковном предании Никто из древних церковных экзегетов не рассматривал критически сведения относительно личности и времени служения О., к-рый, согласно библейскому свидетельству, пророчествовал «во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского» (Ос 1. 1). Блж. Иероним, отмечая, что этот период должен занимать ок. 250 лет, дает именам всех упомянутых царей символическое истолкование, он единственный из древних комментаторов истолковывает имя Осия как «спаситель», замечая при этом, что имя отца О. переводится как «кладезя моего» ( Hieron. In Os. 1. 1). Только в Комментарии прп. Ефрема Сирина добавлено позднее апокрифическое предание, что О. происходил из Веелмофа в колене Иссахаровом ( Ephraem Syr. In Os. Praef.). |
| Отчего возникает описанная в соответствующих символах утрата связи с Богом? Для ответа на этот вопрос необходимо еще раз воспринять уже истолкованный текст как метафору. Мы говорили о невесте, как будто бы она была землей обетованной. Но земля не отступает от Бога и не наказывается Им; она – сторона пострадавшая, и бедствия народа, при которых она «отдыхает», служат ей компенсацией за нарушение заповедных субботних лет: «Когда вы будете в земле врагов ваших, тогда будет покоиться земля и удовлетворит себя за субботы свои; во все дни запустения [своего] будет она покоиться» ( Лев 26:34–35 ). Отступление всегда совершается человеком, а именно, тем, кто состоит в Завете, – Израилем, выступающим в качестве индивидуальной или коллективной личности. Следовательно, если земля в образе невесты на самом деле представляет собой Израиль и вообще всякого возможного верующего, то все отмеченные выше образы зрелости относятся к Израилю и вообще ко всякому верующему 834 . Именно с этой точки зрения становится понятно, что ночной драматический эпизод неизбежен, так как он связан по смыслу с метафорикой взросления и потому является не «провалом» в сюжете, а его необходимым структурным элементом. Понять это позволяет обращение к древней экзегезе, о которой рассказывает со слов своего современника блж. Иероним: «Когда мы читали Екклесиаста, мой иудей... поведал мне слова Бар-Акивы, которым они восхищаются: “Лучше внутренний человек, который пробуждается в нас после достижения совершеннолетия в тринадцать лет, чем внешний человек, происходящий из чрева своей матери. Истинно, внешний человек не знает, как воздерживаться от греха”...» 835 Апостол Павел описывает, по-видимому, то же самое, но с несколько иной точки зрения, в знаменитых строках послания к Римлянам: «Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, [данная] для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех , взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» ( Рим 7:9–11 ). Речь идет о вхождении молодого человека в состояния бар-мицва (досл.: сын заповеди) или бат-мицва (досл.: дочь заповеди), о рубеже, после которого личность начинает отвечать за свои поступки перед Законом. Время этого жизненного события совпадает с достижением гражданской зрелости, около того возраста, когда становится возможным осуществление брака (12–14 лет). Предшествующее этому или совпадающее с этим физическое созревание традиционно ассоциируется с весной и первым плодоношением земли, что и составляет метафорический строй Песни песней. |
| Песни об Отроке образуют композиционное единство из 2 центральных песней (49. 1-6; 50. 4-9), составленных от 1-го лица, и из 2 обрамляющих песней (42. 1-7; 52. 13-53. 12), в которых об Отроке говорится в 3-м лице. Библейское повествование не указывает ни точного момента, ни повода к их произнесению. 1. Первая песнь (Ис 42. 1-7). Об Отроке, на Котором почиет дух Божий (42. 1), говорит Сам Господь. Отрок возвестит народам суд и будет проповедовать закон, чтобы утвердить Царство Божие на земле. Господь поставит Его «в завет для народа, во свет для язычников» (42. 6; ср.: Быт 49. 10). Следуя другим описаниям Отрока, где Он понимается как собирательный образ народа Израиля, LXX в стих Ис 42. 1 «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой…» добавили: «Иаков, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, Израиль (Ισραηλ), избранный Мой» (ср.: 41. 8). В этих строчках иногда видели указание на некоего пророка (в частности, на Иеремию), но это более емкий и обобщающий образ, в к-ром присутствуют лишь отдельные черты гонимых вестников Слова Божия. Израиль, к-рый тоже назван «служителем» (42. 19), объявляется «слепым» и противопоставлен истинному Служителю. Отрок Господень - это и священный остаток народа Божия (ср.: Вейнберг. 2003. С. 173-174; Юнглинг. 2008. С. 584), и одновременно великий Избранник, Которого Господь «держит за руку» (Ис 42. 1). Он «не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит...» (42. 2-3). Евангелист Матфей в НЗ понимает это пророчество как исполнившееся во Христе (Мф 12. 17-21). Ап. Петр называет Христа πας - Отрок (Деян 3. 13), свидетельствуя, что в Нем исполнились мессианские пророчества из Ис 42. 1-7; 49. 1-6 (LXX). В христ. экзегезе уже очень рано пророчество о Рабе ( ) понимается как указание на тайну Боговоплощения (часто в Athanas. Alex. De incarn. Verbi). Так, блж. Иероним подчеркивает, что это именование указывает не на народ Израиля, но на Того, Кто родился от жены, Кто, «бывший под законом», «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп 2. 6-7) ( Hieron. In Is. 42). |
| По этой причине Он сошел на воды крещения, но так, что чрез сие даровал им несравненно более, нежели сколько мог воспринять, не имея ни в чем нужды; ибо самые воды Он озарил Своим светом и сообщил им некую особенную силу, по которой верующие в Него, приступая к водам Крещения, облекаются этою сообщенною Его нисшествием силою и озаряются светом Его». «Никогда бы воды крещения, подтверждает святой Амвросий, не способны были бы очищать грехи человеческие, если бы они не были освящены прикосновением к Телу Спасителя. Погрузившись в воде, Спаситель освятил воды, бездны и ключи всех источников». Блж. Иероним говорит, что Иисус Христос принял крещение от Иоанна для того, чтобы Самому исполнить на самом деле то, что повелевал Он другим касательно повиновения закону, и чтобы засвидетельствовать Своим крещением силу и важность крещения Иоаннова, особенно потому, что между иудеями было много неправомыслящих об этом крещении. По словам св. Иоанна Златоуста , приняв крещение Иоанново, Спаситель установил истинное крещение, которое долженствовало быть проповедуемо впоследствии. «Только подчинившись крещению Иоаннову, Сын Человеческий должен был принять извествование Святого Духа, нисшедшего на Него, и в то же время быть провозглашенным как Сын Вышнего от гласа, сшедшего с небес. Приемля крещение от Иоанна, Иисус Христос убеждал всех людей в необходимости принимать установленное Им крещение, действенность которого Он благоволил указать в нисшествии Святого Духа. Так как Иисус Христос благоволил принять на Себя все наши грехи и принести удовлетворение за весь мир, то долженствовало Ему принять и зрак кающегося грешника, чтобы получить от Иоанна крещение покаяния во оставление грехов». Св. Григорий Богослов говорит: «Иоанн крестит. Приходит Иисус, освящающий, может быть, самого Крестителя, несомненно же всего ветхого Адама, чтобы погребсти в воде, а прежде их и для них освящающей Иордан. Восходит Иисус от воды, ибо возносит с Собою весь мир, и видит разводящася небеса, – небеса, которые Адам для себя и для потомков своих заключил так же, как и рай пламенным оружием». |
| Подобно Раши, через вечную участь разумеет блж. Иероним смысл скорбей праведников и долгоденствие грешников: «Божье долготерпение – тайна; ныне Он и святых подвергает испытаниям, чтобы они приняли злое в жизни своей, и грешников не посещает за беззаконие, но как бы сохраняет для жертвы, чтобы как первым даровать вечные блага, так последних подвергнуть бедствиям нескончаемым» [там же]. Сибирский святой Иоанн, митрополит Тобольский († 1715 г.), всю жизнь размышлял о сообразовании человеческой воли с Божественною волею. Св. Иоанн Тобольский говорил о том, что невозможно, чтобы кто-либо не подвергался никогда скорбям. «Скорбей и неприятностей не избегает даже и тот, кто сообразует свою волю с Божественною волею… Соломон, ведя разговор о днях благополучных и днях несчастья, сказал: Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй… то и другое сделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него » кн. 4, гл. 2, отдел. 2]. Св. Григорий Двоеслов , пользуясь латинским переводом Екклесиаста, использует соломоновы слова, предостерегая от беспечности во дни благополучия, как это было с Иерусалимом во дни Христа. «Ибо развратная душа, преданная настоящим благам, утопающая в земных удовольствиях, скрывает от себя последующие бедствия, потому что та избегает предвидения будущего, которая развлечена настоящею радостью; и когда она предаётся наслаждениям настоящей жизни, тогда что другое делает, если не с закрытыми глазами идёт к огню? Потому хорошо написано: в день благостыни (его) живи в блазе и виждь в день зла ( Еккл. 7:15 )» Беседа 39 на Лк. 19:42–47 , п. 3]. В благой день живи во благе, но смотри и в грядущий день зла. Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое сделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него. Для того даёт Бог пользоваться благом во дни благополучия, чтобы потом во дни несчастья не роптать на Него, ведь то и другое приходит к нам из одних рук Небесного Отца. Подлинная мудрость |
|
|
