| Ах, братья мои, боюсь, не о нас ли это Господь сказал: «Никто из тех званых не вкусит моего ужина» ( Лк.14:24 )? А кроме этого – не накажет ли Он нас строжайшим образом, если не покаемся и не исправим себя? Я хочу вас спросить вот о чем: если бы во время Тайной Вечери кто-нибудь из апостолов сказал: «Я сегодня не причащаюсь», интересно, что бы тогда сказал Господь? Безусловно, кажется мне, Он сказал бы то, что сказал и Петру во время священного умовения ног: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» ( Ин.13:8 ). Непременно, Он и на Тайной Вечери сказал бы непричащающемуся: «Если не будешь есть Мое Тело и пить Моей Крови, не имеешь части со Мною». То же самое Господь и теперь говорит нам, возлюбленные, на каждой Литургии: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:53 ), если только кто-то лишает себя такой небесной благодати не потому, что имеет препятствие по своим грехам и отлучен от Причащения своим духовником, а по одному лишь дурному обычаю. О лукавый обычай! Этот злейший обычай так укоренился, что мы не только не причащаемся сами, но и если каких-нибудь других людей увидим, что они часто приступают к Божественному Приобщению, то мы их порицаем, осуждая их как якобы неблагоговейных и не уважающих Божественные Тайны, тогда как нам следовало бы брать с них пример». К частому Причащению призывали также: сщмч. Игнатий Богоносец , мч. Иустин Философ , африканские мученики, сщмч. Киприан Карфагенский , блж. Августин Иппонский, свт. Афанасий Великий , свт. Григорий Богослов , свт. Григорий Нисский , свт. Геннадий Константинопольский , прп. Онуфрий Великий, прп. Антоний Великий , св. Исихий Иерусалимский , прп. Нектарий Эгинский , Алексей (Мечев), Серафим (Звездинский) и множество других. Налицо консенсус патрум (согласие отцов) по этому вопросу, откуда очевидно, что практика частого Причастия – неотъемлемая составляющая Свящ. Предания. Свидетельства отцов о необходимости Причащения на Пасху: Свт. Иоанн Злат.: |
| Бог же, заключив Завет с еврейским народом, потребовал от евреев, чтобы в случае необходимости особой, возвышенной клятвы, которую предполагалось исполнить и которая не противоречила Божьему закону, они клялись не именем ложных богов, но Его святым именем: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи, [и к Нему прилепись,] и его именем клянись» ( Втор.6:13 ). Таким образом, повеление клясться Божественным именем было связано, как минимум, с двумя аспектами: во-первых, клянясь Его именем, иудей исповедовал истинную веру в Бога, а во-вторых, брал на себя обязательство осуществить сказанное перед лицом Высшего Судьи. Потенциально возможное нарушение этого обязательства осознавалось им не только как вина перед ближним (инородцем, иноверцем), но и как тяжкий грех против Господа: «Не клянись именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего» ( Лев.19:12 ). С наступлением Нового Завета многие нравственные требования были дополнены или усилены. Это объяснимо, так как с совершением Искупления и образованием Церкви человек получил возможность благодатного преображения. Те требования об обязательности исполнения клятвы, которые налагались на ветхого человека, в отношении обновленного благодатью христианина распространяются на обещания вообще. По строгому счёту, он должен проявлять христианскую ответственность и давая, и соблюдая свои обещания, даже если они не усилены дополнительным словом «клянусь». Цитаты о клятве «Человек, часто клянущийся, исполнится беззакония». Сир.23:11 «Исполняй пред Господом клятвы твои». Мф.5:33 «Когда апостол в своем послании запрещает клясться, он этим показывает нам, как надлежит понимать сказанное: А Я говорю вам – не клянись вовсе , а именно, чтобы мы, клянясь, не приучились, так сказать, клясться с легкостью, клянясь с легкостью, не обрели навык клясться, а, клянясь по навыку, не впали в лжесвидетельство. Поэтому мы видим, что сам он клялся только в письменной форме, поскольку на письме мысли излагаются осмотрительно и неспешно». блж. Августин |
| в Зап. Европе появились сведения о существовании христ. общин в Центр. Азии, к-рые считались основанными В., мн. хронисты говорят о монг. происхождении В., относя их к жителям царства Фарс в Азии. Целью нашествия татар в XIII в., т. о., считалось стремление похоронить тела предков, почитаемых в Кёльне, в Германии. В средневековье, особенно на Западе, считалось, что В. были вост. царями. По всей вероятности, на возникновение этой т. зр. повлияли стихи мессианского Пс 71. 10-11: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему», а также слова из Ис 60. 6: «Множество верблюдов покроет тебя [Иерусалим] - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа». Самый ранний пример этого толкования находят у Тертуллиана (Adv. Marcion. III 3), однако в его сочинении речь, по всей видимости, не идет о действительном царственном достоинстве В., но подчеркивается то, что они обладали высочайшим авторитетом (fere reges). Аутентичность слов о царском достоинстве В. в гомилии св. Афанасия (PG. 38. Col. 961) и в проповеди блж. Августина (PL. 39. Col. 2018) оспаривается ( Gordini. Sp. 501) и потому не может служить доказательством правомерности подобного подхода. Т. о., в ранней патристической лит-ре утверждение о царском достоинстве В. встречается только у Кесария , еп. Арелатского (VI в.; Sermo. 139), в большинстве случаев о В. говорится как о мудрецах, астрологах, ищущих истину. Представление о В. как о вост. царях окончательно сложилось в средневек. Европе начиная с IX в.; в это же время стали считать, что В. были потомками или представителями всей земли: Сима , Иафета и Хама , т. е. прообразовали Вселенскую Церковь ( Beda. In Matth. 13; Walafrid Strabo. Glossa Ordinaria//PL. T. 114. Col. 73). Такое толкование вызвало полемику во время Реформации ( Luther M. Predigt von 1524//WA. Bd. 15. S. 409), а также скептическое отношение у нек-рых католич. экзегетов ( Maldonat J. |
| В первозданном мире тварная природа содействовала всем благим намерениям ещё не согрешившего Адама. Творить добро было легко, а для совершения зла необходимо было преодолевать сопротивление природы, для злонамеренной жизни она была непригодна. После грехопадения ситуация полностью изменилась в противоположную сторону. Природа стала удобопреклонной ко злу, поэтому грешить стало легко и как бы естественно, а творить добро чрезвычайно сложно, преодолевая сопротивление повреждённого естества, о чём замечательно говорит апостол Павел: Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех . Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха ( Рим. 7:18–25 ). Блж. Августин выделяет в человеческой свободе два аспекта: свободу хотеть и свободу мочь, то есть свободу личных желаний и свободу действий. Прп. Максим Исповедник различает свободу хотеть вообще и хотеть так или иначе. В полемике с монофелитами 288 он подробно раскрывает эту тему 289 . Прп. Иоанн Дамаскин так излагает святоотеческое учение: «Должно знать, что о свободе говорят в различных смыслах: иначе – в отношении к Богу, иначе – в отношении к ангелам, и (ещё) иначе в отношении к людям. Ибо в отношении к Богу (это слово должно быть понимаемо) в значении вышеестественном. В отношении к ангелам – так, что выполнение следует непосредственно за склонностью и совершенно не допускает промежутка времени. Ибо в самом деле, имея свободу по природе, ангел пользуется ею беспрепятственно, не испытывая ни противодействия со стороны тела, ни нападения совне. В отношении же к людям – в том смысле, что по времени склонность мыслится прежде выполнения. Ибо хотя человек и свободен, и свободу имеет по природе, однако же имеет и приражение со стороны диавола, и (противодействующее) движение тела» 290 . |
| Важно отметить, что слова «земля» и «вода», которые, обычно, воспринимаются нами как антонимы, в данном повествовании не противопоставляются друг другу, но, напротив, указывают на одну и ту же реальность. Эта реальность – «начальные пылинки вселенной» ( Притч. 8:26 ), «необразное вещество», из которого всемогущая рука Божия создает мир ( Прем. 11:18 ), – непостижима. По мысли блж. Августина , чередование образов – это лишь средство, позволяющее раскрыть различные свойства первоматерии: наименованием «небо и земля» автор хотел указать на универсальность первой материи, «затем, именем невидимой и неустроенной земли и бездны, дать понятие о [ее] бесформенности..., наконец, именем воды, обозначить материю, подлежащую действию Творца...» (Толкование на Книгу Бытия). Шестоднев, как и все Пятикнижие, традиция относит к пророку Моисею. Обычно, слово «пророк» передается еврейским нави – дословно, «призванный (Богом)» (ср. аккадский глагол набу – «звать»). Но это не единственное и, возможно, не изначальное обозначение пророка. Прежде, в Израиле, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: «пойдем к прозорливцу»; ибо тот, кого называют ныне пророком (нави), прежде назывался прозорливцем (роэ). ( 1Цар. 9:9 ) Два, исконно еврейских слова, обозначающих пророка, роэ и хозэ – синонимы, со значением «видящий, зрячий» (в синодальном переводе – «прозорливец»). Таким образом, пророк – это не тот, кто нечто предрекает, предсказывает, пророк видит, зрит тайну Божию, он, прежде всего, избранный Богом тайнозритель. Вижу Его, но ныне еще нет; Зрю Его, но не близко. ( Чис. 24:17 ) Так начинает свою пророческую песнь Валаам – ...муж с открытым оком... который видит видения Всемогущего, падает [ниц], но открыты очи его. ( Чис. 24:15–16 ) В Книге пророка Иеремии есть одно интересное для нас место, где пророк возвещает грядущее опустошение Иудеи. Это опустошение представляется ему в образе мирового катаклизма, причем, картина бедствий усиливается за счет очевидных аллюзий на первую главу Книги Бытия, это, как бы, творение «наоборот», творение со знаком минус: |
| Вот, например, что по интересующему нас вопросу думал блж. Августин. В Священном Писании, говорил он, деяния некоторых людей представлены как образцы добродетели, и потому мы не вправе полагать, что такие люди могли быть лжецами. Если же какое-то из их утверждений кажется неправдивым, то мы должны понимать такие утверждения как фигуральные или пророческие. Поэтому святой говорит, что « нам надлежит верить, что все, связанное с достойными доверия людьми, которые жили в пророческие времена, было сделано и сказано ими пророчески ». Так, «когда Авраам сказал, что Сара его сестра, он пожелал скрыть правду, а не сообщить ложь, поскольку её как дочь его отца можно было назвать его сестрой». Поэтому Авраам далее говорит: «Она и подлинно – сестра мне; она – дочь отца моего, только не дочь матери моей» ( Быт. 20:12 ), то есть родственница со стороны отца. Утверждение Иакова о том, что он первенец Исаака Исав, имело мистический смысл, поскольку, так сказать, право первородства последнего по справедливости принадлежало ему, а прибегнул он к этому способу речи постольку, поскольку был подвигнут к нему пророческим духом, явившим нам тайну, а именно, что более молодые люди, то есть язычники, некогда займут место первородных, то есть евреев. Однако некоторые лица одобряются в Священном Писании не по причине их добродетели, а в связи с тем или иным добрым расположением их воли, когда к чему-либо недостойному они были подвигнуты некоторым достойным похвалы чувством. Так, праведную Иудифь хвалят не за то, что она солгала Олоферну, а за её желание спасти людей, ради которых она подвергла себя опасности. Но и в этом случае допустимо предположить, что таинственным образом её слова были правдивы. Повивальные бабки были вознаграждены не за ложь, а за то, что имели страх Божий, а ещё за свою доброту, побудившую их солгать. Об этом со всей очевидностью говорится в Св. Писании: «Так как повивальные бабки боялись Бога, то Он устроял домы их» ( Исх.1:21 ). Как перестать лгать? Руководствоваться словами Спасителя: « И так во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки » ( Мф.7:12 ). |
| Вслед за блж. Августином свт. Фульгентий толкует слова апостола Павла: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим 2:4 ), – не в собственном смысле. Он считает, что апостол под «всеми» подразумевает представителей всех народов, всех сословий, всех провинций, а не всех людей вообще: «Но слово «все» употреблено [здесь] потому, что спасённые собраны из всех родов человечества, то есть из всех народов, всех положений, всех господ, всех слуг, всех царей, всех воинов, из всех провинций, всех языков, всех возрастов и всех званий. Поэтому все, кого Бог желает спасти, спасаются, ведь никто не спасается, если Бог не пожелает спасти его Своим свободным оправданием. Ибо когда наш Спаситель говорит: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф 11:27 ), – Он прямо показывает, что желает открыться одним лицам и не желает открыться другим. Как же Он может желать им спастись, если Он не пожелал открыть им Своего Отца и Себя Самого? Об этом ясно сказано в Евангелии, когда Бог говорит в притчах именно потому, что Он хочет, чтобы Его слова были услышаны, но не хочет, чтобы они были поняты. Не может быть сомнений, что Господь Сам открыл нам это, когда Его вопрошали ученики, о чём вспоминает Матфей в таких словах: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» ( Мф 13:11 ). Марк также научает, что Спаситель дал схожий ответ, свидетельствуя: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним всё бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и не будут прощены им грехи» ( Мк 4:11–12 ). И Лука подтверждает, что Господь отвечал то же самое: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют» ( Лк 8:10 ). … Итак, если Бог желает, чтобы вообще все люди спаслись и пришли к познанию истины, то почему Сама Истина скрывает тайну познания Себя от некоторых людей? И тем, кому Он отказывает в познании Себя, Он также отказывает и в спасении. Ведь люди спасаются только приходом к познанию Истины. О Христе верно сказано: «Он спасет людей Своих от грехов их» ( Мф 1:21 ). Даже блаженный Пётр говорит о Нём, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян 4:12 ). Так как Бог мог желать, чтобы спаслись те, от кого Он сокрыл само знание Истины? 29 . |
| Господь плакал об умершем друге Лазаре и этим освятил наш плач об умерших как плач о таинстве смерти, скорбном по причине греха и смерти, а не как плач потерявших надежду вновь увидеться со своими умершими близкими. Вы можете иметь печаль о смерти, но не такую, как у безбожников, не имеющих упования. Как не скорбеть, когда живое тело становится мертвым, когда ходивший бездвижен, говоривший безгласен, когда глаза не видят, уши не слышат и все члены бездейственны? Разве это не то тело, которое еще так недавно было жилищем невидимого духа? То, что было невидимо, ушло, а осталось лишь видимое. Здесь есть над чем скорбеть, но и для этой скорби есть свое утешение. Какое? Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут ( 1Фес. 4:16 ). Да престанет скорбь там, где существует такое утешение! Почему мы боимся смерти? Может, потому, что она горькая? Но Христос прошел этим путем (блж. Августин). Вспомните апостольские слова и не скорбите о своем умершем друге, как безбожники, не имеющие упования. Ведь если мы верим в Воскресение Христово, то верим и в воскресение тех, ради кого Христос умер и воскрес. Зачем плакать о том, кто вернется? Ведь он не мертв, а лишь путешествует. Вы не можете плакать о том, кто немного раньше ушел от вас и на встречу с кем вы торопитесь. 1Фес.4:14 . Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Верой в Воскресшего Господа, Победителя смерти, мы, христиане, становимся сильнее смерти, поскольку наша надежда на Воскресение более сильна, чем смерть. И смерть, и Воскресение Христово были не ради Него, а ради нас, людей, для нашего спасения. Господь Иисус Христос умер за нас Своей человеческой природой и уничтожил Своей смертью человеческую природу смерти. Ведь Его тело, которое всегда находилось в ипостасном союзе с Божеством, уничтожило смерть посредством Божества, находящегося в нем. Так и Его душа, которая всегда была в ипостасном союзе с Его Божеством, сошедши во ад, уничтожила его посредством Божества, находящегося в ней. |
| Если признать, что спорные стихи есть позднейшая вставка, то придется считать заключением Евангелия от Марка слова о женах-мироносицах: И никому ничего не сказали, потому что боялись (Мк. 16, 8). Однако, по психологически верному замечанию еп. Нафанаила, «мы не можем представить себе серьезного литературного произведения, которое оканчивалось бы словами: Их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись . Не мог Ап. Марк о центральном факте всей христианской проповеди, о Воскресении Христовом, сказать только, что Ангел возвестил об этом трем женщинам» [ 8 ]. Не может Евангелие – Весть Радости – кончаться словами о страхе. А по интересной гипотезе дореволюционного русского библеиста Д. Богдашевского, разногласие древних рукописей по поводу концовки Маркова Евангелия есть свидетельство о неудачной попытке цензурования Евангелия. Отсутствие концовки вызвано тем, что Ев. Марк в этом месте трудно согласуем с другими евангельскими рассказами о Воскресении, – поэтому в IV в. придворный епископ Евсевий Кесарийский попробовал «гармонизировать» эти рассказы, и в тех 50 кодексах, которые были изготовлены на деньги императора Константина (в том числе Синайский и Ватиканский), сделали купюру. Но эта попытка цензурования оказалась все же неудачной – текст продолжал жить в первозданном виде [ 9 ]. Второй предположительно вставленный фрагмент – стих из Первого послания Ап. Иоанна, который не встречается в древних рукописях. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном (1 Ин. 5, 7–8). Этот текст не встречается в рукописях до XVI в. Но тем не менее свт. Киприан Карфагенский цитирует его еще в III веке [ 10 ]. Поэтому снова нельзя сказать однозначно, что перед нами позднейшая вставка… И наконец, возможной вставкой в Евангелие является фрагмент Евангелия от Иоанна (Ин. 7, 53–8, 11). Он не встречается ни в рукописях, ни в цитатах у Отцов до середины V в. Это эпизод с женщиной, обвиненной в прелюбодеянии. Помните – когда Христос говорит: Кто из вас без греха, первый брось на нее камень (Ин. 8, 7). Прп. Ефрем Сирин, который в середине IV в. оставил нам комментарии на все четыре Евангелия, не упоминает об этом фрагменте. Свт. Иоанн Златоуст, который в самом начале V столетия прокомментировал каждое слово Евангелия от Иоанна, об этом фрагменте не говорит ничего. А несколько позже блж. Августин написал специальную проповедь «О жене прелюбодейной», в которой предлагает «выкинуть как сор» эти стихи, якобы вставленные в Евангелие для того, чтобы блудникам легче было оправдать свои грехи. |
| Еще во времена Иисуса Навина: И пришел ангел Ягве из Галгала в Бохим (и в Вефиль и к дому Израилеву), и сказал (им: так говорит Господь): Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю, о которой клялся отцам вашим... И вы не вступайте в союз с жителями земли сей... Когда ангел Ягве сказал слова сии всем сынам Израилевым, то народ поднял громкий вопль и заплакал. От сего и называется то место Бохим (что значит «плачущие»). Там принесли они жертву Ягве ( Суд. 2:1–5 ). Мы видим ангела Ягве, ходящего из города в город (из Галгала в Бохим) и говорящего и вразумляющего людей. Поразительно! В образе ли человека это было или явное видение?! Пророческим даром была отмечена Девора, судившая народ Божий под пальмою. В то время была судьею Израиля Девора пророчица, жена Лапидофорова. Она жила под пальмою Девориною ( Суд. 4:4–5 ). Писание сохранило песнь Деворы, пророчески воспетую ею после победы над полчищами Сисары, военачальника Иавинова. Песнь эта приведена в 5-й главе книге Судей Израилевых и истолковывается нами в шестом экзегетическом этюде о библейских песнях. О наличии пророческого служения во времена судей Израилевых говорит такой факт, что к первосвященнику Илию приходит некий человек Божий и возвещает ему трагическую судьбу его дома в связи с порочным поведением его сыновей-священников. И пришел человек Божий к Илию и сказал ему: так говорит Ягве... (1 Цар. 2:27). Однако, служение пророков было в те времена нечастым, мало влияло на народную жизнь. Шли века. Еще только должен был прийти человек, через которого бы возгорелся пророческий огонь в Израиле и началось служение великой плеяды библейских пророков. Этим человеком стал судья и пророк Самуил. О Самуиле, вратах пророческих, о его ключевом значении для дома Израилева и пойдет дальше речь. Самуил История библейских пророчеств, вереница пророков Израиля начинается с Самуила. До Самуила в отношении пророчеств – все только еще предыстория. Самуил – начало и начальник пророков. Об этом так говорит блж. Августин: «Однако днями пророков в особенности и по преимуществу называется то время, с которого начал пророчествовать Самуил» О граде Божием, кн. 17, гл. 1]. |
|
|
