| Е. V, 6). В этих же мыслях и чувствах да утверждаются ныне правители и законодатели государственные примером Великого Константина, который ради пользы государственной защищал и поддерживал единую истинную Церковь ! Да будет и о сём наша молитва в настоящий день торжества церковного! Архимандрит Иларион Жданов А.А. Из лекций по Священному Писанию Ветхого Завета/Под ред. свящ. Д.В. Рождественского//Богословский вестник 1913. Т. 3. 9. С. 81–96 (4-я пагин.). (Продолжение.) —81— то весьма важное обстоятельство, что везде, где упоминается о публичном чтении книги закона Моисеева, необходимо разуметь Второзаконие. В 8-й главе кн. Неемии рассказывается следующее: собрался весь народ, как один человек, на площадь.., и сказали книжнику Ездре, чтобы он принёс книгу закона Моисеева, который заповедал Господ Израилю.. И принёс священник Ездра закон... и читал из него… от рассвета до полудня...; читали... внятно, и присоединяли толкование... И нашли написанное в законе, который Господь дал чрез Моисея, чтобы сыны Израилевы в седьмом месяце, в праздник, жили в кущах 3755 . Если бы чтение закона началось с книги Бытия, то при том способе, каким оно совершалось (чтение с толкованием или переводом), в течение четверти дня, т. е. 6-ти часов, – с рассвета до полудня, сыны Израилевы не дошли бы до предписания о празднике кущей, потому что оно в первый раз упоминается в книге Левит 3756 . Если же читано было Второзаконие, дело объясняется легко: закон о празднике кущей есть в 16-й главе Второзакония, ст. 13 и далее. При освящении стен иерусалимских также состоялось чтение из книги Моисеевой (13, 1) и найдено написанное в ней: Аммонитянин и Моаеитянин не может войти в общество Божие во веки и пр. Приводится место из 23-й главы Второзакония, стихи 3-й и 4-й. – Свидетельства других исторических книг ( 1Мак.1:2 ; 2Макк. гл. 2 и 7) стоят в полном согласии с приведёнными выше. В книгах пророков, начиная с самых древних, иудейских и израильских, можно найти столько буквально заимствованных выражений из каждой книги Моисеевой, столько фактических подробностей, рассказанных в Пятокнижии, что при помощи Пятокнижия и пророков можно выбрать всю библейскую. |
| Ещё святому Иринею Лионскому было известно, что между списками Апокалипсиса, которые ходили среди его современников, были такие, где под «числом зверя» стоит 616. Сам святой Ириней считал это ошибкой переписчиков, однако для нас важно подтверждение факта, что в то время в.) существовали списки Апокалипсиса с числительным 616. Кроме того, цитируя книгу Откровения, западный богослов Цезарий из Арля (VI в.) также упоминает число 616. Откуда же появилось число 666, которое и закрепилось официально в каноне книг Нового Завета? Безусловно, 18-й стих необходимо рассматривать не только в контексте 13-й главы, но в контексте всего Апокалипсиса, ни в коем случае не вырывая его. Для более глубокого осмысления этого стиха предложим обратиться к другому фрагменту книги Откровения - главе 17: И пришёл один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих (Откр. 17, 1). Первый вопрос, возникающий при чтении этого стиха, связан с образом «великой блудницы, сидящей на водах многих». Что имел в виду Иоанн Богослов? И сказал мне Ангел: что ты дивишься? Я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего её, имеющего семь голов и десять рогов. Зверь, которого ты видел, был и нет его, и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был и нет его, и явится (Откр. 17, 7-8). Второй вопрос вызывает образ зверя, который должен вновь явиться, по слову апостола Иоанна. Сам Иоанн Богослов, чтобы не оставить читателя в замешательстве, пытается помочь понять, о чём он на самом деле говорит, но делает это также с помощью аллегорий. Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой ещё не пришёл, и когда придёт, недолго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, из числа семи, и пойдёт в погибель (Откр. 17, 9-11). Безусловно, современному читателю очень трудно интерпретировать образы книги Откровения, но многие её символы читались современниками Иоанна Богослова без затруднений. Сегодня мы можем понять их только обратившись к библейской традиции и символике. |
| И вот, здесь Иоанн свидетельствует, что ему было это Откровение, и он пишет о себе, это его прямая речь, и она в то же время является частью всего Откровения Иоанна Богослова. То есть, даже эти слова он произносит в Духе Святом, «ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Пет.1:21 ). Не под диктовку, а через движение Духа Святого в сердце конкретного человека. В древнейшие времена пророков называли в народе провидец. По мнению некоторых лингвистов, слово «наби» уже существовало и тогда, но не вошло в обиходную речь народа, который по-прежнему знал лишь «роех», т. е. провидца, что имело совсем другой смысл. Провидец давал только советы, как поступать в трудную минуту жизни, и скорее напоминал собою «старца» в христианской традиции. Другим названием пророка было «хозе» (? ? ?), ясновидящий. Пророк назывался также «человеком Божьим» («иш элогим»). «Хозе» («видящий») – данный тип пророческого служения более подходит автору Апокалипсиса, ибо Иоанн Богослов передает скорее увиденные им образы, чем нежели прямую речь Бога. Сказано о древнем провидце: «говорит слышащий слова Божии, который видит видения Всемогущего; падает, но открыты глаза его» ( Чис.24:4 ). Но вернемся к нашему отрывку: Иоанн Богослов говорит, что он был на острове Патмос. Это было при императоре Домициане, который сослал его туда за проповедь. Ссылка продолжалась с 94-го по 96-й год. Как я вам уже говорил, для апостолов проповедь заключалась в том, что они рассказывали об Иисусе Христе, то есть их проповедь – это Евангелие, – то, что мы читаем, благая весть. Иоанн Богослов свидетельствует о себе: «Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам…» ( Откр.1:10–11 ). Итак, он слышит мощный звук. Громкий голос, как трубный. Сам он пребывает в Духе. Именно потому, что он был в Духе, он услышал этот звук. |
| Как хочется откликнуться на благовестие! Но смущает слово иго, кажущееся нам пугающе-безрадостным. Что означает оно? Иго – это ярмо, деревянный хомут на рабочий скот или, иносказательно, - тягость нравственная, гнет управления, чужеземного владычества, рабство. Иных, более привлекательных толкований, в «Словаре великорусского языка» Владимира Даля нет… Обратимся к языку евангельского подлинника - греческому. Здесь ждут нас удивительные открытия. Вот одно из них: в древности словом иго - дзюгон (здесь и далее – транслитерация, т.е. буквы греческой письменности переданы буквами русского алфавита) - эллины обозначали первое или высшее место в государстве! Прочитаем девятнадцатую главу Евангелия от Матфея. В ней, на вопрос апостола Петра: «Мы оставили все и последовали за Тобою, что же будет нам?», Иисус - Бог и Царь - обещает Своим ученикам: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах, судить двенадцать колен Израилевых». (Мтф.19,27,28). Между тем греческий глагол дзэюгнюми - впрягать, запрягать, от которого произошло слово иго, означает еще и связывать, соединять, особенно связывать и соединять узами брака. И мы вновь прикасаемся к чудесной тайне Слова: ведь именно Христос «бывает женихом, а невестами – души всех тех, с которыми соединяется Творец и они с Ним взаимно, и (тогда) происходит брак» (св. Симеон Новый Богослов). От этого же глагола связывать, соединять родилось эллинское слово дзэюгма. Так греки называли и ярмо, и соединение нескольких кораблей для различных целей. Корабль - это библейский символ ума. «Божество есть Ум, имеющий Слово и Дух, – говорит святой Симеон Новый Богослов. - С другой стороны, и человек, созданный по образу и подобию Божию, имеет в единой душе и ум, и слово, и единое чувство. Ум (человека), соединившийся с Богом верою, познавший Его деланием добродетелей, и сподобившийся зреть Его созерцанием, видит дивные и преславные чудеса». |
| Нередко язычники обожествляли змеев-драконов, почитали их как живых кумиров, приносили им поклонение. В библейской книге пророка Даниила повествуется, что крупный змей-дракон был почитаем в Вавилоне. Книга пророка Даниила, гл. 14 23. И бяше змий великий на месте том, и почитаху его вавилоняне. 24. И рече царь Даниилу: еда и сему речеши, яко медь есть? сей жив есть, и яст и пиет: не можеши рещи, яко несть сей бог жив; убо поклонися ему. 25. И рече Даниил: Господу Богу моему поклонюся, яко той есть Бог жив. 26. Ты же, царю, даждь ми власть, и убию змия без меча и без жезла. И рече царь: даю ти. 27. И взя Даниил смолу и тук и волну, и возвари вкупе, и сотвори гомолу, и верже во уста змию, и изъяд разседеся змий. И рече Даниил: зрите чистилища ваша. 23. Был на том месте большой дракон , и Вавилоняне чтили его. 24. И сказал царь Даниилу: не скажешь ли и об этом, что он медь? вот, он живой, и ест и пьёт; ты не можешь сказать, что этот бог неживой; итак поклонись ему. 25. Даниил сказал: Господу Богу моему поклоняюсь, потому что Он Бог живой. 26. Но ты, царь, дай мне позволение, и я умерщвлю дракона без меча и жезла. Царь сказал: даю тебе. 27. Тогда Даниил взял смолы, жира и волос, сварил это вместе и, сделав из этого ком, бросил его в пасть дракону, и дракон расселся. И сказал Даниил: вот ваши святыни. Распространенный в древности культ змей и драконов подтверждает сатанинскую сущность язычества. Апостолы Иоанн Богослов, Варфоломей, Филипп и сестра его Мариамия (6 сентября) «Когда вся вселенная была помрачена тьмою многобожия и люди поклонялись твари, а не Творцу, – в то время в Иераполе язычники почитали громадную и страшную ехидну, и вся страна, ослепленная бесовским прельщением, поклонялась ей. Нечестивые построили в честь этой ехидны храм, где и содержали ее и, принося ей многие и различные жертвы, кормили эту ядовитую и вредившую многим ехидну... Святой Иоанн Богослов пошел из Ефеса в Иераполь на помощь сотруднику своему, святому апостолу Филиппу; там же находились в то время святой апостол Варфоломей и сестра Филиппа Мариамия. Вместе с ними святой Иоанн Богослов и послужил делу спасения людей. Сначала они вооружились против ехидны, коей безумные люди приносили жертву, почитая сию тварь за Бога. Своими молитвами они убили эту ехидну, а поклоняющихся ей обратили к Единому Истинному Богу, сотворившему небо и землю» с. 128, 129]. |
| —12— огнем во всесожжение Ваалу». Если читающий этот стих не знает, что подчеркнутые слова – гебраизм, то он может сделать вывод, что в жертву идолам приносились лица только мужского пола. На самом же деле, как свидетельствует, например, 105-й псалом, Израильтяне «приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам Ханаанским» (стихи 37 и 38). Следовательно, библейский текст из книги пророка Иеремии должен быть иным: «И устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать детей своих огнем во всесожжение Ваалу». На примере нескольких стихов из книги Второзаконие можно заметить, что переводчики не всегда строго учитывают особенности анализируемых древнееврейских слов. В 16-м стихе 24-й главы они частично избегают буквализма: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей (букв.: «за сыновей»), и дети (букв.: «сыновья») не должны быть наказываемы смертью за отцов». Как видим, особенности слова «сын» ими учтены, а слова «отец» – нет. С учетом особенностей обоих древнееврейских слов перевод этого стиха мог бы быть таким: «Родители не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за родителей». Если здесь переводчики избегают буквализма хотя бы в отношении слова «сын», то в 12–13-м стихах 31-й главы этой же книги они снова допускают буквализм в отношении того же самого слова: «Собери народ, мужей и жен, и детей, и пришельцев твоих, которые будут в жилищах твоих, чтоб они слушали и учились и чтобы боялись Господа и Бога вашего, и старались исполнять все слова закона сего; и сыны их (нужно, как и во Втор.24:16 : «и дети их» – М. И.), которые не знают сего, услышат и научатся бояться Господа Бога вашего...» А в 43-м стихе 31-й главы книги Бытия в переводе допущена неточность обратного порядка: слово «сыновья» ошибочно переведено словом «дети», хотя речь там идет именно о сыновьях Лавана: «И отвечал Лаван и сказал Иакову: «дочери – мои дочери, дета – мои дета (нужно: «сыновья – мои сыновья» – М. И.). |
| —305— почему вера и любовь одних членов Церкви может спасительно воздействовать на других, мы не в состоянии. Но во всяком случае это – истина, не подлежащая ни малейшему сомнению и засвидетельствованная во множестве мест Св. Писания. В слове Божием заповедуется нам молиться друг за друга ( Иак.5:16 ), молиться за всех людей ( 1Тим.2:1 ; сн. Еф.6:18–19 ), – говорится, что молитвы наши за ближних могут быть благотворны для них в нравственном отношении ( 2Фес.1:11–12 ; Еф.6:18–19 ), что особенно много может усиленная молитва праведного ( Иак.5:16 ). Разделять здесь умерших от живущих не согласно с духом Библии, где сказано: «Бог не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Сам Спаситель наш, во время Своей земной жизни, не раз являл животворную помощь людям по вере и предстательству их ближних. Так, Он отпустил грехи и исцелил расслабленного за веру принесших его (Мф.9:2; Мк.2:5 ); исцелил слугу сотника капернаумского по вере господина его (Мф.8:13; Лк.7:9–10 ); исцелил бесноватую дочь хананеянки за веру матери ее ( Мф.15:28 ); воскресил дочь Иаира по вере отца ее ( Мк.5:36 ; Лк.8:50 ) и сына вдовы наинской – по состраданию к ней ( Лк.7:13 ). Ряд библейских свидетельств, подобных сейчас приведенным, можно было бы продолжить слишком далеко; но для утверждения той мысли, что вера и молитва одних может оказывать спасительное действие на других, вполне достаточно и сказанного. Молитва верующих содействует не телесному только и временному благосостоянию их ближних, но и духовному их совершенствованию, очищению от грехов и нравственному преспеянию. Ап. Павел свидетельствует перед филиппийцами: «молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве; чтобы познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию» (1:9–11). Но чтобы предстательство верующих друг за друга имело силу и действенность, необходимы известные условия со стороны тех, за кого это предстательство совер- |
| 4. В завершение пророчества о дне Господнем (в т. н. Апокалипсисе Исаии - Ис 24-27) Исаия говорит о воскресении мертвых: «И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле...» (25. 7-8; ср.: 26. 19; 1 Кор 15. 54; Откр 7. 17; 21. 4). Более ясно эта надежда выражена в Ис 26. 19: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов». Уверенность автора в телесном воскресении мертвых признают и представители библейской критики, отрицающие принадлежность глав 24-27 прор. Исаии ( Брюггеман. 2009. С. 207; в традиц. экзегезе подлинность этих глав не ставится под сомнение, см.: Юнгеров. 2006. С. 104-112). Эсхатологическое содержание имеет также пророчество о Вавилоне в Ис 13-14, в к-ром есть прямые указания на время плена (Ис 14. 1-2). Оно рисует картину падения горделивого властелина, пытавшегося поставить свою волю выше воли Божией (14. 12-20). Композиция и богословие Ис 40-55 Композиция Вторая часть И. п. к. отличается стройной композицией. В ней нет историко-биографических вставок; она пронизана единой идеей, которая, раскрываясь последовательно, подчиняется определенной логике и, возможно, хронологическому ходу событий. Основная тема Ис 40-55 - Господь после неизбежного суда вавилонского пленения творит новое великое спасение Израиля, к к-рому приобщатся и чужие народы. Господь вновь выведет Израиль из рабства, и этот исход будет более чудесным, чем исход во времена Моисея. События показаны в пророчествах обобщенно: 2-я ч. книги не имеет столь очевидной связи с историей VIII в. до Р. Х., какой отмечена 1-я ч. Ассирия, ее цари, персонажи иудейской истории допленного периода не упомянуты. Из монархов назван лишь персид. царь Кир II (ок. 558-530) (Ис 45. 1-6). Вопрос о структуре этой части И. п. к. остается дискуссионным. Часто в ней выделяют 2 раздела: Ис 40-48 и 49-55, т. к. только в главах 40-48 упоминается царь Кир и только здесь (в разделе Ис 40-55) говорится о полемике с идолопоклонниками, в то время как главы 49-55 тематически сближаются с 3-й ч. книги - с главами 56-66. Композиционно текст, т. о., обычно делят на 2 раздела, предваряемые вступительной проповедью (40. 1-11): 1-й разд. (40. 12-48. 22) - восхваление величия Бога Спасителя, выводящего изгнанников на свободу; Кир - помазанник Господень; ничтожность богов Вавилона; 2-й разд. (49-55) - пророчества о возрожденном народе Божием, об искупительных страданиях раба Господня, о воде обновления, изливаемой от Слова Господня. Пророчества о рабе Господнем проходят сквозной темой в главах 40-55. Богословие |
| 4 . В Священном Писании рассказывается о людях, давно ушедших. От времени, когда писались священные книги, нас отделяют тысячелетия. Тот уклад жизни, обычаи, нравы, природа, климат, история совершенно непохожи на наши. Экзегет должен посвятить время и силы, чтобы изучить все исторические и бытовые реалии той далекой эпохи. Дилетант смотрит на библейскую жизнь сквозь призму современности и потому часто ошибается при самочинном толковании. Приведу пример. В синоптических Евангелиях говорится, что Спаситель наш совершил пасху со своими учениками в самый день праздника: В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? ( Мф. 26:17 . Праздник опресноков соединялся с пасхой (см.: Исх. 23: 15 ). А святой евангелист Иоанн Богослов говорит, что Господь вкушал с апостолами пасху накануне праздника: Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу… ( Ин. 13:1 . Сколько дилетантов успело соблазниться этим местом, не имея элементарных знаний жизни людей того времени. Никакого «противоречия» здесь нет. В то время было два способа отсчета суточного времени – еврейский (день начинался с вечера) и греческий (началом дня была полночь). Евангелисты-синоптики указывают время Тайной вечери по-еврейски, а святой евангелист Иоанн Богослов по-гречески, потому что он писал Евангелие в греческом городе Эфесе. Любители находить «противоречия» в Священном Писании должны помнить, что из знания Писания и реальной жизни, которая в нем запечатлелась, бесконечно скудны по сравнению со знаниями священных писателей, которые буквально наизусть знали библейские тексты, написанные их предшественниками. Учащиеся школ, которые стали возникать в первом столетии до Р.Х., по программе, о которой говорится в Мишне, с пяти до десяти лет изучали наизусть все пять книг пророка Моисея. Изучение начиналось с книги Левит, затем следовала книга Чисел и Второзаконие, после запоминалась книга Исход, а последней изучалась книга Бытия. К десяти годам память школьника удерживала все главы Пятикнижия. Кроме них изучались наизусть отдельные места пророков и псалмы. |
| —553— пружеской верности (измена) одним из супругов“. Что тут может говорить против меня, я совершенно не вижу. Да и отличие этого исправленного определения от библейского понятия оказывается, в сущности, не так велико, как этого хочется г. Розанову . Отличие это (в своей декабрьской статье я его не касался) состоит, по-видимому, в том, что обязательства женатого мужчины к своей жене понимались менее строго, нежели, наоборот, обязательства замужней женщины к своему мужу: мужчина назывался прелюбодеем, по-видимому, только в том случае, если он совершал половой акт с чужой женой (с девицей же, вдовой или блудницей он мог только блудить, но не прелюбодействовать), женщина же называлась прелюбодейкой безотносительно к тому, с кем она сходилась. „Нашими понятиями“ такая неравноправность супругов отвергается, подобно тому, как и в правах на развод наши понятия стараются уравнять мужчину и женщину – вопреки господствовавшей в ветхозаветном законодательстве несправедливости в пользу мужчины и в ущерб женщине 529 . Но это различие для суждения о самом существе запрещаемого 7 заповедью и называвшегося словом поступка, для решения вопроса, был ли это нормальный половой акт или какая-либо противоестественность, не имеет никакого значения. Самым серьёзным с логической точки зрения возражением В. В. Розанова против моей статьи является его попытка (стр. 532 и сл.) дать другое толкование приведённым мной текстам. Это – единственно законная почва, на которой должен и может вестись наш спор, потому что ведь дело идёт именно о смысле термина . Из приведённых мной 27 примеров три, значащиеся под 12, 13 и 22, по словам г. Розанова , – „могут обнимать и нормальные и ненормальные отношения, и вообще не противоречат его утверждению“. Тексты эти суть: Притч.6:32 ; Иер.5:7 ; Иер.23:23 . Так ли это на самом деле? В первом из названных текстов ровно ничего нет такого, что давало бы хотя малейший намёк на противоестественные по- —554— ловые сношения, а напротив, изображается самый банальный адюльтер с побоями от оскорблённого мужа и с перспективой уголовного преследования с его стороны: „Кто прелюбодействует с женою, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это: побои и позор найдёт он, и бесчестие его не изгладится, потому что ревность – ярость мужа, и не пощадит он в день мщения, не примет никакого выкупа и не удовольствуется, сколько бы ты ни умножал даров“. |
|
|
