| В 21-м прав. араб. «Канонов Ипполита» (336-340) говорится, что болящие, приходя в храм, получают для исцеления воду и елей, освященные молитвой; клирикам предписано ежедневно посещать тяжелобольных и умирающих (в 24-м прав. добавляется, что диаконы ежедневно докладывают епископу о больных, к-рых тот должен посещать, поскольку и «тень Петра исцеляла» (Деян 5. 15)). В «Апостольских постановлениях» (ок. 380) содержится молитва благословения воды и елея «Господи, Саваоф, Боже сил...», в к-рой говорится о том, что эти вещества освящаются для того, чтобы изгонять бесов и исцелять болезни (Const. Ap. VIII 29). Помимо литургико-канонических памятников молитвы на освящение елея для больных присутствуют и в древнейших сохранившихся сборниках церковных молитв - Барселонском папирусе (кон. III - нач. IV в.), где помимо евхаристических молитв и молитвы возложения рук на больных имеется заклинание елея для помазания недвижимых больных «Заклинаем елей сей во имя Иисуса Христа...» (см.: Luppe W. Christliche Weihung von Öl: Zum Papyrus Barc. 156a/b//ZfPE. 1993. Bd. 95. S. 70), и Евхологии Серапиона (сер. IV в.), где теме исцеления больных посвящено неск. молитв, входивших в состав литургии: 5-я молитва «Благословляем сии творения...», где говорится об освящении елея и воды для исцеления от болезней; 17-я молитва «Призываем Тебя, имущего державу и силу...», через к-рую освящаются елей, хлеб и вода для помазания и вкушения, чтобы изгонять нечистых духов, исцелять от болезней и грехов; 22-я и 30-я молитвы, являющиеся врачевательными и говорящие о целительной силе имени Божия или имени Христова (2-я из них также связана с возложением рук - см.: Johnson. Sarapion. P. 143-148, 179-183, 195-198). Возможные упоминания и свидетельства о Е. у церковных авторов III-VIII вв. В творениях св. отцов и церковных писателей III-IV вв. содержится множество ссылок на Иак 5. 14-15 и упоминаний о помазаниях елеем больных или умирающих, и по крайней мере нек-рые из них могут быть интерпретированы как описание Е. |
| В «Апостольском предании» (III в.) такая молитва приведена сразу после анафоры (5. 2); в Евхологии Серапиона (IV в.) таких молитв несколько, и они могут соединяться с освящением воды и хлеба (5, 17; ср.: «Апостольские постановления» VIII. 29). Правда, некоторые авторы III–V веков связывали помазание елеем не с исцелением от телесных недугов, а с приемом кающихся в церковное общение (Ориген. На Книгу Левит 2. 4 ; свт. Иоанн Златоуст. О священстве 3); другие же, наоборот, предписывали помазывать не кающихся, а только верных христиан, страдающих от болезней (Иннокентий I, папа. Послания 25. 8; свт. Кирилл Александрийский. О поклонении в Духе. 6). В VI веке в связи с изменениями в покаянной дисциплине обе практики (помазания для исцеления и помазания при покаянии), вероятно, соединились в одну ( Кесарий Арелатский . Проповеди. 279). В Патериках и житиях святых IV–VI веков содержится множество историй о чудесных исцелениях, которые совершались святыми с использованием елея, но не были связаны с совершением таинства Елеосвящения (Руфин. История монахов; Григорий Турский . История франков 1. 46). Все эти практики так или иначе связаны с изгнанием нечистых духов, т. е. могут быть отнесены к категории экзорцизмов. Это видно даже по текстам молитв на освящение елея (например, в Барселонском папирусе: «Заклинание елея недвижимых [больных]. Заклинаем елей сей во имя Иисуса Христа, Господа нашего... связавшего сильного, приведшего всякого лукавого духа в трепет, исцеляющего от духа болезни и всякой слабости, чтобы все помазанное им исцелилось от всякого действия сатаны и [от] всякого сострахования лукавого и всякой тирании диавола, и исцели от всякой болезни и всякой слабости, чтобы очищенный Тебе служил радостно [всю] свою оставшуюся жизнь…» 439 ; в «Евхологии Серапиона Тмуитского » 5 и 17: «Молитва за принесенные елей и воду… Даруй исцеляющую силу на творения сии, чтобы всякая горячка, всякий демон и всякая болезнь через питие и помазание были изгнаны.; Молитва на елей больных, или на хлеб или воду… Молим, чтобы Ты послал врачующую силу от небес Единородного на елей сей, чтобы стал для помазываемых или причащающихся [от] этих творений Твоих во отвержение всякой болезни и всякой слабости, в противоядие от всякого демона, во отгнание всякого духа нечистого, во удаление всякого духа зла, во изгнание всякой горячки, и озноба, и всякой немощи, в дар благой и оставление грехов, в лекарство жизни и спасения, во здравие и невредимость души, тела, духа, в совершенное укрепление. |
| В ранней Церкви церковной музыкой занимались Игнатий Богоносец , епископ Антиохийский, который написал множество церковных гимнов (среди них известны антифоны « Молитвами Богородицы», « Спаси ны, Сыне Божий» и др.); Иустин Философ, который, как полагают, в не дошедшей до нас книге «Певчий» (Ψλτος) составил руководство к пению гимнов в церковных собраниях; Климент Александрийский (ум. ок. 210/215), составивший книгу «Наставник» (Παιδαγωγς), где содержится гимн Христу; Ориген Мефодий Патарский , у которого в «Пире десяти дев» содержится песнь дев с алфавитным акростихом; и др. Некоторые древнейшие образцы церковных гимнов сохранили папирусы, например, Р. Оху. 1786 (3 в.), Барселонский папирус (4 в.) и др. 1045 Восточная традиция церковного пения. Византийскую гимнографическую традицию принято разделять на доиконоборческий (313–726 гг.) и послеиконоборческий (843–1453 гг.) периоды. Уже в конце 4 в. Василий Великий в 207–м письме к неокесарийским клирикам подчеркивал, что пение различных гимнов (ψαλμωδα) составляло существенную часть богослужения в Сирии, Месопотамии, Финикии, Палестине, Аравии, Египте и других церковных провинциях востока Империи. После того как христианство становится государственной религией Римской империи, церковное пение (в т.ч. и как часть разъяснений кафолических догматических истин против еретических лжеучений) продолжает развиваться; большинство гимнографов этого времени были одновременно и мелургами – сочинителями мелодий. Из наиболее известных лиц, посвящавших себя данному роду деятельности, отметим прежде всего архиепископа Александрийского Афанасия Великого , который в книге «О псалмах к Маркеллину» (Περ Ψαλμν ες Μαρκελλνον) разрабатывает богословие церковного пения и рассказывает о его роли в духовной жизни христиан. Много потрудился, чтобы устроить чин церковного пения и чтения, и написал множество церковных гимнов Ефрем Сирин (ум. 378; некоторые его гимны, которых традиция насчитывает свыше 10 тысяч, до настоящего времени употребляются маронитами – сирийскими монофелитами; наиболее известны его молитва к Богородице «Нескверная, неблазная» и т.н. «Псалтирь Ефрема Сирина »); песнопения составляли Исаак Великий (ум. 466), Аполлинарий Старший, пресвитер из Лаодикии Сирийской (4 в.), и его сын Аполлинарий Младший, епископ в той же Лаодикии (ок. 310 – ок. 390), Григорий Назианзин (некоторые места из его «Слов» заимствованы богослужебной практикой, например, «Христос раждается»), Василий Великий, Иоанн Златоуст, Синезий и др. Эти стихословия и песнопения частично вошли в церковное употребление. |
| Еще один серьезный аргумент в пользу того, что особые священнодействия в связи с браком христиан в Церкви в III веке не совершались и никаких специальных молитв на этот случай еще не было, – это отсутствие даже упоминаний о подобных священнодействиях или молитвах во всех известных молитвенных сборниках III–IV веков («Апостольском предании», «Апостольских постановлениях», Евхологии Серапиона, Барселонском папирусе), куда входят молитвы Крещения, Евхаристии, хиротоний, освящения мира и елея и ряд других. Единственный пример произносимой в связи с браком молитвы среди ранних текстов находится в апокрифических «Деяниях апостола Фомы» (кон. II – нач. III в.), где описано, как ап. Фома благословляет молодую пару возле брачного ложа (Acta Thom. 10). Но эта молитва отнюдь не является брачным благословением – выслушав молитву и проповедь Фомы, молодые обещают никогда не жить супружеской жизнью. Итак, таинство Брака в ранней Церкви заключалось в участии в Евхаристии (не в специальной «свадебной литургии», а в Евхаристии вообще), в соответствии брачного союза церковным требованиям (что подтверждалось епископом), а также в особой святости христианского брака, которая позволяла сравнивать его с тайной союза Христа и Церкви. IV век – конец VIII века В IV – начале V века дарованные Церкви свобода и почетное положение в обществе привели к тому, что все больше христиан стали стараться не просто получить у епископа или священника согласие на брак, но и пригласить их непосредственно участвовать в брачной церемонии 81 , которая продолжала сохранять в целом античный порядок 82 (а центральными в античной церемонии были обряды соединения правых рук молодых (т. н. dextrarum iunctio), возложения на них венцов (на Востоке) или брачного покрывала (на Западе), брачный пир; помимо церемоний, огромную роль играл юридический аспект заключения брака 83 ). Четыре из Посланий свт. Григория Богослова (3-я четв. IV в.) посвящены брачному торжеству. Все они написаны по одному и тому же поводу – святитель извиняется за свое отсутствие на этом торжестве. |
| Иерей: призри на нас и на хлеб сей, Народ: Аминь. на чашу сию, Народ: Аминь. чтобы благословил их Народ: Аминь. и освятил, и усовершил, как всесильный Бог, Народ: Аминь. как Бог истинный верой 180 , и соделал хлеб сей Телом, Народ: Аминь. а чашу – Кровью, Нового Завета, Самого Господа и Бога и Спасителя нашего и Царя всех Иисуса Христа. Народ: Аминь. Архидиакон: Возвращайтесь, диаконы. Иерей говорит возглас: Ей, Господи, да станут всем нам, причащающимся от них, в веру, в трезвенность, во исцеление, в целомудрие 181 , во освящение, во обновление души, тела и духа 182 , в приобщение блаженства вечной жизни и бессмертия, в славословие всесвятого Твоего имени, во оставление грехов, чтобы Твоё и в этом, как и во всём, прославлялось, и воспевалось, и святилось всесвятое и досточтимое и прославленное Твоё имя со Иисусом Христом и Святым Духом, ныне, и всегда, и во [веки веков] 183 . Народ: Как было и есть. [Иерей:] И дай нам одними устами и одним сердцем прославлять и воспевать всечестное и велико[лепое имя Твоё, Отца и Сына и Святого Духа, ныне, и всегда, и во веки веков] 184 . Народ: Аминь. [Иерей] возглашает напоследок: И да будут милости великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа со [всеми вами]. [Народ:] И со духом [твоим]. III. B. Анафора Барселонского папируса Следующей анафорой, несомненно, имевшей широкое распространение в Египте (на что указывает хотя бы тот факт, что, написанная по-гречески, она была переведена на коптский), является т. н. «анафора Барселонского папируса» (названа по важнейшей из содержащих её рукописей за отсутствием специальной атрибуции). Эта анафора составлена не позже начала IV в. (а возможно, и намного раньше) – её текст проявляет черты, характерные для доникейского богословия. Анафора дошла до нас в трёх рукописях: оригинальный греческий текст входит в состав краткого папирусного Евхология, хранящегося в библиотеке Барселоны (т. н. Барселонский папирус, IV в.), ещё один греческий фрагмент сохранился в одном из папирусов Австрийской Национальной библиотеки, а фрагмент коптского перевода – в рукописи (погибшей во время II Мировой войны, но вовремя изданной) из библиотеки Лувенского университета 185 . Кроме того, по нашему мнению, к этой анафоре близок фрагмент анафоры, надписанной именем свт. Афанасия 186 . |
| моменты брачной церемонии (явно восходящие к античной традиции) - украшение чертога молодых цветами, собрание множества людей (в т. ч. епископов), соединение правых рук, празднество, пение эпиталамия (свт. Григорий предлагает взамен стихи Пс 127. 5-6), подарки новобрачным - и противопоставляет им молитвы о молодых (Ep. 193, 194, 231, 232). Из слов святителя следует, что соединение рук молодоженов совершал епископ, занимавший, т. о., место рим. женщины-ргопива; изображения Христа, соединяющего руки новобрачных, встречаются на визант. монетах и иных предметах V-XII вв. ( Walter. P. 121-125). Ни один из известных сборников III-IV вв., куда входят (помимо прочего) молитвы важнейших церковных священнодействий - «Апостольское предание» , «Апостольские постановления» , Серапиона Евхологий , Барселонский папирус ,- не содержит молитв бракосочетания, что свидетельствует о том, что к.-л. устоявшихся их текстов в ту эпоху еще не было; единственный пример подобной молитвы среди ранних текстов находится в апокрифических «Деяниях апостола Фомы» (кон. II - нач. III в.), где описано, как ап. Фома благословляет молодую пару возле брачного ложа (гл. 10). Брачная молитва-благословение из домашней стала церковной, вероятно, только к кон. IV в., а в нек-рых областях христ. мира еще позднее. На Западе к нач. V в. христ. чин бракосочетания также в общих чертах уже сложился. Наиболее раннее свидетельство зап. практики - письмо папы Сириция (Ер. 41) к еп. Имерию Таррагонскому (385), где говорится, что священник благословляет молодоженов, и упоминается обряд возложения на невесту или на обоих молодых специального покрова, т. н. velatio; обряд происходит или от рим. flammeum, или от христ. обряда при посвящении дев; о velatio дающих обеты безбрачия дев пишут мн. зап. авторы IV-V вв. Благословение священником молодоженов упоминается у свт. Амвросия Медиоланского (Ер. 62. 7), у Амброзиастера (Comm. in Ep. ad Tim. 1 3. 12-13, 5. 3; Comm. in Ep. ad Cor. 1 7. 40, 11. 3), у Сириция (Ер. 1. 4. 5; 1. 9. |
| Однако благодаря работам Э. Килмартина 252 , Й. Бетца 253 , Р. Тафта 254 , М. Джонсона мнение Б. Ботта можно считать полностью опровергнутым. На основании целого ряда высказываний отцов и учителей Церкви II–III вв. (таких, как мч. Иустин Философ 255 , сщмч. Ириней Лионский 256 , Климент Александрийский 257 , Ориген 258 ), которые можно понять в смысле свидетельств о существовании Логос-эпиклезы, М. Джонсон заключает, что Логос-эпиклеза, возможно, вообще более древняя форма эпиклезы 259 . IX. После Epiclesis II помещено Intercessio II, состоящее из прошений о церковном народе, об усопших, о принёсших приношения. Таким образом, в анафоре присутствуют два Intercessio 260 . X. Анафору заключает славословие в традиционной александрийской форме. В то время как нет никаких сомнений в том, что анафоры литургии ап. Марка и Барселонского папируса употреблялись на практике, анафора Евхология Сарапиона, скорее, кажется богословско-литературным опытом; возможно, в её основе лежит использовавшийся в богослужении текст, подвергшийся достаточно серьёзной правке. Перевод 261 : Достойно и праведно есть Тебя, нетварного 262 Отца единородного Иисуса Христа, восхвалять, воспевать, славословить. Восхваляем Тебя, нетварный Боже, неисследованный, неизреченный, непостижимый 263 всем тварным ипостасям 264 . Восхваляем Тебя, Кого знает Сын единородный, о Ком чрез Него 265 говорилось и объяснялось и [Кто чрез Него сделался] познанным тварной природе. Восхваляем Тебя, знающего Сына и открывающего святым 266 те славы, которые о Нём 267 , познаваемого Рождённым Твоим Словом и видимого, и объяснённого святым. Восхваляем Тебя, Отец невидимый, податель бессмертия. Ты – источник жизни, источник света, источник всякой благодати и всякой истины 268 , человеколюбец и нищелюбец, [со] всеми примирившийся и всех к Себе 269 через явление возлюбленного Твоего Сына влекущий. Молимся, сотвори нас живыми людьми, дай нам дух света, да знаем Тебя, истинного, и посланного Тобою Иисуса Христа 270 . Дай нам Духа Святого, да возможем изречь и поведать несказанные Твои тайны 271 . |
| Сегодня эта молитва читается священником в алтаре тайно, «вполголоса», однако так было не всегда. В древней Церкви молитва Анафоры всегда произносилась гласно, вслух, а народ в отдельные моменты этой молитвы гласно же выражал свое единение, единомыслие со священнослужителем словами «Достойно и праведно есть …», «Свят, свят, свят …» и так далее. В VI веке гласное чтение молитвы Анафоры зачастую стало заменяться тайным. Против этой новой практики очень резко выступил святой император Юстиниан, однако, несмотря на его усилия, к середине VII века практика тайного чтения евхаристических молитв уже получила повсеместное распространение… В литургической науке принято выделять различные типы дошедших до нашего времени текстов древних Анафор. Так, среди Анафор православного Востока существует три основных типа: александрийский, анатолийский и восточно-сирийский. Среди Анафор александрийского типа можно упомянуть Литургию апостола Марка (IV-V века), Анафору Барселонского папируса (IV век), Анафору Евхология Серапиона (сер. IV века). В числе Анафор анатолийского типа, возникших в Малой Азии, Сирии и Палестине, – хорошо нам известные каппадокийская Анафора Литургии святителя Василия Великого и антиохийская Анафора Литургии святителя Иоанна Златоуста , а также иерусалимская анафора, носящая имя апостола Иакова, брата Господня (все они созданы в IV столетии). Назову и древнюю Анафору восточно-сирийского типа – Анафору апостолов Аддая и Мари (восходит к IV или, быть может, даже к III веку). Основные типы Анафор Запада – римский и галло-испанский… Для стоящих в храме прихожан совершение Анафоры (Евхаристического канона) на Литургии святого Иоанна Златоуста начинается со слышимого ими пения хора «Достойно и праведно есть …»; священник же в алтаре в это время приступает к чтению Анафоральной молитвы: «Достойно и праведно Тя пети …». А завершается Анафора священническим возгласом: «И да будут милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами». Тайное чтение в алтаре молитвы Анафоры то и дело прерывается иерейскими возгласами и совершается при постоянном пении хора. При этом следует иметь в виду, что все эти фрагменты читаемой священником про себя молитвы, его возгласы и пение хора, органично переходя, перетекая друг в друга, вместе как раз и составляют тот самый единый, неразрывный по смыслу текст Евхаристического канона. Центральная мысль этой единой молитвы Анафоры – обращенное к Богу Отцу прошение о ниспослании Святого Духа на предлежащие Дары и о преложении их в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа. В этой молитве для удобства литургической науки принято условно выделять, различать несколько ее частей. |
| 294 Что напоминает анафору Барселонского папируса, где «освятительной» служит не вторая, а первая эпиклеза. 295 Если верно второе предположение, то литургия папируса из Дейр-Балайзах оказывается близка к литургии Барселонского папируса: и в той и в другой «освятительным» служит Epiclesis I анафоры; и в той и в другой благодарственная молитва после причащения является по своему содержанию парафразой Epiclesis II. 296 Перевод сделан по этой реконструкции; в 1947 г. архим. Киприаном (Керном) был опубликован русский перевод анафоры (Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж, 1947. С. 94–95), но он сделан по устаревшей публикации (ещё до работы C.H. Roberts и B. Capelle), крайне неточен и поэтому вряд ли актуален в наши дни. 298 Editio princeps: Detlef C., Muller G. Deutsche Textfunde in Nubien//Dinkier E. Kunst und Geschichte in Nubiens in christlicher Zeit. Recklinghausen, 1970. S. 251–254. 303 О ней см.: Zentgraf K. Eucharistische Textfragmente einer koptisch-saidischen Handschrift//Oriens Christianus. Wiesbaden, 1958. Bd. 42. S. 44–48. 307 Необычно, что о сотворении ангельских чинов говорится после рассказа о сотворении чувственного мира. 312 Lanne предполагает, что коптский переводчик спутал χριν c χαρν; правильным чтением было бы «благодатью Святого Духа». 314 См. хороший обзор П. Брэдшоу по этой теме в кн.: Essays on Early Eastern Eucharistic Prayers/ed. P.F. Bradshaw. Collegeville (Minnesota), 1997. P. 1–18. 315 См., например: Bradshaw P.F. Continuity and Change in Early Eastern Eucharistic Practice: Shifting Scholarly Perspectives//Continuity and Change in Christian Worship: Papers Read at the 1997 Summer Meeting and the 1998 Winter Meeting of the Ecclesiastical History Society, ed. by R. N. Swanson. S. l., 1999. P. 1–2. 317 Множество натяжек находим, например, в крайне популярной некогда книге Л. Буйе (Bouyer. Op. cit.). 318 См., например, работу Zahavy Tz. Studies in Jewish Prayer. Lanham (New Tourk), 1990. (То же – в сети Интернет: http://newark.rutgers.edu/zahavy/studies.html). |
| III. B. 1. Барселонский папирус Т. н. Барселонский папирус 190 – это часть большого папирусного сборника, состоящего в основном из произведений классических авторов, среди которых оказались семь листков, содержащих христианские молитвы (анафору, благодарственную молитву после Причащения, молитву возложения рук на больных, молитву благословения елея для больных, акростишный гимн (вероятно, крещальный)). Этот набор текстов можно считать кратким Евхологием. В 1994 г. рукопись была издана Р. Рока-Пучем вместе с переводом на каталанский язык и обширными комментариями 191 ; исследователь представил и свою реконструкцию первоначального текста, однако многие из предложенных им конъектур необоснованны и в большинстве случаев должны быть отвергнуты 192 . Перевод 193 : – Един Бог – Иисус Господь «Благодарение о хлебе и чаше» – Ввысь сердца наши – Имеем ко Господу – Снова возблагодарим – Достойно и праведно Достойно есть и праведно Тебя хвалить, Тебя благословлять, Тебя воспевать, Тебя благодарить, Владыко Боже Вседержитель, 194 Господа нашего Иисуса Христа, сотворивший всё из несуществующего, чтобы существовало, всё – небеса, землю, море и всё, что в них 195 , – через возлюбленного Твоего Отрока Иисуса Христа, Господа нашего, через Которого призвал нас от тьмы во свет 196 , от незнания в познание славы имени Твоего, от тления смерти в нетление, в жизнь вечную; Восседающий на колеснице, херувим и серафим пред ней 197 , Которому предстоят тысячи тысяч и тьмы тем ангелов, архангелов, престолов и господств 198 , воспевающих и славословящих, с которыми и мы воспевая, говоря 199 : «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф; полно Твоё небо славой Твоей 200 , в которой Ты прославил нас через единородного Твоего и рождённого прежде всякого творения Иисуса Христа 201 , Господа нашего, восседающего 202 одесную величия Твоего на небесах 203 , Который грядёт судить живых и мёртвых 204 , через Него 205 приносим Тебе творения эти, хлеб и чашу; испрашиваем и просим Тебя, да ниспошлёшь на них Святого Твоего и Утешительного Твоего Духа из Сиона небесного, чтобы явить их на деле 206 : хлеб – Телом Христовым, чашу же – Кровью Христовой, Нового Завета; |
|
|
