| Содержание анафоры из Д.-Б. п.: 1) вступительный диалог и Praefatio не сохранились; 2) папирус начинается с заключительной части Intercessio, все слова к-рого находят соответствие в заключительной части Intercessio анафоры из литургии ап. Марка; 3) Pre-Sanctus и Sanctus; 4) Epiclesis I (начинается с прошения о «наполнении» славой Божией, но не Даров, как в анафорах из литургии ап. Марка и Евхология Серапиона, а «нас», т. е. молящихся; за этим прошением следует прошение об освящении Даров Св. Духом и о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы - это неск. напоминает анафору из Барселонского папируса, где освятительной служит не I-я, а II-я эпиклеза); 5) к Epiclesis I присоединено моление о собрании Церкви воедино, восходящее к «Дидахе» (в отличие от анафоры из Евхология Серапиона здесь это моление переработано так, что в нем собрание Церкви воедино сопоставляется не только с процессом приготовления хлеба, но и со смешением в чаше вина и воды; иными словами - в анафоре из Д.-Б. п. это моление приложимо и к хлебу и к чаше; возможно, именно поэтому оно находится не посреди Institutio (как в анафоре из Евхология Серапиона), а перед ним); 6) Institutio, за к-рым следует фраза 7) «Смерть Твою возвещаем, Воскресение Твое исповедуем» (неясно, чем она является, Anamnesis, к-рое читает священник, или аккламацией народа, как в анафоре литургии ап. Марка); 8) анафора обрывается на словах «и молимся», скорее всего открывающих epiclesis II. 3-й листок из Д.-Б. п. содержит окончание некой молитвы, содержащей прошение о том, чтобы причащение принесло пользу причастникам, и заканчивающейся славословием. Это может быть как окончанием Epiclesis II и заключительным славословием анафоры (что менее вероятно), так и окончанием благодарственной молитвы после причащения. Краткий фрагмент Символа веры, сохранившийся в Д.-Б. п., был исследован в 20-х гг. XX в. Х. Лицманом ( Lietzmann. 1962); его наличие в Д.-Б. п. заставило Т. Шерманна предположить, что вся описанная в папирусе литургия является крещальной ( Schermann. 1912). |
| 1971). I. также имеется в анафорах III в., содержащихся в «Апостольском предании» и Барселонском папирусе. Ч. Джираудо усматривает в I. христ. аналог иудейской традиции включать в наиболее торжественные и важные молитвы т. н. locus theologicus - цитату из Свящ. Писания, обосновывающую возможность получения просимого и необходимость моления о нем ( Giraudo. 1981); существуют и иные теории происхождения I. В классических анафорах, реальное употребление которых в той или иной литургической традиции подтверждено исторически, I. есть всегда, за единственным исключением: I. нет в восточно-сир. анафоре Аддая и Мари (см. ст. Восточно-сирийский обряд ). Впрочем, в маронитской анафоре «ап. Петра 3-й», являющейся иной редакцией той же молитвы, что и анафора Аддая и Мари, I. присутствует. Вопрос о том, существовало ли I. в этой молитве изначально, вызвал оживленную дискуссию и до сих пор окончательно не решен (см.: Raes. 1944; Spinks. 1984; Cutrone. 1990; Hofrichter. 1994 и др.). Будучи воспоминанием Тайной вечери, I. подытоживает др. обычно содержащиеся в анафорах рассказы о благодеяниях Бога к людям - в первую очередь о сотворении мира и о домостроительстве совершенного Христом спасения - и поэтому непосредственно предшествует (за редкими исключениями) анамнезису - той части анафоры, к-рая служит переходом от воспоминаний к прошениям (об освящении Даров, о нуждах Церкви и мира и др.). Кроме того, в композиции ряда анафор I. может иметь и дополнительные функции (см.: Yarnold. 2001). Лит.: Миркович Г. О времени пресуществления Св. Даров: Спор, бывший в Москве во 2-й пол. XVII в. Вильно, 1886; Карабинов И. А. Евхаристическая молитва (анафора): Опыт ист.-литург. анализа. СПб., 1908; Lietzmann H. Messe und Herrenmahl. Bonn, 1926; Jeremias J. Die Abendmahlsworte Jesu. Gött., 1935, 1967 4; Raes A. Le récit de l " institution eucharistique dans l " anaphore chaldéenne et malabare des Apôtres//OCP. 1944. Vol. 10. P. 216-226; Dix G. The Shape of the Liturgy. L., 1945; Ratcliff E. C. The Institution Narrative of the Roman Canon Missae//StPatr. |
| Древнегреч. поэзия (в т. ч. религ.) стала оказывать влияние на христ. Г. не ранее II-III вв. (напр., гимн Христу в «Педагоге» Климента Александрийского ( ок. 215) (SC; 158), песнь дев в «Пире десяти дев» сщмч. Мефодия Патарского ( ок. 311) с алфавитным акростихом (SC; 95)). Весьма близким к Г. можно считать произведение св. Мелитона Сардийского «О Пасхе» ( ок. 190) (SC; 123). Нек-рые древнейшие образцы церковных Г. сохранились в папирусах егип. происхождения (напр., P. Oxy. 1786, III в.; Барселонском папирусе IV в. и др.; см. также: Griechische literarische Papyri christlichen Inhalts. [Pt.] 2: Tafelband/Hrsg. K. Treu, J. Diethart. W., 1993). Лит.: Robinson R. M. Die Hodayot-Formel in Gebet u. Hymnus d. Frühchristentums//Apophoreta: FS f. E. Haenchen. B., 1964. S. 194-235; Schattenmann J. Studien z. neutestamentlichen Prosahymnus. Münch., 1965; Schille G. Frühchristliche Hymnen. B., 1965; Deichgr ä ber R. Gotteshymnus u. Christushymnus in d. frühen Christenheit. Gött., 1967; J ö rns K. -P. Das hymnische Evangelium: Untersuch. zu Aufbau, Funktion u. Herkunft d. hymnischen Stücke in d. Johannesoffenbarung. Gütersloh, 1971; Sanders J. T. The New Testament Christological Hymns. Camb., 1971; Wengst K. Christologische Formeln u. Lieder d. Urchristentums. Gütersloh, 1972; Lodi. Enchiridion; Quasten J. Music and Worship in Pagan and Christian Antiquity. Wash., 1983; Farris S. The Hymns of Luke " s Infancy Narratives: Their Origin, Meaning and Significance. Sheffield, 1985; Fowl S. The Story of Christ in the Ethics of Paul: An Analysis of the Function of the Hymnic Material in the Pauline Corpus. Sheffield, 1990; Bradshaw P. F. The Search for the Origins of Christian Worship. Oxf., 1992, 20022; Nusca A. R. Heavenly Worship, Ecclesial Worship: A Liturgical Approach to the Hymns of the Apocalypse of St. John: Diss. R., 1998. А. А. Ткаченко Византийская Г. неразрывно связана с историей византийского богослужения , повторяет основные периоды его развития и разделяется на доиконоборческий (313-726) и послеиконоборческий (843-1453) периоды. Доиконоборческая византийская Г. |
| ЛДА Н.Д. Успенский , в русской литературе специально анафоре до сих пор «был посвящён лишь один труд – магистерская диссертация профессора Петербургской духовной академии И.А. Карабинова 4 » 5 , а также большая статья самого Н.Д. Успенского , вышедшая в «Богословских трудах» за 1975 г. 6 Русский перевод некоторых древних литургий (и, следовательно, в их составе – анафор), в том числе литургии ап. Марка, был опубликован в Санкт-Петербурге в 1874–1877 гг. в «Собрании древних литургий, восточных и западных, в переводе на русский язык: в 5 ч.» 7 (репринт: М., 1997–1999), но этот перевод сделан увидевшего свет ещё в начале XVIII в. латинского издания Э. Ренодота 8 , ныне безнадёжно устаревшего. Кроме того, за годы, прошедшие со времени публикации СДЛ и работ И.А. Карабинова и Н.Д. Успенского , литургическая наука обогатилась новооткрытыми источниками, например анафорой, содержащейся в Барселонском папирусе, а также множеством исследований. Поэтому мы решились собрать вместе выполненные нами русские переводы 9 известных на данный момент александрийских анафор 10 , сопроводив их указаниями на некоторые наиболее важные работы. I. Особенности александрийских анафор Прежде всего следует отметить, что под александрийскими мы понимаем не все вообще анафоры, находившиеся или находящиеся в употреблении Александрийских Церквей 11 (Православной и Коптской) 12 , или содержащиеся в рукописях египетского происхождения, но лишь те из них, которые имеют определённую внутреннюю структуру и специфические содержательные особенности, т. е. такие, какие характерны для александрийского анафорального типа. I. A. Структура Александрийский анафоральный тип характеризуется следующей структурой 13 : 1 . Вступительный диалог предстоятеля и народа. 2 . Praefatio (лат. – Вступление; начальная часть анафоры, содержащая прославление Бога; в Praefatio, как правило, помещается также рассказ о сотворении мира). 3 . [Intercessio] (лат. – Ходатайство; часть анафоры, содержащая прошения о различных нуждах; не все александрийские анафоры помещают Intercessio здесь, перед Sanctus). |
| Неск. веков спустя молитвы 10-й гл. «Дидахе» уже не воспринимались как анафора - в 26-й гл. VII кн. «Апостольских постановлений» (ок. 380) приводятся рубрика «Μετ δ τν μετληψιν οτως εχαριστσατε» (После Причащения благодарите так) и Б. м. (нач.: «Εχαριστομν σοι, Θες κα Πατρ Ιησο το σωτρος μν, πρ το γου νματς σου» - Благодарим Тебя, Бог и Отец Иисуса Спасителя нашего, за святое имя Твое - SC. 336. P. 54-56); они являются переработкой текста 10-й гл. «Дидахе» (см. сравнение молитв в кн.: Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucaristica: Saggia sulla genesi letteraria di una forma. R., 1981. (AnBib; 92). P. 249-253). В «Апостольских постановлениях», в составе изложенного в VIII кн. чинопоследования литургии (гл. 14-15), приводится еще одна Б. м. (нач.: «Δσποτα Θες παντοκρτωρ, Πατρ το Χριστο σου το ελογημνος Παιδς» - Владыка Бог Вседержитель, Отец Христа, Твоего благословенного Отрока), предваряемая диаконским прошением (нач.: «Μεταλαβντες το τιμου σματος κα το τιμου αματος το Χριστο εχαριστσωμεν» - Причастившись честного Тела и честной Крови Христовых, возблагодарим). Молитва начинается с испрашивания у Бога того, чтобы Причащение принесло духовную пользу причастникам, а затем переходит в ряд прошений общего характера (о священниках, о царях, о внешних врагах империи, о народе и проч.), напоминающих intercessio (ходатайственную часть) анафоры (SC; 336. P. 212). Согласно Барселонскому папирусу сер. IV в., древнейшей сохранившейся рукописи, содержащей чин Евхаристии, чинопоследование литургии состоит всего из 2 молитв - анафоры (к-рая на основании внутренних данных может быть датирована III-IV вв.) и Б. м. (нач.: «ρδβλθυοτεΕτι δεμεθ σου, Δσποτα Θε παντοκρτωρ, κα εχαριστομν σοι π τ μεταλ [ μ ]ψ ι το ρτου τς ζως κα το ποτηρου το γιασμο» - Снова молимся Тебе, Владыко Боже Вседержитель, и благодарим Тебя о Причащении Хлеба жизни и Чаши освящения), парафразирующей 2-ю эnukлeзy-inmercessio анафоры ( Желтов М. Греч. литургия IV в. в папирусе Barcelon. Papyr. 154b - 157b//Богословский сб. М., 2002. Вып. 9. С. 251-253). |
| Вслед за анафорой в Б. п. помещена благодарственная молитва после Причащения, начинающаяся и заканчивающаяся аккламацией «Един Бог». Первые слова молитвы: «Еще умоляем Тебя», ставящие молитву в связь с анафорой, а также то, что молитва является парафразом II эпиклезы анафоры, подтверждают что после анафоры сразу следовали Причащение и эта молитва, никаких др. молитв не было. Т. о., в Б. п. содержится формуляр литургии, состоящий всего из 2 молитв, и это еще одно свидетельство в пользу составления памятника ранее IV в. Молитвы при возложении рук на больных (χειροθεσα π σθενοντων) и освящения елея для больных (2-я названа «экзорцизмом» - ξορκισμς) следует рассматривать вместе, т. к. в Б. п. прежде заглавия 2-й помещено указание: «Τ ατ τπ» (Тем же образом; по тому же чину). Они имеют целый ряд параллелей в памятниках, отражающих литургическую практику Египта и Сирии в III-IV вв. Разные молитвы на освящение елея в памятниках того времени в большинстве случаев включаются в состав евхаристического чинопоследования или сразу после анафоры (Апост. пред. 5; ср.: Апост. Постановл. VII 27), или в конце литургии (Евхологий Серапиона. 5; Завещание Господа нашего Иисуса Христа 1. 24), что соответствует месту экзорцизма над елеем в Б. п. ( Johnson. Sarapion. P. 121-123). Центральной темой молитв освящения елея в указанных памятниках, как и в Б. п., является прошение о даровании здоровья верным и об исцелении больных; известен ряд молитв освящения елея для помазания больных, не связанных непосредственно с Евхаристией (Апост. Постановл. VIII 29; Евхологий Серапиона. 17; Каноны Ипполита. 21; см.: Johnson. Sarapion. P. 143-147). Это позволяет видеть в рассматриваемых молитвах указание на таинство Елеосвящения (чинопоследование к-рого и в более позднюю эпоху долго не теряло связи с Евхаристией). Кроме темы исцеления больных в этих молитвах содержится также прошение об избавлении человека от действия диавола (молитва Б. п. даже названа «экзорцизмом»), что сближает освящаемый елей с елеем предкрещального помазания (ср.: Апост. пред. 21; Апост. Постановл. VII 42; Евхологий Серапиона. 15). Молитва при возложении рук на больных, аналогично молитве на освящение елея, встречается в егип. памятниках как внутри литургии, так и вне ее (ср.: Евхологий Серапиона. 6, 22, 30; литургия ап. Марка - Johnson. Sarapion. P. 122-123, 179-183). |
| Желтов Михаил, свящ. Греческие рукописи Божественной Литургии апостола Марка//Сретенский сборник. М., 2013. Вып. 4. С. 123–150. Zheltov M. The Byzantine Manuscripts of the Liturgy of Mark in the Sinai New Finds//ΣΥΝΑΞΙΣ ΚΑΘΟΛΙΚΗ: Beiträge... für Heinzgerd Brakmann zum 70. Geburtstag. Wien, 2014. S. 801–808. Желтов Михаил, свящ. Литургическая традиция запада Византии в древнейших русских Служебниках//Кирилометодиевската mpaдuцuja и македонско-руските духовни и културни врски»: Зборник на трудови од научен собир/И. Велев и др., ред. Скопье, 2014. С. 249–254. Желтов Михаил, свящ. Сирийский (или палестинский?) чин Крещения в греческой рукописи Sinait. NE МГ 93//Вестник церковной истории. М., 2014. Вып. 33–34. С. 116–126. Виноградов А.Ю., Желтов М.С. «Завещание» митрополита Константина I Киевского и канон «на исход души»// Словне — Slovne: International Journal of Slavic Studies. М., 2014. 3:1. 43–71. Желтов Михаил, свящ. Неизданные каноны праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, I: канон авторства гимнографа Германа//Сретенский сборник. М., 2014. Вып. 5. С. 3 –41. 2. Статьи в «Православной энциклопедии» и в «Большой Российской энциклопедии» (в том числе, в соавторстве) Православная энциклопедия Богослужение Русской Церкви X–XX вв.; Аароново благословение; Агапа; Агиасма; Агнец, в православном богослужении; Адам; Аквилейский обряд; Акила и Прискилла; Аксиос; Accessus ad altare; Алавастр; Александрийское богослужение; Аллилуиарий; Аллилуия; Алмазов А. И.; Алфавитные стихиры; Альба; Альфа и Омега; Амвон; Амикт; Аминь; Анамнесис; Анафора; Анна, дочь Фануила; Антиминс; Антиохийское богослужение; Антифон; Апостол (книга); Апостолы; «Апостольские постановления»; Армянский обряд; Артос; Архидиакон; Архиерейское богослужение; Архимандрит; Афон; Балдахин; Барберини Евхологий; Барселонский папирус; Белого монастыря Евхологий; Библейские песни; Благовещение Пресвятой Богородицы; Благодарственные молитвы после Причащения; Брак; Варлаама Хутынского Служебник; Velatio; Великая пятница; Великая суббота; Великие понедельник, вторник, среда; Великий пост; Великий четверг; Великое славословие; Венчание брака; Вечерня; Вечеря; Вима; Водоосвящение; Воздвижение Креста Господня; Воздýх; Воскомастих; Воскресенье; Вседневные антифоны; Всенощное бдение; Встреча архиерея; Второбрачие; Вход; Вход Господень в Иерусалим; Входные молитвы; Входный стих; Георгия Мтацминдели Типикон; Гимнография; Главопреклонная молитва; свт. Григорий, еп. Акрагантийский; свт. Григорий Двоеслов; свт. Григорий Богослов; прп. Григорий Декаполит: Гимнография; свт. Григорий Палама; прп. Григорий Синаит; «Да исполнятся уста наша»; Дейр-Балайзы папирус; Диакон; Диаконикон; Диаконисса; Диалоги литургические; Дикирий; Догматик; Духов день; Евергетидский Типикон; Евхаристия; Евхологий; Ектения; Епископ; Жертва; Залог; Иеромнимон; Интронизация; Institutio; Канон; Карабинов И.А.; Катавасия; Кирилл Иерусалимский. |
| О духовной символичности употребляемого в Церкви елея уже подробно говорилось в связи с Таинством Крещения. В Таинстве же Соборования слей – это символ церковной молитвы и одновременно символ изливающейся на больного Божественной милости. Вино и елей также являются и символами исцеляющей больного благодати. Как известно, оба эти вещества в древности использовались в медицине, – считалось, что вино дезинфицирует раны, а елей обладает обезболивающим эффектом (вспомните притчу о милосердном самарянине: на раны пострадавшего от разбойников человека были возлиты именно елей и вино). В Таинстве Соборования также используется всыпанное в сосуд зерно: в которое принято вставлять горящие семь свечей. Эти зерна служат символом новой жизни, причем символом, обладающим двойственным смыслом, двояким духовным прочтением – в зависимости от того, какая судьба постигает болящего человека в дальнейшем. Если он выздоравливает, то зерна для него означают ту прорастающую новую жизнь, к которой он возрождается. Если же он умирает, то эти зерна становятся символом залога будущей новой жизни в его грядущем воскресении из мертвых. § 2. История и чинопоследование Таинства Елеосвящения Древнейшие упоминания о совершении Таинства Елеосвящения в святоотеческом наследии достаточно кратки и неопределенны. Иногда бывает даже затруднительно понять, имеется ли здесь в виду именно это Таинство, или какие-либо другие священнодействия, связанные с использованием освященного масла. Среди древнейших авторов, говорящих об исцелении больных святым елеем, а также о применении его к кающимся, – Ориген , святители Иоанн Златоуст , Кирилл Александрийский . В то же время в древних литургико-канонических памятниках и в сборниках молитвословий III-IV столетий (среди них «Апостольское Предание» (III век), Барселонский папирус (конец III-haчaлo IV века), Евхологий Серапиона (середина IV века), «Апостольские Постановления» (ок. 380)) обнаруживается целый ряд молитв на освящение елея, предназначенного для исцеления болящих. |
| Поскольку далеко не во всех известных разновидностях анафор наличествуют все перечисленные выше части, то соответственно порядку этих частей принято относить тот или иной вид анафоры к определенной литургической семье. На Востоке основными типами анафоры являются александрийский, анатолийский и восточно-сирийский. К александрийскому типу относят анафоры собственно александрийские, а также анафоры Эфиопской церкви. Заметим, что составители «Собрания» в этом пункте классификации находятся в согласии с современной наукой. Кроме литургии Апостола Марка, коптской литургии свт. Кирилла Александрийского , литургии эфиопского текста Апостольских Постановлений и общей эфиопской литургии, к этому типу также относятся: анафора Барселонского папируса (Pap. Bare. Inv. 154b-157b) IV в., текст анафоры которого почти полностью совпадает с фрагментом анафоры в коптской рукописи Louvain. Copt. 27 VI в., далее анафора Евхология Серапиона (ок. 350 г.), фрагмент в папирусе Дейр-Бализэ (V в.?), фрагмент на коптском остраконе 4 из собрания Британского музея, а также греческий фрагмент в папирусе, найденном в Судане 1 . Схема александрийского типа анафоры в общем следующая: вступительный диалог, praefatio, intercessio, Sanctus, первая эпиклеза, institutio, anamnesis, вторая эпиклеза, наконец, заключительное славословие и аминь. Что до относящейся сюда же эфиопской разновидности этого типа, то на практике Эфиопской церкви известно 20 анафор, из которых в употреблении – 14. Схема эфиопской анафоры: вступительный диалог; praeconium (прославление) I, intercessio (в одних анафорах), Sanctus, praeconium II; intercessio (в других анафорах), institutio, anamnesis, epiclesis, наконец, заключительное славословие и аминь. Те разновидности анафоры, которые составителями относятся к иерусалимско-антиохийскому типу литургий, современными литургистами причисляются к анатолийскому типу , который разделяется на несколько ветвей: анафоры византийского обряда (свт. Василия Великого (в византийской редакции) и свт. |
| Приведём несколько примеров. Анафора литургии ап. Марка 18 Ты выше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем. Тебе предстоят тысячи тысяч и тьмы тем святых ангелов и архангелов воинства. Тебе предстоят два (рода) честнейших из Твоих живых существ – многоокие херувимы и шестокрылые серафимы, которые, двумя крыльями закрывая лица и двумя – ноги и двумя летая, взывали друг к другу постоянным языком и неперестающими устами победную и трисвятую песнь, воспевая, поя, взывая, славословя великолепной Твоей славе, ясным гласом: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф. Полно небо и земля святой Твоей славой». Всегда же всё Тебя святит, но и со всеми святящими Тебя прими, Владыко Господи, и наше священие, вместе с ними поющих и говорящих Тебе: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф». Полно есть воистину небо и земля святой славой Твоей через явление Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа; наполни, Боже, и сию жертву благословением, которое от Тебя, через наитие Святого Твоего Духа. Анафора из Евхология Серапиона 19 Ты – (Тот), Кто превыше всякого начала, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем. Тебе предстоят тысячи тысяч и тьмы тем ангелов, архангелов, престолов, господств, начал, властей. Тебе предстоят два честнейших серафима шестокрылых, двумя крыльями покрывая Лик, двумя же – ноги, и двумя летая, и освящая. С ними прими и наше священие, глаголющих: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф; полно небо и земля славой Твоей». Полно есть небо, полна есть и земля величественной Твоей славой, Господи сил. Наполни и эту жертву Твоей силой и Твоим причастием, ибо Тебе принесли эту живую жертву, приношение непорочное. Анафора из Барселонского папируса 20 Восседающий на колеснице, херувим и серафим пред ней, Которому предстоят тысячи тысяч и тьмы тем ангелов, архангелов, престолов и господств, воспевающих и славословящих, с которыми и мы воспевая, говоря: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф; полно Твое небо славой Твоей», |
|
|
