| Гонения, воздвигнутые на К. на Св. Горе в 70-80-х гг. XVIII в. и периодически возобновлявшиеся, позднее привели к тому, что значительное число К. посвятили себя возрождению духовной жизни и обустройству пришедших в упадок монастырей в других областях Греции, преимущественно на о-вах. О некоторых из них известно немногое (так, напр., о Сильвестре Кесарийском, опытном молитвеннике, упоминается в небольшой заметке в сочинении прп. Афанасия Паросского ( Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 93-94); он, как и др. К., одно время подвизался на о-ве Идра и был знаком с юным Николаем Калливурцисом (буд. прп. Никодим Святогорец). Иером. Иерофей, переселившись на о-в Идру, стал ктитором мон-ря св. прор. Илии, и, по свидетельству издателя его Жития, даже в наши дни жители острова свято чтут предания этой обители, в частности, там никогда не совершают поминовения усопших в воскресные дни ( Χαλδακης. 2000. σ. 157, σημ. 71). На о-ве Скиатос на руинах древнего монастыря τν Αγαλλιανν иером. Нифонтом Хиосским, «вождем колливадского рассеяния» ( Νικδημος Σκρττας. 2004. σ. 548; о Нифонте см.: Κανλλος. 2003), и мон. Григорием Хаджистаматисом была воздвигнута обитель Благовещения, к-рая впосл. стала знаменита благодаря подвижнической жизни ее основателей и насельников, их духовно-просветительской деятельности и богатой б-ке (о последней см.: Δημητρακπουλος. 2012). Мон-рь Благовещения был известен преимущественно как «колливадская» обитель. О нем и о его насельниках с благоговением отзывались многие видные греч. просветители, напр., прп. Никодим Святогорец, Константин Икономос и др. Прп. Никифор Хиосский (1750-1821) был сначала послушником мон-ря Неа-Мони на о-ве Хиос, затем учился в Хоре у прп. Неофита Кавсокаливита, учительствовал, когда прп. Афанасий Паросский был схолархом. В 1802 г. был наречен игуменом мон-ря Неа-Мони; вслед. нестроений вскоре оставил руководство обителью и удалился в маленький мон-рь св. Георгия, где в ту пору жили свт. Макарий Нотара , митр. Коринфский, Иосиф и Нил Калогномосы. В 1812 г., после ухода с должности схоларха, там же поселился и прп. Афанасий Паросский. Подвижническая жизнь прп. Никифора и совершаемые им чудеса привлекали к нему много людей, к-рые желали исповедаться у него или получить духовный совет. |
| На Западе, по мнению учёного, такого органичного синтеза достигнуто не было, что привело к распространению схоластического богословия и впоследствии к столкновению и отделению науки от богословия. Просветители «поставили знак равенства между Византией и тёмным западным средневековьем и противостояли ей с той же враждебностью и страстью» 166 . По мнению исследователя, «попытка вестернизации греческой жизни, была бы невозможна без успешной вестернизации Православия, духовное содержание и традиция которого были (и есть) полностью противоположными западноевропейской духовной традиции. Несмотря на это. Запад прилагал колоссальные усилия по достижению этой цели» 167 . В центре полемики стояли три вопроса – Церковь , политическая идеология и образование. Криконис высоко оценивает вклад Космы Этолийского и коливадов (в том числе и Никодима Святогорца ) в дело церковного и национального возрождения. А. Каламатас, в отличие от большинства исследователей, полагает, что в культурном отношении победу одержали не представители новогреческого Просвещения, но представители консервативного направления греческой общественной мысли. Они не отрицали наследие Просветителей а priori, хорошо знали их труды и вступили с их положениями в аргументированный спор. Даже самый радикальный представитель движения коливадов святой Афанасий Паросский «не игнорировал философию Просвещения. Этому, среди прочего, способствовало и то, что его учителем был Вулгарис» 168 . Известный греческий историк, автор нескольких работ по новогреческому Просвещению П. Китромилидис в своём докладе выступил против устойчивой точки зрения, разделяемой как сторонниками, так и противниками Афанасия Паросского, утверждающей, что он был противником земного знания. Традиционалисты были противниками Просвещения, но никак не просвещения (научного). Китромилидис утверждает, что до Французской революции Церковь не выступала и против Просвещений. Он справедливо полагает, что образ коливадов как мракобесов и противников всего нового искусственен и во многом необъективен. Двадцать первого сентября 1999, в греческом городе Гуменисса открылась конференция «Никодим Святогрец: жизнь и учение». Участие в её работе приняли не только ведущие греческие учёные, но и ряд зарубежных специалистов, занимающихся изучением личности Никодима. Материалы конференции предполагается издать в двух томах (первый из которых увидел свет летом 2006 года 169 ). Интересно, что в работе конференции приняли участие не только сторонники «традиционного» направления греческой историографии 170 (Георгиос Металинос, Христос Криконис, Феодорос Зисис , Георгиос Капсанис) , но и профессор философского факультета Страсбургского университета Астерис Аргириу 171 . О высоком уровне конференции свидетельствует и то обстоятельство, что, помимо учёных богословов, в её работе участвовали историки, этнографы, философы, церковные и общественные деятели. Особое внимание было уделено влиянию наследия греческого традиционализма в славянских странах 172 . |
| прп. Афанасий Паросский берется за составление своего рода флорилегиев, содержащих святоотеческие высказывания на тему частого причащения. Эти флорилегии используют в дальнейшем сторонники К. ( Αραμπατζς. 1998. σ. 50-52; Idem. 2006. σ. 31-37; ср.: Μανφης. 2000. σ. 222-223, где приводится свидетельство самого прп. Афанасия). Первым из ученых святогорцев, выступившим в защиту частого причащения, как свидетельствуют источники, был Христофор Продромит (указание неизданных писем, содержащих соответствующие данные, см.: Μανφης, Αραμπατζς. 2013, σημ. 6, а также: Πασχαλδης. 2007. σ. 231-249), за к-рым последовали Нифонт Хиосский, Иаков Пелопоннесский и Афанасий Паросский. В настоящее время обнаружены также документы, свидетельствующие о том, что в 1770-1775 гг. на Афоне в рукописях распространялось анонимное соч. «О причащении», которое К. предлагали для прочтения духовникам и дидаскалам Св. Горы (эти данные содержатся в дошедшем до нас в значительном количестве рукописей письме прп. Афанасия Паросского дидаскалу Афониады Киприану, см.: Μανφης, Αραμπατζς. 2013, σημ. 8, а также: Αραμπατζς. 2006. σ. 393; Δημτρακπουλος. 2012. σ. 97-98). Когда были изданы анонимные сочинения, посвященные теме частого причащения (в 1777 составленное прп. Неофитом Кавсокаливитом «Руководство», в 1783 - «Книга душеполезнейшая», принадлежащая перу свт. Макария Коринфского и прп. Никодима Святогорца), нападки противников К. обратились против этих сочинений, поначалу гл. обр. как анонимных, так и не получивших одобрения священноначалия. Встречающееся иногда мнение о том, что греч. сочинения о частом (или «постоянном») причащении были вдохновлены книгой испан. автора Мигеля де Молиноса «Краткий трактат о ежедневном причащении» (Breve tratado de la comunión cotidiana, 1675) (см., напр.: Stiernon D. Nicodème d " Hagiorite//DSAMDH. Vol. 11. Col. 234-250), было опровергнуто совр. исследователями архим. Никодимом (Скреттасом) и В. Контичелло: сличение текста греч. книг и испан. трактата показало, что, за исключением близости темы, ничего общего между указанными сочинениями нет (см.: Νικδημος Σκρττας. |
| 121 См. о нем: Φραγκσκος μμ, Χρυσστομος Φλωρεντς, διακ. Πατμιακ βιβλιοθκη: Κατλογος ντυπων (15 ο ς –19 ο ς α.). T. Α». θναι, 1993. Σ. κγ " –κε». 123 Βατοπεδου κδικας 1, φ. 86 г. Об «оправдательном» письме см.: ραμπατζς Хр. γνωστες ειδσεις περ το γου Μακαρου Νοταρ π τν νκδοτη λληλογραφα το γιου θανασου το Παρου, γιος Μακριος (Νοταρς) – Γενρχης το Φιλοκαλισμο – Μητροπολτης Κορνθου κα περγυρς το/πιμ., γεν. συγκρτηση τμου Στ. Γ. Παπαδπουλος. θναι, 2006. Σ. 397. 125 Текст решения подписали: «Неофит, милостью Божией архиепископ Константинополя, нового Рима, Вселенский патриарх, Александр Сутзон, великий толкователь, Самуил, митрополит Эфесский, Иоаким, митрополит Кизический, Александр Панос Хадзерлин, Иоанн Каратзан, великий постельничий». См.: Γιγκου Θ. Ξ. Χριστοφρου Προδρομτη Κανονικν. Σ. 12. Цензурная комиссия была создана при патриархе Григории V, во время его первого срока патриаршества (1797–1798), в ней числились те же члены, которые подписали разрешение на «Каноникон» Христофора Продромита, кроме Александра Сутзона, вместо которого был великий толкователь Константин Ипсилантис. Эта комиссия занималась проверкой новых публикаций, с тем чтобы не допустить выхода в свет книг, оскорбляющих веру и «светскую власть». См.: Κεκριδς Στ. N. κκλησα κα λογοκρισα στν θωμανικ ατοκρατορα (1700–1850). Καβλα, 1995. Σ. 76. 129 Βατοπεδου κδικας 1, φ. 85v. В рукописной грамоте Неофита, которая была прикреплена к первому изданию «Пидалиона», говорится о том, что Синод посоветовал патриарху послать книгу Афанасию Паросскому и Макарию Нотаре: «Он убедил нас для полного уверения Церкви послать эту книгу...» (см. в настоящем издании: т. 1, с. 147). 130 Имеется в виду патриарх Неофит, который отрекся от патриаршества 1 марта 1794 г., так что данное письмо прп. Афанасия не могло быть написано ранее этой даты. 133 Такой вывод можно сделать из слов жизнеописателей свт. Макария Нотары и прп. Никодима Святогорца . Жизнеописатель первого говорит: «После этого он [Макарий] поехал в Смирну и немедленно отправился в дом господина Иоанна (Маврогордатоса)... |
| Σ. 199). Труды по книгоизданию в 80-90-х гг. XVIII в. В 1782 г. в Венеции было издано «Добротолюбие», в 1783 г.- «Книга душеполезнейшая о постоянном причащении Божественных Таин», «Евергетин» и «Катехизис» митр. Московского Платона (Левшина) в переводе на греч. язык (относительно последней книги имеются сомнения, действительно ли речь идет об издании, в подготовке которого принял деятельное участие М. Н.: Παπαδπουλος. 2000. Σ. 91-92). Пападопулос полагает, что в 1784 г. М. Н. вновь посетил Афон, где встретился с прп. Никодимом Святогорцем и продолжил труды по собиранию святоотеческих рукописей, намереваясь издать собрание творений прп. Симеона Нового Богослова (частично в переводе на новогреч. язык, частично в оригинале). По-видимому, переводом, как и редактурой сборника в целом, занимался прп. Никодим Святогорец (Ibid. Σ. 80-82; ср.: Citterio. 2002. P. 922-923). Известные на наст. время источники, однако, ничего не сообщают об этом посещении Св. Горы. В 1783-1785 гг. предметом обсуждения на Афоне и за его пределами стала «Книга душеполезнейшая о постоянном причащении...», породившая немало споров. В апр. 1785 г. Синод К-польской Православной Церкви осудил эту книгу как «опасную» и «отреченную», но данное решение пересматривалось еще несколько раз ( Meyer. 1894). Пападопулос считает, что именно эти споры побудили М. Н. покинуть Афон и окончательно поселиться на Хиосе, где местом его аскетических подвигов была избрана узкая пещера на высоте 35 м над храмом ап. Петра, рядом с которым ранее была устроена его первая келья ( Παπαδπουλος. 2000. Σ. 164). Однако в повествовании прп. Афанасия Паросского нет описания подобного путешествия. Но Житие содержит рассказ о том, как к М. Н. отовсюду приходили нуждавшиеся в духовном совете, а также бедняки, просившие материальной помощи, которую М. Н. неизменно им оказывал, хотя сам вынужден был время от времени отыскивать средства на благотворительность, обращаясь к богатым жертвователям из числа жителей Хиоса. Молва о щедром подвижнике распространилась повсюду, и к пустынной келье святого стало ежедневно приходить множество людей как из близлежащих селений, так и из дальних (ΝΧΛ. |
| А на земле православных восточных греков и Соборы созывались, и отцы, составившие правила, процвели, и толкователи их возросли... Так справедливо ли, чтобы только этот народ терпел лишение и не имел божественных правил в переводе на собственный язык? И если раньше наш народ понимал эти правила на древнегреческом языке, поскольку знал древнегреческий, то почему тот же самый народ не должен и сейчас читать правила на простом языке, когда, за редким исключением, люди знают только простой язык? Умолкни же, о человек!» 141 . Это примечание, которого, надо заметить, нет в вышеупомянутой рукописи монастыря Эсфигмен, служит прямым ответом патриарху Герасиму III Константинопольскому и в то же время является речью прп. Никодима в защиту перевода текста священных правил на общедоступный греческий язык. Такие слова, естественно, не могли быть написаны во время патриаршества Герасима III, если составители «Пидалиона» имели тогда хоть малейшую надежду издать книгу. Кроме того, тон этих слов теперь решительный, резкий, в них нет уже никакого «фимиама», который присутствовал в письме Афанасия Паросского, написанном в то время, когда патриарх Герасим еще был у власти... В. Более поздним добавлением является и упоминание в приложении 142 о «Руководстве для духовника» и «Наставлении кающемуся», равно как и отсылка к «недавно изданному „Эксомологитарию“» в примечании к II-мy ответу Николая Константинопольского (там сказано: «см. также на с. 82 в недавно изданном Эксомологитарии“ еще один страшный пример чрезмерной снисходительности духовника» 143 ). Первое издание «Эксомотогитарис» было осуществлено в 1794 г. в Венеции Николаем Глики. Следовательно, указанное добавление сделано не ранее 1794 г. Г. В образцах грамот, опубликованных в конце «Пидалиона», встречается дата 1796 г. (так было только в первом издании «Пидалиона»): на с. 529 – в образце канонического свидетельства, на с. 528 – в образце брачного договора, на с. 528 – в образце канонического свидетельства о разводе. Кроме того, в образце завещания в первом и более поздних изданиях встречается дата «июль 1793 г.». |
| Афанасия Паросского, в к-ром и содержится подробное описание трагических событий (см., напр.: Говорун. 2001. С. 92). Кроме того, сведения об убийстве есть в ряде др. источников. В 1774 г. в афонском мон-ре Кутлумуш состоялся Собор под председательством бывшего патриарха К-польского Кирилла V и бывш. Александрийского патриарха Матфея (1746-1766). Присутствовали 4 бывших и 2 действующих митрополита и ок. 200 монахов ( Ακριβπουλος. 2001. σ. 63; иногда указывается несколько иное количество: ок. 10 митрополитов, свыше 200 монахов - см.: Говорун. 2001. С. 94). На Собор были приглашены и К., но последние, понимая, что дискуссия вряд ли состоится, отказались прийти. В келлии старца Парфения Скуртоса К. провели собрание, на к-ром были высказаны обвинения в адрес Кутлумушского антиколливадского Собора ( π ατπιος Καυσοκαλυβτης. 2006. σ. 565-566, σημ. 10; ср.: Τζγας. 1969. σ. 153-154; Ακριβπουλος. 2001. σ. 63). Собор обратился к патриарху Софронию II (1774-1780), отправив в К-поль мон. Виссариона Рапсанского. В заседании Синода К-польской Церкви 1776 г. участвовали 16 архиереев, много священников и монахов, в т. ч. святогорцев, а также архонты и др. миряне. 9 июня Софроний II вместе с патриархом Иерусалимским Авраамием (1775-1787) подписал синодальное постановление (θσπισμα). В постановлении зачинщиками смуты и изобретателями нововведения были названы К., а именно Афанасий Паросский, Иаков Пелопоннесский, Агапий Кипрский и Христофор Продромит (причем Иаков, Афанасий и Агапий именуются «Зло-Иаковом», «Зло-Афанасием» и «Зло-Агапием» (Κακοαθανσιος, Κακοκωβος, Κακοαγπιος - Meyer. 1894. S. 240, ср.: S. 238; Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 41; очевидно, что Христофор не удостоился такого прозвания только из-за своего имени). Постановление обязывало всех совершать поминовение как в субботу, так и в воскресенье и др. дни седмицы без различия. Тех, кто совершают поминовение во все эти дни, постановление удостаивает прощения, а «зачинатели» и «предводители злочестия» (т. е. К.: Афанасий Паросский, Иаков Пелопоннесский и Агапий Кипрский) «извергаются Богом и Господом Вседержителем и обнажаются всякой божественной благодати и священнодействия» ( Meyer. 1894. S. 240; ср.: Говорун. 2001. С. 95). Между тем патриарх Софроний в бытность свою на Иерусалимском престоле придерживался иной позиции (о ней подробно пишет прп. Никодим Святогорец: Νικδημος Αγιορετης. 1819. σ. 30-32; ср. рус. пер. соответствующего фрагмента: Говорун. 2001. С. 95). Прп. Афанасий Паросский не признал постановления 1776 г. на том основании, что обвиняемые не были приглашены в К-поль и выслушаны ( Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 41). Прп. Афанасий также указал, что одно из выдвинутых в адрес К. обвинений, а именно в том, что они объявляют совершающих поминовение усопших в воскресенье находящимися под анафемой, является клеветническим (Ibid. σ. 42). |
| В последний момент Герасим убедил членов Синода не соглашаться на издание синодального послания. Теперь, когда он сам стал патриархом, ни знакомства, ни «убедительнейшие» льстивые «речи и фимиам» не могли переменить его мнения. Именно по этой причине отцы Великой Лавры решили действовать самостоятельно и энергично. Вероятно, святогорцы чувствовали также и двойственное отношение к изданию «Пидалиона» предшественника патриарха Герасима, Неофита. Эта двойственность была очевидна и рассудительному прп. Афанасию Паросскому, который писал прп. Никодиму: «Что же касается книги, возлюбленный брат, то я тебя огорчу (впрочем, это ни в коем случае не относится к рецензии на нее) (имеется в виду рецензия, которую должен был подготовить Афанасий. – Ф. Я.). Напрасно господин Агапий решил и тебе написал, будто Церковь книгу утвердила. В заглавии в начале книги говорится об утверждении, но далее нигде нельзя увидеть надписи с этим многовожделенным синодальным утверждением, как это бывает в других книгах. Составив текст для титульного листа книги, вероятно, сам же господин Агапий добавил и это самое утверждение, под впечатлением, как мне кажется, от многообещающих слов патриарха – и пр.» 124 . Откровенные высказывания Афанасия Паросского сразу заставляют задаться вопросом: было ли, в самом деле, принято синодальное решение, разрешающее издать «Пидалион»? Когда прп. Никодим получил экземпляр изданного «Пидалиона» и увидел, что Феодорит добавил в него много своего, а иное выпустил, он с большой скорбью написал Дорофею 19 ноября 1801 г., извещая его, что «продерзкий» Феодорит «оказался вероломным и неверным вместо верного друга, потому что многое выпустил из книги и очень много ложного включил в нее. Так, он выпустил имя его святейшества господина Неофита, которое стояло в начале книги и в обращении к читателям, а также в приветственном слове. К тому же он опустил столь важное стихотворное посвящение твоей премудрости, которое у меня было, и другие части книги, одновременно служащие свидетельством о ее ценности и достоинствах». |
| в свою очередь не желали признавать, что совершающие поминовение в воскресные дни не подлежат осуждению, как возвещала о том синодальная грамота. Издание такого рода посланий было воспринято К. как признак определенной растерянности патриарха Феодосия, и они предприняли новую попытку убедить священноначалие в своей правоте, чтобы патриарх наконец запретил агианнанитам следовать их нововведению. Письмо К. с соответствующими требованиями отвез в К-поль Иаков Пелопоннесский. К тому времени К-польский Патриархат возглавил Самуил Хандзерис (1773-1774) (К. относились к этому патриарху с большим уважением: Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 36; Νικδημος Αγιορετης. 1819. σ. 29). В 1773 г. была издана новая синодальная грамота, в которой насельникам келлий и скитов предписывалось неукоснительно соблюдать чин и обычай поминовения того мон-ря, которому они подчиняются (Ibid. σ. 29-30; Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 36; ср.: Говорун. 2001. С. 94). Очевидно, что поддержка была оказана именно К., т. к. все кириархальные мон-ри Св. Горы следовали уставу, согласно к-рому поминовение совершалось по субботам. Но агианнаниты сочли невозможным согласиться с патриаршим решением. Прп. Нифонт Хиосский. Икона. Кон. XX в. (мон-рь Благовещения Пресв. Богородицы на о-ве Скиатос, Греция) Прп. Нифонт Хиосский. Икона. Кон. XX в. (мон-рь Благовещения Пресв. Богородицы на о-ве Скиатос, Греция) По свидетельству прп. Афанасия Паросского, монахи скита св. Анны обвинили патриарха Самуила в безбожии и объявили, что такому патриарху подчиниться они не могут ( Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 37). Подобные обвинения, по-видимому, распространялись бывш. митр. Алеппским Геннадием и мон. Виссарионом Рапсанским - наиболее активными противниками К. (о них прп. Афанасий отзывается предельно жестко: Ibid. σ. 37-38). Несмотря на эти заявления, агианнаниты предприняли попытки добиться отмены постановления в К-поле: они дважды ездили туда с этой целью ( Говорун. 2001. С. 94). Призванные примирить враждующие стороны постановления церковной власти привели лишь к обострению ситуации. |
| Василия Волудакиса). Последование составлено свт. Филофеем Коккином, но не все песнопения были написаны им заново — ему принадлежат оба канона и кондак с икосом, светилен, стихиры-подобны (по крайней мере часть), вероятно, седальны, — тогда как, например, 12 из стихир-самогласнов заимствованы (с небольшими изменениями) из последований вмч. Димитрия Солунского (6 самогласнов), святителей Иоанна Златоуста (2 самогласна), Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского и прп. Афанасия Афонского (по 1 самогласну). Заимствование песнопений из службы вмч. Димитрия Солунского объясняется тесной связью свт. Григория Паламы с Фессалоникой, из других указанных служб — сопоставлением свт. Григория Паламы с великими богословами прошлого и с афонским монашеством (Boloudakes. S. 63–69). Сопоставление свт. Григория Паламы с величайшими православными богословами является основной темой и первого из двух канонов авторства свт. Филофея, свт. Григорию Паламе и Трем святителям; во втором его каноне и других написанных свт. Филофеем песнопениях не раз поэтически поднимаются темы нетварного Света и учения свт. Григория Паламы о Боге (см., напр.: Ibid. S. 64–65). Греческий текст написанных свт. Филофеем Коккином ноябрьского последования и Жития свт. Григория Паламы был впервые издан в 1784 г. в Вене прп. Афанасием Паросским (см.: BZ. 1899. Bd. 8. S. 71–73; Petit. P. 101–102); корпус седальнов и стихир в этом издании значительно отличается от выписываемых в рукописях, что заставляет предположить авторство самого прп. Афанасия для части из них (Boloudakes. S. 57–59); на утрене здесь — 2 канона, второй из указанных выше (1-го гласа) и из триодного последования; в книге также приведены два канона свт. Григорию Паламе для пения на молебне: авторства прп. Афанасия Паросского, 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа, с обратным алфавитным акростихом от омеги до каппы в 1–6-й песнях (кроме богородичнов), ирмосы и богородичны взяты из малого молебного канона Божией Матери, начало: hOs organon theion tou Pantourgou (Как божественный орган Вседетеля), и авторства (согласно прп. |
|
|
