| В отношении молитв часы и междочасия находятся в более сходных условиях, так как и тем и другим, за редкими исключениями, свойственны только заключительные молитвы после «Отче наш». Разница лишь в том, что есть часы и без молитв, тогда как междочасий без молитв не бывает. В настоящее время все часы, за исключением пасхальных, имеют по две заключительных молитвы на каждом часе. Первой всегда читается одна и та же молитва «Иже на всякое время»; вторая молитва на каждом часе особая: на 1-м часе – «Христе, свете истинный», на 3-м – молитва св. Мардария «Владыко Боже Отче Вседержителю», на 6-м – молитва св. Василия Великого «Боже и Господи сил, и всея твари Содетелю», на 9-м – молитва того же святителя «Владыко Господи Иисусе Христе Боже наш, долготерпевый о наших согрешениих». Те же самые молитвы указываются в древних Часословах: Афоно-Андр. 12 (XI в.) и 861 (XIII в.), Син. 866 (XIII в.) и Афоно-Ватопед. 352/986 (XV в.). Другие древние Часословы представляют более или менее значительные особенности. Прежде всего обращают на себя внимание Часословы Син. 868 и Типогр. 47, совсем не имеющие часовых молитв; второй из них приводит только «молитву починая всякое пенье» – «Владыко Господи вседержителю, приемля от небесных сил тресвятую песнь» – в начале 8-го часа, и «молитву кончивалную» – «Силою честьнаго и животворящаго креста Господня, святых небесных сил Михаила и Гаврила» – в конце 1-го часа. Затем, в Афоно – Пант. 71, Афоно – Афанас. 306, Типогр. 45 и в других одна и та же молитва 3-го часа («Владыко Боже») повторяется и на 6-м, и на 9-м часе. В Афоно – Ватопед. 350 1-й час с почасием утрачен. На остальных часах приведены краткие молитвы, являющиеся в Син. 863 часовыми тропарями: на 3-м часе – «Иже в третий час», на 6-м – «Иже в шестый час на кресте пригвожденный Иисусе, Боже наш», на 9-м – «Иже душу, на древе вися, в девятый час предавый Богу и Отцу». Син. 865 на каждом часе имеет по две молитвы. На 1-м часе положены молитвы: «Нескверная, неблазная» и «Иже на всякое время»; кроме того, позднейшею рукой приписана нынешняя молитва «Христе, свете». На 3-м часе первой стоит нынешняя молитва почасия: «Господи Боже наш, Твой мир давый человеком», а второй – молитва «Господи Спасе мой, Вскую оставил мя еси»; на 6-м часе сначала читается нынешняя молитва часа, а затем – молитва св. Симеона Столпника: «Господи И. Христе Слово безсмертное, не посрамляяй уповающих на Тя»; точно также и на 9-м часе первая молитва – обычная, а вторая – особая: «Благословлю Тя, Господи, долготерпеливого и незлобивого». Молитва «Иже на всякое время» читается только на 1-м часе, и на остальных не повторяется. |
| к христологии, они, таким образом, на первом плане поставляли Божественность Христа, исповедовали в Нем Бога во плоти. Эта черта отличает собой уже христологическое учение Афанасия. Внимание св. Афанасия всецело поглощено Божеством Христа; на защиту его направлена вся его энергия. «Слово неизглаголанно, неизъяснимо, непостижимо, вечно рожденное свыше от Отца, рождается долу во времени от Девы Богородицы Марии (De incarn. et contr. Orient., – Migne, gr. s., t. 29, col. 996; Творен. св Афанасия, III, 292)». «Будучи Всемощным и Создателем вселенной, Он в Деве уготовляет в храм Себе тело и усвояет себе оное, как орудие (De incarnatione, II; Твор., I, 91)», и в своих делах «являет себя, что Он – Отчее Слово, вождь и царь вселенной (ibid. 102)». Это выделение Божества во Христе было необходимо в целях борьбы с арианством, но оно еще не решало собой проблемы, а лишь усиливало его. Когда почувствовалась в церкви настоятельная нужда уяснить единение Божества и человечества во Христе, богословская испытующая мысль не вдруг стала на надежный и определенный путь. Несмотря на то, что в трудах писателей первых веков даны были прочные христологические формулы и указаны твердые данные к решению назревшего вопроса, продолжали еще существовать старые еретические мнения, принявшие только грубый, менее отталкивающий оттенок, и в половине IV-ro века вновь сильным потоком разлились в Церкви. Они принадлежали тоже людям, исповедовавшим никейский символ (Athan., Tomus ad ansiach., Творен, ч. III, 193:195), «хвалящимся никейским исповеданием отцов (Послание к Епиктету, Творен, ч. III, стр. 332)» и все-таки носили на себе явный отпечаток древних еретических воззрений. При крайнем разнообразии мнений и при недостаточности обстоятельных известий о них, все же можно различить в них две главные группы, из которых одна воспроизводила старое евионитское заблуждение, другая же имела докетический характер. Одни утверждали, что «как слово Господне было в пророках, так при окончании времен вселилось Оно в святого Человека (Послание к антиох., Творен. Афанас. ч. III, 194; послан. к Епиктету, ibid., стр. 341)», что « и ным есть Сын, а иным – Божие Слово» (послание к Епиктету, ibidem стр. 332; послан. к антиох. ibid., стр. 194; послан. к Максиму, ibid., стр. 354–3 55); другие, вдаваясь в противоположную крайность, говорили, что «тело, рожденное от Марии, |
| 388 Сведения о соборах можно найти у Care, Scriptorum ecclesiasticorum historia literaria, 1720, I; Doin Reiny Ceillier, Histoire genéral des auteurs sacres et ecclesiastiqus II, 544–572 (перечень в I томе указателя при новом издание). Allets, Dictionnaire des conciles. Paris. 1850. Сравнительную таблицу, составленную по Манси Гардуину (Harduin) и Лаббе (Labbeus), а также алфавитную таблицу всех соборов у Фабриция (Fabricius) Bibliotheca Graeca, t. XII, ed. Harless, 558, 422. На русском языке: Свящ. А. Поморцева, Историческое обозрение сборов, бывших в первые три века христианства. Орел 1861. – Классическим считается труд Hefele, Conciliengeschichte, Voll. (Суцествует во французском переводе, 12 томов 1873–87). 389 Hefele, I, 71–77. Из соборов II в. мы имеем точные сведения о соборах: Иерапольском, Анхиальском (ν Аγχιλ, Евсев. V, 19) при Соте (πο το οσιωτατος κισκπου Αχιλν Σωτ. Synodicon vetus, 6), Ефесском при Поликрате (Евсев. V, 24), Палестинском, Римском, Понтийском при Палме, Галльском (Лионском при Иринее), Осроенском (в Осроене). Сюда же нужно причислить и Коринфский при Вакхилле (Евсев. V, 33). 390 Hefele, 78–117. Из III в: Карфагенских два (один между 205–212, другой ок. 217), два Александрийских (ок. 231–235), Римский (ок. 236–250), Иконийский (ок. 230–235), Синнадский (ок 235, Евсев. VII, 7), Ламбезитанский в Афике при Донате (ок. 242), Бострский (244), собор против «гиннопсихитов» (Евсев. VI, 37) два Азийских против Ноета, сомнит. против Валезиан, два Карфагенских (249, 251), Римский (255), пять Карфагенских (между 252–256), собор в Арсиное (255), Римский (260) и три Антиохийских против Павла Самосатского (264–269). Из IV в. к этому же периоду нужно отнести соборы: Китрский (305), Эльвирский (305), Александрийский (306), Африканский (312), Римский (313). 394 Евсев. Ц. И. VII, 30. Ириней, Пр. ер. I. 9. Тертуллиан, Praescript XII–XIV. Иероним, Ер. LIV. ad Marcellin. 398 Апостол. постановл. VIII, 28. Pitra, Juris ecclesiastici Graecorum historia et monumenta, Roma, 1860, I, 61. Никейского I, пр. 16 и 17. Афанас. Алекс. De Virginitate. Opera, I, 1052. Васил. Вел. к Амфил. пр. 4. Кирилл Иерус. Огласит. поуч. III, предисл. Лаод. пр. 13. Cp. Suiceri, Tesaurus, II, 33. Martigny sub. voce; Kraus, sub. voce. |
| 453 Св. Афан., Посл. 4 к Серап., §§ 2 – 4. Часть символа, именуемого Афанасиевым, заимствована из этого четвертого послания Серапиону. 457 Там же, Излож. веры, § 4. Место это замечательно: το δe αγιον πνευμ εκτιρευμα ον το πατρς eι στιν εν ταις χερσ: το πμποντος πατρος και. Toυ φροντος υιου δι ου επλγρωσε τα παντα. 468 Не бесполезно обратить внимание на то, что во всех творениях св. Афанасия, – всех направленных против ересей, он ни разу даже не упомянул о другом авторитете кроме Церкви Кафолической. Святитель не сделал ни малейшего указания на авторитет епископов по делам веры, а тем более не упомянул о власти епископа Римского. Свидетельство Церкви выражается Отцами, например Отцами собиравшимися в Никеи, таково единственное правило веры. 470 Там же, § 3. Св. Афанасий заранее опровергнул не только Нестория, но и Церковь римскую, которая со времени отделения своего от Церкви кафолической воздает особое поклонение евхаристической плоти Христовой и Егоˆсердцу. Стараются извинить эти поклонения, говоря, что они приближаются в сущности к Богу, но не менее того верно, что их отделяют, не только часть человечества, но даже часть этой плоти, от лица Слова, ставшего плотью, для отдельного поклонения им. Св. Афанасий ясно осуждает эту ересь, как и Церковь впоследствии осудила ее в лице Нестория. 481 См. в особенности, Barruel, Du Pape et de ses droits, II p. ch. 11. Писатель этот утверждает, будто св. Афанасий аппеллировал в Рнме на определение собора Тнрского и на другое низложение свое. Приведены были памятники доказывающие лживость Барюелла, в поддержнвавшнх то же мнение. 484 Св. Афан., Посл, к Афрос, § 1. ....το γαπητο κα συλλειτουσγο ημν, Δαμασου, το επισκπου της μεγλης Ρμης... Слово ρυλλειτουργος обозначает понятие об общественном служении одинакового рода. 501 Св. Григор. Богосл , Беседа 21 в похвалу Афан.. св. Афанас., Аполог, бегст.; Сократ., И. Ц. кн. III , гл. 8; Созом., И. Ц.. кн. IV, гл. 10; Руф., И. Ц. кн. I, гл. 18. 514 Выше сказано было, что открытие этих посланий принадлежит Куртону. Кардинал Маи поместил их в Nouvelle Bibliotheque des Peres, с латинским переводом с сирского, открытого и разработанного Куртоном. |
| 279 Св. Афанас. велик. твор. ч. 4, стр. 530. Москва, 1854 г. Снес. Бл. Августин.Ручн. книг. к Лаврентию, гл. 36, чл. 11: твор. т. 6, стр. 154. Антверпен, 1701 г. 280 Св. Кирилл. александрийский: «Под именем Христа не разумеется сперва человек, потом, в следствие необыкновенного рождения, Бог: но поскольку Слово, будучи Бог, соделалось человеком: то в лице Христа должно разуметь вместе в Бога и человека, или, одним Словом, Богочеловека». Св. Иоанн дамаскин: «Исповедуем, что: один и тот же (Христос) и есть и именуется Бог совершенный, совершенный человек из божества и человечества, из двух естеств и в двух естествах. А имя – Христос мы принимаем за имя ипостаси, и оно означает не одно, но два естества». Св. Кирилл. александр. Изъясн. символ. Веры, сост. отцами никейск. собора: христ. чтен. 1841 г. ч. 1, стр. 177–178. Св. Иоанн. дамаск. Точн. излож. прав. Веры, кн. 3, гл. 3, стр. 141. Москва, 1844 г. 281 Так объясняет настоящее дело св. Кирилл александрийский , когда пишет: «Мы не сливаем естеств, и не проповедуем смешения Творца и твари, и с наименованием смешения не привносим влияния, но и исповедуем естество Бога Слова, а признаем сущность образа раба, в покланяемся тому и другому естеству, как единому Сыну. Ибо одно естество по другому называется Христом; и учителями благочестия никогда не назывался так один образ раба без соединения с божеством. Но проповедующие смешение, с смешением вводят слияние; а с слиянием вводится изменение. А когда произойдет изменение, тогда ни Бог не останется при своем естестве, ни человек при своем. Ибо то и другое естество необходимо вышло бы из пределов своей сущности, и нельзя было бы признать Богом ни Бога, ни человека. Но никто из благомыслящих не допустит сего и по отношению к составу человека. Ибо мы не говорим, что душа смешана с телом, но что она соединена и сопряжена с ним, живет и действует в нем. И никто, не вышедший совсем из ума, не назовет душу смертною, а тело бессмертным. Но хотя мы различаем ту и другую часть, однакож сложенное из них признаем одним животным. Хотя также то и другое естество называем различными именами, одно душею, а другое телом; но животное, состоящее из обоих сих, мы называем особым именем, человеком. Рассуждая таким же образом и по отношению к домостроительству, мы избежим оного богохульства, и отринув смешение, будем употреблять наименование – единения, совокупления в общения, будем признавать различие естества и единство лица». Св. Кирилл. александр. О вочелов. Господа, чл. 31: христ. чтен. 1847 г. ч. 3, стр. 232–233. |
| Не взирая на соборное определение, осуждавшее Павла Самосадского как еретика и низложившее его с епископства, он отказался оставить церковный дом. Принуждены были просить содействия императора Аврелиана, находившегося тогда в Антиохии и оказывавшего к христианам терпимость. Император рассудил, что церковным домом должен располагать тот, кому будут писать епископы Италии и епископ Римский. 472 Когда грамматы от них были получены в Антиохии, то Павел Самосадский со стыдом был изгнан светской властью. Итак, уже с третьего столетия были Церкви и церковные собственности, которыми пользовались епископы. Не взирая на гонения христиане составляли собой значительное внешнее общество; у них были общественные имения, свои судьи, свои места собраний, общественное существование. Новая вера тихо подрывала язычество и грозила его уничтожить. А потому вскоре увидим, что мир языческий с яростью ринулся на Церковь . Аврелиан, оказывавший сначала к христианам терпимость, вскоре затем решился действовать против них и издал пятый эдикт о всеобщем гонении. Но эдикт этот еще не успел дойти до крайних пределов Империи, как император – гонитель был уже умерщвлен во Фракии, 473 однако эдиктом воспользовались правители провинций для удовлетворения ненависти своей против христиан; мученичества были многочисленны, особенно в Галлии, где большая часть из благовестников кровью своей запечатлели веру, которую они возвещали 474 Церковь утратила в то же время, как мы видели, трех знаменитых святителей: Дианисия Александрийского, Григория чудотворца Неокесарийского и Фирмилиана. Мученичества за веру они не претерпели, но память их чтится и Церковь считала их всегда в числе святых. 444 См. более пространное примечание об Апостолах Галлии и о ареопагитизме св. Дионисия Парижского в конце книги 5 под именем «ПРИМЕЧАНИЕ к …» 447 Афанас. Об Опред. Дион. §§ 6, 9, 10, 13, 14; кроме этих двух посланий Дионисий писал еще другие о том же; еще второе к Аммону, епископу Вереникскому, одно к Телесфору, одно к Евпору. (Евсев. Ц. И. кн. VII, 26). |
| икона Знамения Божией Матери, привлекающая значительное число богомольцев. “Ист. Росс. Иер.”, 337: Ратшин, 553; “Матер. для стат. Росс.”, 1841, I, 138; “Опис. монаст.”, 1817 г., 10; Журавлев, “Путев. по Яросл. губ.”, 182; Крылов, “Ист. стат. обозр. Яросл. епар.”, 56; “Сенат. вед.”, 1858 г., 8; Бакмейстер, “Топограф. известия”, 1771 г., 277, 290; “Яросл. губ. в.”, 1844 г., 24 (ист. очерк Ярославля); 1853 г., 6 (кратк. ист. опис.), 12 (тоже); 1855 г. 10 (митроп. Иона); “Извл. из отч. Об. Пр.”, 1857 г., 8 (возвед. на степ. 3 кл.); Строев, “Спис. иер. и настоят.”, 368, 27; “Дополн. к Акт. истор.”, II, 55 (Гр. 1627 г. Яросл. воев. Ив. Наумову об освобожд. ставить целовальников: из нее видно, что м-рь был в это время приписан к Кириллову Белозер. м-рю и управлялся старцем строителем Варфоломеем), 60 (Гр. 1631 г. по жалобе Кирилова м-ря старца Германа, строителя Афанас. м-ря, о краже лошадей); “Чтения в И. Общ. ист.”, 1860 г., III, отд. 1, 146 (в 1744 г. имел 274 душ. крестьян); 1877 г., I, отд. 2, 343, 375 (воспомин. архим. Пимена); Иванов, “Опис. госуд. архива старых дел”, 344 (в 1700 г. имел крестьян 17 двор.); “Опис. докум. и дел архива св. Синода”, III, 1723 г., 316 (к м-рю были приписаны м-ри Возн. и Воскр. Обнор., Рождеств. в Носкове и Рождеств. на Соте), прилож., XXXIV (в 1723 г. здесь был игум. Кириак, 8 монахов, а с приписн. м-рями 45, имел крестьян 10 двор., а с приписн. 88). 22. Афанасиевский – Троицкий – Холопий – Углицкий , женский, 3-го класса, при гор. Мологе, Ярославской губ. Он первоначально был мужским и имя его упоминается в 1509 г. в духовной кн. Дмитрия Иоанн., а также и в „Книге Боль. Чертежа”: „а на усть р. Мологи монастырь Холопей”. В „Древней Росс. Идрографии” говорится:... „на р. Мологе на правом берегу обитель Пресв. И Живонач. Троицы Афанасиев манастырь, что словет Холопей монастырь». Известно, что Вел. кн. Иоанн III перевел Холопий городок на устье р. Мологи, следовательно, существование монастыря следует отнести к XV ст. С 1680 г. приписан к Воскресенскому, Нов. |
| Спрашивали, что бы сказать в утешение родителям самоубийцы. «На это сказать утешительного почти ничего нельзя, — ответил батюшка. — Батюшка Леонид сказал о. Павлу молитву: «Взыщи, Господи, душу раба Твоего (имя), аще возможно, и помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей, но да будет Твоя воля». Теперь оттого много самоубийств, что нет веры». Скажите на пользу слово. «Веру соблюдох» — вот о чем надо заботиться, — чтобы в вере быть». А больная наша Анисья трогательно сказала: «А в чем же я там явлюсь?» «А — со смирением», — сказал батюшка. «От святых слов — чувства святые». (Батюшка заставил меня читать Св. Евангелие от Иоанна.) Больная Анисья лежала в моей комнате, собиралась умирать. Накануне пришлось оставить ее одну: я ходила заказывать для нее гроб. В это время пришел один из знакомых батюшки и, так как дверь в мою комнату прямо из передней, вошел туда и спросил: «Где же матушка?» «Да она заказывает гроб для меня», — так просто ответила Анисья. Но Господу угодно было, и она осталась еще жить. «О горнем помышляйте, а не о земном», — сказал потом батюшка. «Почему постом не служат ежедневно обедни?» «Обедня — это победный гимн христианства, а пост — время плача и покаяния. Поэтому не подходит нарушать время сетования торжеством обедни, и без крайней нужды не служат. Но на войне была нужда». «Слов нужных очень немного», — так говорил б. Амвросий; и нас батюшка Никон предупреждал этими словами — не пустословить. Сестры спросили: как любить нам друг друга? «Как Христос повелел. Монах должен быть весь в Боге». На просьбу сказать что-нибудь на пользу души: «Научу кроткия путем Своим» (псалом читается на третьем часе) — так сказано в псалме. Человека научает только Бог, и при том условии, если; человек кроток, смирен; только смиренного научает Бог». 10 июля. Батюшка пришел причастить страдалицу м. Афанас «Люта болезнь, но сладок рай. И за рай егоже погубихом, ризы тленныя ныне отлагаю, да паки рай восприиму» , — сказал он, уход 23 июля. На отъезд Матрены (м. Марии): «Трезвение есть: каждой добродетели». |
| 97 Определение это направлено было против р.-католиков и протестантов и вызвано особыми обстоятельствами того времени. См. Сергия еп. О правилах и чинопоследованиях принятия не православных христиан в правосл. церковь . Вятка. 1894 г. 103–112 стр. 98 Аббат Corblet, основываясь на археологических памятниках, полагает, что в западной церкви погружательно-обливательная форма крещения была в употреблении с IV–VIII и с XIII–XIV вв. Histoire de Bapteme Tom. I. Ciener. 1881, pag. 248. См. у Алмазова, указ. соч. 321 стр. 100 Тертул. О крещении, XIII; Прог. Праксея, XXVI гл. Ср. Киприан. Пис. к Юбаяну (1 ч. 287 стр.). 102 Апост. пр. 49 В Апост. пост. (III, 16; см, VII, 43) также повелевается при погружении произносить «поимянно священное призывание Отца и Сына и Св. Духа». 103 Афанас. К Серапиону 1, 30. Тоже утверждает Дидим алекс. в «De spirit. Sanct.» cap. 24 (см. Иеронима твор. V т. 438 стр. в рус пер.), Григорий пис. Прот. македониан, 15 гл, Василий В. О Св. Духе, в Амфил. 11–12 гл. 107 В новом завете тоже слово еще встречается только у Мф. 19, 28, и употреблено в эсхатологическом смысле. В ветхом завете оно не встречается. 111 Григ. нис. Сл. огласит. 34–36 (IV т). Сл. на крещение Христово (VIII т 8 стр.) См. Злат. На Иоан. Бес. XXV, 1–2. 114 « Церковь приняла предание от апостолов преподавать крещение и младенцам», говорить Ориген (На VI гл. Puмл. V кн.; см. Бес. VI на Лев. 3 ; Бес. XIV, на Лук.). «Божественным нашим наставникам изволися допустить к крещению и младенцев», говорится в книге «О церковной иерархии» (VII, 11). «На обычай крестить младенцев, говорить блаж. Августин, должно смотреть, как на апостольское предание (О кн. Бытия, букв. X кв. 23 гл.) О крещении младенцев в их время свидетельствуют: Иустин (его свидетельство приводится в «Посл. вост. патр. член 16, из Quaest. et Respond, ad Ortot. quaest. LVII). Ириней (Прот. ер, II кн. XXII, 4). 116 Правило собора направлено против пелагиан. Пелагиане, отвергнув бытие первородного греха в людях, учили, что младенцы крещаются не в оставление первородного греха, и что крещение им нужно не для спасения их, которое, по их учению, возможно для младенцев и без крещения, но только для того, чтобы улучшить их состояние, хорошее и само по себе. Хотя бы младенцы умер без крещения, пелагиане обещали ему (по какому-то странному различению понятий) спасение и вечную жизни, только вне царствия Божия, а крещенным давали пред некрещенными одно то преимущество, что удостоивали их высшей степени блаженства, или царствия небесного. См. у блаж. Август. De peccat. merit, et remiss. I, 20; De haeres c. 88. |
| – бб) на Западе. Так, Виктор судил дело о праздновании Пасхи; Фелициссим, Фортунат и другие члены карфагенской церкви жаловались Корнилию на Киприана и карфагенский собор; Корнилий окончательно осудил Новата; Василид, епископ леонский, в Испании, жаловался на своего преемника св. Стефану; Стефан, по поводу спора о принятии еретиков в общение с Церковию, требовал повиновения себе от восточных и африканских церквей с угрозою, в случае сопротивления, отлучить их; император Константин великий предоставил Мильтиаду разсудить дело между Цецилианом карфагенским и донатистами; арелатский собор представлял свои решения Сильвестру на утверждение и для обнародования по церквам, и проч. 788 Зелон. Соглас. свящ. писан., отц. и собор. перв. 5 веков с учен. римск. Церк. стр. 19–24. Париж, 1842 г. 808 Ни откуда не видно, чтоб они ходили в Рим, как утверждают латины, для отдачи отчета в своем учении. 835 Св. Киприан. Письм. к Антониану, к Януарию и проч. нумид. еписк., к Квинту: твор. стр. 147–148; 268–269. 271. Венеция, 1728 г. Евсев. Церк. истор: кн. 7, гл. 27. 30. Спб. 1848 г. И Дионисий александрийский , по делу о принятии падших в общение Церкви, советовался со многими епископами, как то: с Фабием антиохийским, Кононом ермопольским, Фелимидом лаодикийским, Мерузаном армянским. Христ. чтен. 1846 г. ч. 4, стр. 376–377. 837 Так, Фирмиллиан кесарийский требовал отчета в вере у Павла Самосатского, когда узнал о его неправомыслии, св. Афанасий великий излагал веру свою пред антиохийскими епископами, св. Епифаний требовал исповедания веры от Виталия, и проч. Евсев. Церк. истор. кн. 7, гл. 30. Спб. 1848 г. Св. Афанас. велик. Свиток. к антиохийцам: твор. ч. 3, стр. 188–199. Москва. 1853 г. св. Епифан. О ереси твор. т. 1, стр. 1016. Кельн, 1682 г. 840 Св. Киприан Письм. к Корнилию и Фирмиллиан. Письм. к Киприану: твор. св. Киприан. стр. 123–128. 301–302. 312. Венеция, 1728. г. 841 Св. Киприан. Письм. к пресвит. и диакон. римским, к Антониану, к Клир. и народ. испанскому: твор. стр. 29. 149–150. |
|
|
