| пр. 7-е, 65-е; 1-го всел. 2-е; 2-го всел. 3-е; посл. Ефес. соб. к собору в Памф.; 4-го всел. 9-е, 17-е, 28-е; Анкир. 17-е; Лаодик. 1-е; Карф. 37-е (46); Петра Алекс. 10-е (дополнит. толк); Афанас. Алекс, к Аммуну; св. Василия В. 7-е, 70-е] 301 . Установивши таким образом каноническую догму, Зонара входит в разъяснение казусов канонической практики и разрешает, согласно с установленной им догмою, разного рода вопросы, имеющие тесную связь с изъясняемыми правилами и требующие ответа, в виду современного толкователю их практического значения, а также сообщает иногда сведения, хотя и не имеющие негосредственной связи с изъясняемым правилом, но весьма полезные в практической жизни. Так, в толковании на 61-е Апост. пр. «Аще верный обвиняем будет в любодействе, или в прелюбодействе, или во ином каком запрещенном деле, и обличен будет: да не вводится в клир» Зонара делает замечание относительно того, кто не допускается к обвинению епископов и клириков: «...А к обвинению епископов и клириков не должны быть допускаемы ни еретики, кто бы они ни были, ни раскольники, имеющие свои особые собрания, ни отверженные от церкви за преступления, или находящиеся вне общения, если не очистят прежде возникшие против них обвинения, будут ли это клирики или миряне; не допускаются также находящиеся под судом, доколе не окажутся непричастными преступлениям, по 6-му пр. 2-го всел. собора, бывшего в Константинополе». Относительно 75-го Апост. пр. «Во свидетельство против Епископа не приимати еретика: но и верного единого не довольно ...» замечает: «... А я думаю, что ныне при обвинениях, вследствие которых священнослужители подлежат лишению их степени, и двух свидетелей недостаточно, хотя бы они были верные и безукоризненные». В толковании на 8-е пр. 4-го всел. соб. «Клирики при богадельнях, монастырях и храмах мученических, да пребывают, по преданию Святых отец, под властию Епископов каждого града и да не исторгаются, по дерзости, из-под управления своего Епископа. А дерзающие нарушати сие постановление, каким бы то ни было образом, и не подчиняющиеся своему Епископу, аще будут клирики, да подлежат наказаниям по правилам; аще же монашествующие, или миряне, да будут отлучены от общения Церковного» Зонара объясняет, почему настоящее правило упоминает о мирянах; он пишет: «... |
| 890 Ап. кан. 62, I Всел. соб. кан. 10, Анк. 1, 2, 3, 12; Петра Александрийск. 10, 11, 12, 14; посл. Афанас. к Руфиниану; Григ, Нисск. 2, Вас. Вел. 1 и 81. 906 Ε μγε ρα συσταη, τι παρ αρετισν χει τν χειροτοναν, τος γρ παρ τν τιοτων βαπτισθντας, χειροτονηθντας ο τε πιστος, ο τε κληρικος ε ναι δνατον. Аф. Синт., II, 87. Таких священнослужителей каноны называют просто лжесвященниками ( ψευδιερες). Ап. кан. 47. 908 Напр.: кафаров (I Всел. соб. кан. 8), донатистов (Карф. 68), энкратитов (Вас. Вел. I), мессалиан (Акты Ефесск. собора. Harduini, I, 1542). 909 II Всел. соб. кан. 4 и 6; ср. ап. 31, Ант. 5, Гангр. 6 и послание Никейского I Всел. собора Александру (ар. Socrat. Hist. eccl. I, 9). 910 Монтанисты, павлнкиане, ариане, македониане и другие подобные еретики: если же приходившие к церкви от них были достойны священства, таковых рукополагали, не обращая внимания на рукоположение, полученное ими со стороны еретических епископов (I Всел. соб. кан. 19, Лаод. 8). 911 «Святой и Вселенский собор предписывает, что если некоторые служители церкви, или миряне, или епископы из Италии, пребывающие в Азии, или Европе или Ливии, были отлучены, или извергнуты, или преданы анафеме самим святейшим папою Иоанном, то они должны считаться отлученными и преданными анафеме и извергнутыми и святейшим патриархом Константинопольским Фотием . И которых клириков, или мирян, или лиц архиерейского и иерейского чина, Фотий, святейший патриарх наш, в какой бы то ни было области, подвергнет отлучению или извержению или анафеме, то это должен признавать в полной силе, под страхом того же осуждения и святейший папа Иоанн, а с ним и святая римская церковь Божия». На соборе, издавшем этот канон, было 383 епископа, которые все, совместно с легатами римской церкви, подписали его и утвердили. И после конечного разделения церквей (1053 г.), лучшие канонисты восточной церкви признавали каноничность римско-католического рукоположения. См. ответы (1 и 2) Иоанна Китрского архиеп. Константину Кавасиле (Аф. Синт., V, 403) и Дмитрия Хоматина, архиепископа болгарского (конца XII и начала XIII века), канонические ответы этому же Кавасиле (Аф. Синт., V, 430 sq.). |
| 367 См., напр., литург. римск. (Max. Bibliot. S. P. t. II. p. 41. Lion 1677 an.); св. Амврос. Медиол. (Ibid. t. XV. c. 22); Мозорабск. (Baron. Annal. eccles. sub 1063 an.); литург. сохран. в постанов. апост. (кн. VIII. гл. 41). 368 См. Соб. бывш. при Киприане (письм. к клиру и народ. фурнитанск. 5. Библиотек. запад. отц. кн. 1. стр. 32. 1879 г.); Соб. Карфаг. пр. 50 (кн. прав. стр. 186. 1843 г.); Соб. Карфаг. IV (399 г.), пр. 79; Соб. Валенск. (442 г.), пр. 2 Соб. Бракар. II (563 г.), пр. 16, 17, 21; Соб. кабиллон. II (813 г.), пр. 39. 369 Тертул., напр., De coron. milit. с. 3; Арнов. Advers. gent. lib. IV с. 18; Евсев. De vita beat. Constantin, lib. IV. c. 71. Феодорит. Hist, eccles. lib. V. c. 36 и другие. 370 См. Кирил. Иерус. Тайнов. сл. 5. п. 10; Афанас. Вел. Comment. in Luc, с. 13. т. 21; Златоуст. In 1Corin. homil. 41. n. 4; Амврос. Медиол. Or at. de obit. Theodos. n. 37. Patr. curs. compl. lat. t. XVI, col. 1397; 6л. Иероним. Письм. к Паммахию. Библиот. запад. отц. кн. IV. стр. 221. Киев. 1879 г. 371 Strom, lib. VII. с. 6. sub fin. Можно заметить, что латиняне еще ссылались и ссылаются на следующее место в творениях св. Киприана, в котором, хотя не упоминается об огне чистительном, но, как им представляется, прямо указывается на состояние душ в чистилище, и которое читается так: «Иное дело ждать прощения, иное достигать славы; иное дело, – быв посажену в темницу, не всходить оттуда, пока не отдашь до последней полушки ( Мф.5:26 ), иное – тотчас получать награду веры и добродетели; иное – быв мучену за грехи долгою скорбью, очищаться от них в продолжение долгого времени, иное дело все грехи загладить страданием; иное, наконец, ждать приговора Господня в день судный, иное – тотчас венчаться от Господа (Письм. к Антониан. 43. Библ. западн. отц. кн. 1. стр. 170. изд. 1879 г.). Но, из предыдущих слов, где говорится о допустимости в Церкви, кроме непорочных и порочных, только, подвергающихся назначаемому покаянию, членов, нетрудно видеть, что здесь речь не о чем ином, как о, более или менее, продолжительных подвигах покаяния, требуемых Церковью в сей жизни для получения прощения грехов, и, что слова св. Киприана: «иное дело, быв мучену за грехи долгою скорбью, очищаться от них в продолжение долгого времени» выражают собою то же, чего требовали римские исповедники от кающихся падших, говоря: «Руки, оскверненные нечистым жертвоприношением, должны быть омыты добрыми делами, и уста, оскверненные нечестивою пищею, должны быть очищены словами истинного покаяния... Частые стоны, да слышатся у кающихся. Не единожды, но многократно, да изливаются искренние слезы из очей, дабы те самые очи, которые согрешили, взирая на идолов, загладили, умилостивляющими Бога рыданиями, эти непозволительные действия» (Письм. римск. исповедник. Там же, стр. 86 и 87). |
| 274 В толковании Зонары на 27-е пр. Трул. соб. читаем: «... человек зрит на лице, а Бог на сердце». – Толкование на 3-е пр. соб. в хр. св. Софии начинается словами: «Никогда в жизни не было недостатка во зле; значит, справедливо и непогрешительно мнение мудреца, который сказал, что злых больше». Установивши в первом толковании на 98-е пр. Трул. соб. различие между обручением и простым сговором (δεσμο), Зонара во втором толковании дополняет сказанное в первом перечислением Причин, по которым может быть уничтожено обручение. – Дополнательное толкование к ю-му пр., Петра Александр, имеет, как мы уже говорили, следующее заглавие: πεξγησις φερομνη κατ το Μοοζλωνος πασα. 275 Апост. пр. 27-е, 34-е, 36-е, 41-е, 43-е, 44-е, 47-е, 49-е, 52-е, 54-е, 58-е, 63-е, 65-е, 70-е, 75-е, 80-е; 1-го всел. 2-е, 18-е; 4-го всел. 2-е, 3-е, 4-е, 11-е, 15-е, 18-е, 26-е; Трул. 12-е, 19-е, 27-е, 32-е, 58-е, 60-е, 64-е, 74-е, 75-е, 76-е, 77-е, 82-е, 84-е, 88-е, 89-е, 96-е, 98-е, (второе толкование), 102-е; 7-го всел. 2-е, 22; Анкир 3-е; Неокес. 14-е; Гангр. 1-е, 2-е, 3-е, 11-е, 13-е, 14-е, 15-е, 17-е; Лаод. 12-е, 15-е, 33-е, 36-е, 53-е; Карф. 5-е, 15-е (15-е–18-е), 16-е (19-е–23-е), 18-е (в рус. переводе это правило не имеет обозначения), 27-е (36-е), 31-е (40-е), 36-е (45-е), 45-е (55-е), 59-е (70-е), 101-e (114-е), 102-е (115-е), 112-е (125-е и 126-е), 114-е (128-е); в хр. св. Апост. 2-е; в храме св. Софии 3-е; Дионис. Алекс. 3-е; Афанас. Алекс. к Аммуну; св. Василия Вел. 2-е, 7-е, 24-е, 32-е, 34-е, 45-е, 77-е. 276 Так в толковании на 18-е Апост. пр., запрещающее желающим вступить в клир сочетаться браком с некоторыми лицами, Зонара пишет: «И у иудеев ветхим законом запрещено было священникам их вступать в брак с блудницами, или с пленными, или с рабами и с такими женщинами, которые приобретают средства к жизни содержанием корчемниц или постоялых домов, а равно и с разведенными от мужей. Если же для них было так постановлено законом, то тем более для имеющих священнодействовать по евангелию. Ибо вот, говорит, церкви более есть зде.» – Толкование на 17-е пр. 1-го всел. соб. начинается следующими словами: «Давать взаймы за проценты запретил всем и ветхий закон, ибо говорит: да не даси брату твоему в лихву сребра твоего ( Втор. 23:19 ). А если так узаконил менее совершенный (закон); то тем паче совершеннейший и духовнейший. Ибо се ценнее боле есть зде». – Ссылки на Ветхий Завет мы встречаем также в толкованиях Зонары на 44-е Ап. пр.; 65-е Трул.; 3-е Дионис. Алекс. |
| 283 По поводу 11-го пр. Лаод. соб. Зонара делает общее замечание, что «у древних были некоторые обычаи, исполняемые в церквах, из которых одни с течением времени изменились, а другие и совершенно прекратились, а некоторые запрещены и правилами. Из сих обычаев, продолжает он один был такой, что некоторых старых женщин поставляли в церковь пресвитеридами и называли председательницами, которые начальствовали над входящими в церковь женщинами, как бы учительницы, и наставляли их в благочинии и научали, как и где им должно стоять». 285 Такие объяснения слов и отдельных выражений мы встречаем в толкованиях Зонары на прав. Апост. 1-е, 3-е, 1-е, 12-е, 32-е, 66-е, 80-е, 83-е; 1-го всел. соб. 2-е, 4-е, 12-е, 16-е, 17-е, 19-е; 2-го всел. 2-е, 5-е, 6-е; 3-го всел. 2-е, 5-е; Халкид. 8-е, 11-е, 17-е, 18-е, 22-е, 27-е, 28-е; Трул. 9-е, 30-е, 46-е, 62-е, 65-е, 76-е, 97-е, 99-е; 7-го всел. 1-е, 6-е, 9-е, 10-е, 12-е, 16-е, 20 е; соб. в хр. св. Апост. 4-е, 7-е, 9-е, 15-е; в хр. св. Софии 2-е, 3-е; Анкир. 4-е, 16-е, 19-е, 25-е; Неокес. 3-е, 4-е; Гангр. 6-е, 11-е, 12-е, 19-е, 21-е; Антиох. 2-е, 4-е, 7-е, 8-е, 16-е, 19-е, 21-е, 25-е; Лаодик. 5-е, 8-е, 9-е, 11-е, 15-е, 22-е, 33-е, 36-е, 40-е, 41-е, 43-е, 53-е, 57-е, 59-е; Сардик. 8-е, 10-е, 11-е, 12-е, 17-е, 20-е; Карф. 5-е, 6-е, 8-е, 13-е, 15-е (15-е–18-е), 18-е (без обозначения),21-е (30-е), 23-е (32-е), 25-е (34-е), 31-е (40-е), 32-е (41-е), 33-е (42-е), 34-е (43-е), 35-е (44-е), 38-е (47-е), 41-е (50-е), 43-е (52-е), 44-е (53-е), 45-е (55-е), 47-е (57-е и 58-е), 48-е (59-е), 53-е (64-е), 55-е (66-е), 59-е (70-е), 62-е (73-е), 64-е (75-е), 66-е (77-е), 67-е (78-е), 68-е (79-е), 92-е (103-е), 93-е (104-е), 94-е (105-е), 97-е (109-е), 99-е (112-е), 100-е (113-е), 103-е (116-е), 120-е (134-е), 123-е (137-е,) 129-е (144-е), 131-е (146-е), 132-е (147-е); посл. к Бониф.; Дионис. Алекс. 2-е; Петра Алекс. 1-е, 3-е, 9-е, 12-е; Григор. Неокес. 1-е и 2-е, 3-е, 6-е, 8-е, 9-е; Афанас. Алекс. к Аммуну, к Руфиниану из 39-го посл. о праздниках; св. Василия В. 1-е, 2-е, 3-е, 4-е, 6-е, 7-е, 10-е, 11-е, 20-е, 23-е, 26-е, 29-е, 30-е, 32-е, 36-е, 38-е, 44-е, 50-е, 52-е, 65-е, 66-е, 69-е, 70-е; посл. к Диодору (вступл.), 87-е, 88-е, 90-е, 91-е; Григор. Нисского 1-е, 3-е, 6-е. |
| Льва т. 1, стр. 326. Лион 1700 г. 908 Η εν Κωνσταντινοπολει εκκλησια πασων των αλλων εστι κεφαλη. Юстиниан. Закон. кн. 1, титл. 2, гл. 24. 909 Св. Васил. велик. Письм. 65 к св. Афанас. александр: твор. ч. 6, стр. 174–176. Москва, 1847 г. 913 Бл. Августин. Против двух писем Пелагия кн. 1, гл. 1. 2: твор. т. 10, стр. 273. Антверпен, 1700 г. 915 «Все священники, любезный брат, для того связаны единством и взаимным согласием, чтобы, когда в обществе нашем начнет распространяться ересь и уязвлять и опустошать стадо Христово, мы друг другу помогали, подобно сердобольным пастырям, собирать стадо Христово». Св. Киприан. Письм. к стефану: воскресн. чтен. год. 8, стр. 456. Киев, 1844 г. 918 Св. Льв. велик. Письм. 23, 39 в 40 к императору: твор. т. 1, стр. 241. 256. 257. Лион, 1700 г. 920 Что значит подтверждать или утверждать определение собора или веру, об этом смотр. на стр. 450, примеч. 1. 926 «Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и римскому епископу сие обычно. Подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняются преимущества церквей». Перв. всел. собор. прав. 6 (книг. правил. стр. 31. Сиб. 1843 г. ), а о подлинном смысле этого правила смотр. христ. чтен. 1857 г. ч. 1, стр. 287–308. 927 «Областные епископы да не простирают своея власти на церкви, за пределами своея области, и да не смешивают церквей: но, по правилам, александрийский епископ да управляет церквами токмо египетскими: епископы восточные да начальствуют токмо на Востоке, с сохранением преимуществ антиохийской церкви, правилами никейскими прознанных: также епископы области асийския да начальствуют токмо в Азии: епископы понтийские да имеют в своем ведении дела токмо понтийския области, фракийские токмо Фракии. Не быв приглашены, епископы да не преходят за пределы своея области для рукоположения, или какого-либо другого церковного распоряжения. При сохранении же вышеписанного правила о церковных областях, явно есть, яко дела каждыя области благоучреждати будет собор тоя же области, как определено в Никеи. |
| 807 Употребляясь в Галлии, известна была в нескольких экземплярах, сходных между собою по составу, но разнившихся некоторыми молитвами. Составление ее приписывают Иларию пиктавийскому , Виконию, епископу кастелланскому, Музею, священнику массилийскому, и Сидонию. Три экземпляра ее изданы, были в Париже, 1685 г. 808 Мозарабами (от mixt-arabes, смешанные с арабами) называли испанцев. Составление испанской литургии приписывается Исидору испалийскому. Барон. Летоп. церк. под 1063 г. 810 «О покои и оставлении души раба твоего, имярек, на месте светле, отонудуже отбеже печаль, воздыхание, упокой Боже наш, и покой их, идеже присещает свет лица твоего… Боже духов, и всякия плоти, смерть поправый, и диавола упразднивый, и живот миру твоему даровавый: сам Господи, покой души усопших раб твоих, имярек, в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание». Служебн. л. 150 и 73 на обор. Киев. 1851 г . 819 Истор. флорент. собор. стр. 171–173. 184 и следд. Сами же по себе святители восточные не признавали чистилища и надлежащим образом доказали латинам, почему не признают его. Там же, стр. 55–64. 828 Арнов. Прот. язычник., кп. 4, гл. 18: библиот. древн. отцев. и писат. церк. т. 4, стр. 185. Венеция, 1768 г. 837 Св. Афанас. велик. Слов. о усопших: св. Иоан. дамаск. Слов. о усопш. в вере (христ. чт. 1827 г. ч. 26, стр. 326. 327.). 838 «Поминайте меня бедного в благоприятных ваших святых молитвах и во всех прошениях; ибо в суете в грехах провел я жизнь мою». Св. Ефрем. сир. Завещание: христ. чтен. 1827 г. ч. 27, стр. 279. 839 «Вверим Богу и наши души и души тех, которые предварили нас в месте упокоения; потому что были на общем пути как бы готовее нас… Ты же, Владыко и Творец всяческих, а по преимуществу сего создания (Кесария)! Боже людей твоих, Отец и правитель, Господь жизни и смерти! Хранитель и благодетель душ наших, все благовременно творящий и предуготовляющий художническим Словом, как сам ведаешь, во глубине премудрости и мироправления! Приими ныне Кесария в начаток нашего отшествия. Хотя он последний из нас; однакоже, первым предаем его судьбам твоим, которыми все держится». Св. Григор. богосл. Слов. надгр. брат. Кесарию: твор. ч. 1, стр. 266. 267. Москва, 1851 г. |
| Слич. Афанас., Ibid и стр. 150). На том же селевкийском соборе арианин Елевзий «называл исповедание, изложенное в Антиохии, верой отцев» (Сократа, ibid.). После собора селевкийского (следовательно, пред временем самого появления Валентинианова послания) известный Македоний «увещевал своих приверженцев держаться исповедания веры, изложенного в Антиохии, а потом подтвержденного в Селевкии» (Сократа, II, 45). – Весьма важно отметить еще то, что между членами антиохийского собора встречаем такие именно лица, которые раньше этого присутствовали на соборе никейском, но подписались под определениями здесь «неискренно» – разумеем Евсевия никомидийского и Патрофила скифопольского (Афан. ibid., 161. Сл. Феодорита. Истор. I, гл. 6, а по другим 7). А что касается Евсевия кесарийского , то его не было на соборе антиохийском, по той неопровержимой причине, что в это время его уже не существовало на свете († 340). – Наш автор придает большое значение тому обстоятельству, что ариане Валентинианова послания допускали «подобие» Сына Божия Отцу, как такое же подобие признавал и Евсевий кесарийский . Но, по нашему мнению, гораздо более оснований допускать, что указанные ариане во учении о «подобии» следовали совсем не Евсе- —354— вию, а определениям антиохийского собора, ибо и на этом соборе учение о подобии признавалось и утверждалось. Афанасий прямо удостоверяет, что собор антиохийский раскрывал учение о подобии Сына с Отцем, именуя Его «безразличным образом сущности Отца» (ibid., 160). Действительно, в одном из вероопределений собора антиохийского 341 года Сын наименован: «безразличным образом Отчего Божества, воли, силы и славы» (ibid., 135). Руководясь учением собора антиохийского, епископы собора селевкийского, 359 г., называли Сына подобным Отцу (Сократ., II, 40). Позднее, т. е. около того времени, как составлено было послание Валентиниана, Македоний собор антиохийский и его вероопределения почему-то называл «подобосущием» (Сократ., II, 45). – Наконец, гораздо более смысла прилагать выражение: «писания», встречающееся в разбираемом послании и относимое нашим автором к посланию Евсевия, – прилагать к вероизложению собора антиохийского, чем к этому посланию. |
| 52 Блаженный Иероним в своем «Письме к Павлину» указывает на «сынов пророческих» именно как на носителей некоторого рода подвижничества, именуя их «нашими» начальниками и руководителями, которые жили в полях и пустынях и делали себе кущи у потоков Иордана (II т. 134 стр. Русск. перев. Киев. 1864). 53 Твор. св. Григор. Богосл. V, 138 стр. (О смиренномудр., целомуд. и воздерж.). VI, 14 стр. (De vita sua). Срав. Нил. Син. II, 3 стр. (Слов, подвиж.) Блаж. Иерон. (Письмо к Павл.) II, 134 стр. 55 «Иоанн в пустыне обитал,– говорит св. Златоуст,– как на небе, строго исполняя правила философии, и оттуда, подобно ангелу с неба, исходил во грады – подвижник благочестия, удостоенный венца вселенной, и философ философии, достойный неба» (Бес. на Еванг. от Мф.в рус. пер. X; I т. стр. 186) 57 Твор. св. Афанас. Александр. III, 212 стр. (Житие преп. Антония). Срав. Григор.Богосл. V. 139 стр. (О смир., цел. и воздерж.), VI, 303 стр. (Письм. к Омофронию). Епиф. Advers. haeres. Contr. Valesios, cap. V. Григ. Нисск. (О девстве – гл. VI) т. VII, 319–321 стр. Блаж. Иерон. (Жизн. Павла Пуст.) IV, 3 стр.; (Письмо к Деметриаде) III, 105 стр.; (Две книги прот. Иовиниан) IV, 168 стр. 60 Твор. св. Григор. Богосл. V, 187 стр. (Сравнен, жизни духов. и жизн. мирской.) Срав. Ibid. стр. 56–57 (Похвала девству). 61 О нравственном влиянии ветхозаветных подвижников на общество – см. Нил. Син. II, 24–28; 30 стр. (Слово подвижнич.) 66 Блаж. Иероним. III (письмо к Деметриаде) – 105 стр. Срав. IV (кн. перв. прот. Иовиниан), 184 стр. 67 Св. Кирилл Иерус. Катихиз. X, 19: «свидетельствует о Нем (Христе) пророчица Анна благоговейнейшая постница и подвижница». 68 Вот свидетельство Евсевия об этом подвижнике: «Он был свят от чрева своей матери, не пил вина и сикера, не употреблял в пищу никакого животного, не стриг волос, не умащался елеем и не мылся в бане. Ему одному только позволялось входить во святая, потому что он носил не шерстяные одежды, а льняные. В храм вступал он один, и его находили там стоящим на коленях и молящимся об отпущении грехов народу. От беспрестанных коленопреклонений во время молитвы о спасении народа колени его ожестели, как у верблюда» (Церк. Истор. II кн. 23 гл.). Срав. блаж. Иерон. (Книг. о знаменит. мужах) V, стр. 288–290. |
| В этой хижине поселился еврей; он иконы не заметил. Однажды приходит к нему в гости один друг его, еврей же. Этот, сидя за столом, заметил икону и спросил хозяина: «как он, будучи еврей, держит в своем доме христианскую икону?» Хотя хозяин и уверял, что он не замечал доселе иконы, но гость этим не успокоился и пошел к своему архиерею и старцам и объявил им об этом. Поутру все евреи города собрались в хижину, где была икона Спасители, сняли ее со стены, начали ругаться над нею, а потом, подобно отцам своим, пригвоздили ее к дереву, и один из евреев ударил копьем в ребро образа Господня; но, о чудо! тотчас из иконы потекла кровь о вода и наполнила целый сосуд. Великий страх объял всех бывших тут евреев. Они составили совет и на нем положили, что если от этой крови увидят какое-нибудь чудо, то все уверуют в Распятого. Сначала принесен был хромой от рождения; ему помазали ноги кровью – и он тотчас стал здоров. Слух об этом чуде разнесся по всему городу: приводили слепых, бесноватых, расслабленных и прокаженных – и все получили исцеление. Все евреи того города уверовали во Христа, рассказали об этом тамошнему епископу и приняли от него крещение со всеми своими семействами, и построили в этом городе церковь во имя Господа нашего Иисуса Христа. Всякий христианин должен поклоняться святым иконам с верою и любовию, почитать их честно и с благоговением. (Из твор. св. Афанас. александрийск.). IX. Один христолюбец поручил блаженному Алипию, иконописцу киево-печерскому, написать икону, которая должна была быть готова к храмовому празднику Успения Богоматери. Алипий разболелся, а икона была еще не написана; боголюбец стал докучать ему, а преподобный Алипий сказал; «сын мой, не приходи ко мне, но возложи печаль свою на Господа, и Он сделает, как Ему угодно: икона твоя в этот праздник будет на своем месте». Поверив слову блаженного, тот человек с радостию пошел в дом свой. Накануне праздника Успения пришел он опять, чтобы взять икону. Видя же, что она не написана, а блаженный сильно болен, он стал досаждать ему, говоря: «Что ты мне не дал знать о своей немощи? Я дал бы другому писать икону, чтобы праздник был светел и честен, – а теперь, удержав икону, ты посрамил меня». |
|
|
