| ищущие Тебя, и любящие спасение Твое да говорят непрестанно: “велик Бог!» Я же беден и нищ: Боже, поспеши ко мне! Ты помощь моя и Избавитель мой; Господи! не замедли». «По блаженному Феодориту. в этом псалме пророк просит спасения и избавления от враждующих: «изрек же этот псалом блаженный Давид, будучи преследуем Авессаломом. И справедливо к надписанию прилагается в воспоминание, потому что памятование греха уязвляет его сильнее врагов». “Пророк воспевает этот псалом. — говорит святой Афанасий, — от лица всего человечества, которое умоляет Бога восстать на помощь ему " » (Толковая Псалтирь с краткими пояснениями святых Отцов и указанием порядка чтения псалмов на всякую потребу. М., 1998. С. 239). Смысл последнего прошения псалма поясняет авва Макарий Великий: «Та душа есть нищая духом, которая познает язвы свои, познает и окружающую ее тьму страстей — и всегда просит избавления у Господа. Переносит и труды, по не радуется ни о каком земном благе, а полагается на одного только небесного Врача и на Его врачевания» (Псалтирь в святоотеческом изъяснении. С. 239). 72 Василий Великий, святитель. Беседа 1. О посте/Василий Великий. Творения. Ч. 4. С. 17. 73 Ирмос (греч. ειρμος, сплетение) — строфа, соединявшая библейскую песнь с христианскими гимнами силлабического сложения; с VIII в. — вступительный, оглавный стих, показывающий содержание прочих стихов песни, 1-я строфа каждой из 9 песней канона, мелодико-ритмическая модель ее тропарей (тропарь — молитвенный стих и речитативного склада песнопение Православной Церкви в честь некоторого праздника или святого). Ирмосы песней Великого канона в их современном звучании присоединены к нему преподобным Иоанном Дамаскином (см.: Игнатия, монахиня. Церковные песнотворцы. С. 124). 74 Исх.15:2: «Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его»: 75 Ирмос 1-й песни воскресного канона, глас 4. 76 Ирмос 1-й песни, глас 6. 77 Триодь, как и Типикон, указывает (в понедельник 1-й седмицы святаго поста, о часе девятом): «Творим же на кийждо тропарь метания 3», то есть — по три малых поклона. |
| Прежде всего потому, что он образ Божий. Другими словами, то, чем является Бог по природе, Он дал это человеку по благодати. Человек – это икона Бога. Но он может стать богоподобным лишь через Божию благодать, когда подвизается и прилагает усилия, чтобы уподобиться Богу. Следовательно, нет человека, который не был бы Божиим образом, и уже одно это, без чего-либо еще, делает человека драгоценным и преисполненным достоинства и чести пред Богом, как и перед людьми. Поэтому никогда не надо считать себя чем-то непотребным или годным только на выброс, а надо иметь самоуважение, однако не как болезненное и эгоистическое состояние, а понятое в правильном смысле. Особенно тем из нас, кто страдает помыслами и страстью зависти. Есть ли здесь среди вас кто-нибудь, кто завидует? Когда мы завидуем другим, мы что делаем? Конечно, нам недостает любви, духовного совершенства и многого еще, однако у нас нет и благодарности за всё, что дал нам Бог . Говоришь иному: – Благодари Бога за всё, что Он дал тебе, дитя мое! («Я завидую или чувствую себя обиженным».) Благодари Бога за всё, что Он дал тебе. – А что Он мне дал? Я весь в болезнях, недостатках, страстях, грехах, ничего у меня нет! Даже если это и так, как ты говоришь, то у тебя есть самый великий дар: то, что ты – человек, что ты – икона Бога, что ты можешь уподобиться Богу, своему Отцу. Ты когда-нибудь это осознавал? Ты задумывался о том, что Бог дал тебе самый великий дар? Все другие меньше его. Самый великий дар Бог дал тебе, и другие, поменьше, тоже даст. Если ты благодаришь Бога за всё, что Он дал тебе, и более всего за то, что ты Его образ и Его дитя, тогда ты постепенно начинаешь ценить себя и обретать духовное равновесие. Вы видите, что даже психологи и психиатры, рассуждая о многих душевных, психологических и духовных проблемах, утверждают, что они появляются из-за так называемого отсутствия самоуважения. Вы не слышали об этом? Вам не говорил этого ваш психолог? А что это значит «отсутствие самоуважения»? Ровно то, что мы слышим. То есть мы не ценим себя, и очевидно, что в нашу эпоху этого явления – отсутствия самоуважения, низкой самооценки – стало больше всего. А почему? У человека ведь столько всего – даров и материальных, и телесных, интеллектуальных возможностей, чтобы сделать многое (были у нас и финансовые возможности, но, к счастью, сейчас их нет), однако, несмотря на это, он страдает от низкой самооценки и отсутствия самоуважения. Так в человеке создаются проблемы, и он формирует свое реальное внешнее поведение. Происходит это потому, что люди утратили самый крепкий фундамент, на котором могли бы воздвигнуть всё, а именно утратили сознание того, что они – Божий образ. |
| 245. Четьи-Минеи, 24 мая. 246. Рукописное житие Преподобной. 247. Добротолюбие. Ч. 1. Главы, краегранесием в греческом писании расположенные, зело полезные, гл. 11. 248. …(только не знаю — в теле или вне тела): …которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12. 3, 4). 249. …не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим (1 Кор. 2. 9, 10). 250. Житие преподобного Симеона Дивногорца. Четьи-Минеи, 24 мая. 251. Житие святого Андрея. Четьи-Минеи, 2 октября 252. Житие преподобного Василия Нового. Четьи-Минеи, 26 марта. 253. Святой Петр Дамаскин. О первом разуме, и о том, како подобает начинати оный. Книга 1. Добротолюбие. Ч. 3. 254. 2 Пет. 3. 7, 10. 255. Ср.: О, окаянный аз, яко умилихся, яко человек сый и нечисты устне имый, посреде людий нечистыя устне имущих аз живу: и Царя Господа Саваофа видех очима моима. — …горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа (Ис. 6. 5). 256. …сердце мое сделалось как воск, растаяло посреди внутренности моей (Пс. 21. 15). 257. Пс. 148. 4. Смотри толкование сего стиха в Псалтири издания Киево-Печерской Лавры с толкованиями, заимствованными из святых Отцов и помещенными в начале и в конце псалмов и на брезе. 258. …на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4. 17). 258а. По воскресении и тело будет духом. Преподобный Макарий Великий. Слово 6, глава 13. 259. Ад, тартар (αδος, τρταροη) — слова греческие, означающие низменное, весьма глубокое место. Им соответствует славяно-русское слово: преисподняя. Геенна — слово еврейское, собственное имя глубокого оврага, находящегося близ Иерусалима. 260. …прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3. 19). 261. Земля еси, и в землю пойдеши. Святая Церковь относит этот приговор Божий преимущественно к душе человека, который за преступление заповеди Божией обречен на погребение в земле и телом и душою; приговор падает всею тяжестию на душу, которая, и по разлучении с телом, сохраняет при себе способности мышления и ощущения, которая одна чувствует на себе действие приговора; тело, по разлучении его от души, упокоевается в решительном нечувствии. Тропарь 2 песни 5 канона на утрени в Неделю 7 по Пасхе. Святой Афанасий Великий в «Слове на Пасху» говорит: «Человеческое естество, соединенное с Божеским (в лице Спасителя), привело в трепет преисподнюю. Воскликнул ад в сретение Похитителю умерших: «Зачем Ты извращаешь определение, сделанное Тобою же в раю? Зачем расторгаешь рукописание, написанное и скрепленное против естества человеческого? Я знаю определение, справедливо произнесенное на человеков: Земля еси, и в землю отыдеши». Opera omnia sancti Athanasii. Tom IV, pag. 1,079 и 1,680. |
| 792). Православная Церковь придает большое значение учению о воздушных мытарствах, которые начинаются на третий день после разлучения души от тела. Она проходит в воздушном пространстве «заставы», на которых злые духи обличают ее в содеянных грехах и стремятся удержать как сродную им. Об этом пишут святые отцы ( Ефрем Сирин , Афанасий Великий , Макарий Великий , Иоанн Златоуст и др.). Душа человека, жившего по заповедям Божиим и уставам св. Церкви безболезненно проходит эти «заставы» и после сорокового дня получает место временного упокоения. Нужно, чтобы близкие молились в Церкви и дома за усопших, помня что до Страшного суда многое зависит от этих молитв. «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» ( Ин. 5:25 . Можно ли верить в гороскопы и в астрологические прогнозы? Необходимо различать астрономию (греч. astron – звезда; nomos – закон) и астрологию (astron; logos – учение). Первая возникла для удовлетворения практических потребностей: составления календаря, мореплавания, метеорологии. Накапливая знания и совершенствуя методы, она постепенно сформировалась в точную науку. Астрология зародилась в лоне халдейского языческого культа. К науке она имеет такое же отношение, как гепатоскопия (гадание по печени животных) к физиологии. Астрология в течение тысячелетий изощрялась в своих разработках и построениях, но ни на йоту не изменила своей идолопоклоннической сущности. Она всегда была разновидностью языческого фатализма. Святые пророки обличали астрологов как занимающихся богопротивным делом: «Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома: огонь сожег их, – не избавили души своей от пламени» ( Ис.47:1,13–14 ). Святитель Григорий Богослов пишет, что она оскорбляет Божественный Промысел. «Для многих, родившихся под разными звездами, равная участь и на море, и на войне. Кого связывали звезды, тех не связал между собою одинакий конец. А других, хотя разделили звезды, одинаковая соединила кончина» (Слово 5, о Промысле). Живучесть ее объяснить нетрудно. Она является подменой истинной религии. Христианство, имея цель исправить нашу греховную природу, требует от человека духовно-нравственных трудов и подвига. Астрология освобождает его от этой работы. Слово Божие учит, что автором всех духовных подмен является диавол. Через астрологию он отводит людей от Бога. Кто увлекся гороскопами, тому не нужно молиться Богу. Достаточно лишь подстраиваться под результаты вычислений. В наше время астрология является живучей по причине оторванности большинства людей от религиозных корней. Выросшие вне традиции, многие люди становятся жертвами лжедуховности. |
| ( < < back) назывались в древности лица, которые служили при царских дворах в качестве стражи при опочивальнях цариц и царевен. По большей части, евнухи были скопцами. При византийском дворе должность евнухов была весьма почетная; они представляли собою вообще царедворцев вельмож, и имели большое влияние на государей и управление страною. Константин Великий стал назначать их на низшие должности и тем ограничивал их влияние; но при Констанции — евнухи приобрели сильное значение при дворе. ( < < back) стих этот читается так: Священники не говорили: «где Господь?», и учители закона не знали Меня, и пастыри отпали от Меня, и пророки пророчествовали во имя Ваала и ходили в след тех, которые не помогают. Здесь от имени Господа пророк Иеремия изобличает священников, правителей и пророков Израиля, позабывших милости Бога и отступивших от Него. Жизнеописатель святого Афанасия Александрийского в переносном смысле относит эти слова к Констанцию и арианствующим епископам, которые отступили от истинной веры во Христа Бога. ( < < back) Makcuм III, патриарх иерусалимский, занимал кафедру с 333 по 350 г. Он пострадал за имя Христово и был исповедником. Когда на Тирском соборе ариане требовали от православных епископов, чтобы они подписали беззаконный приговор об Афанасии, то Пафнутий, епископ города Таиса, в верхней Фиваиде, исповедник, пострадавший в царствование Makcuмuaha II, взял за руку Максима, вывел его из собрания и сказал: «нам, исповедникам, неприлично принимать участие в таком соборе». — Память св. Максима совершается в греческой церкви 17-го ноября. ( < < back) Александр, патриарх Константинопольский, управлял кафедрою с 325–340 г. Константин Великий, обманутый притворным исповеданием веры Ария, приказал Александру принять ересиарха в церковное общение в храме св. Ирины. Св. Александр, тогда (в 336 г.) почти уже столетий старец, не желал этого и в течение нескольких недель молился со своею паствою об отвращении сего угрожающего зла. Накануне принятия Ария, Александр вошел в церковь св. Ирины, пал ниц пред св. престолом и молился о том, чтобы ему не пришлось быть свидетелем такого святотатства, и чтобы лучше он сам или ересиарх был взят из мира сего. Известно, что Арий внезапно умер, когда на другой день торжественно шел в церковь. |
| X. Ефиопский евнух: Филипп (же) сказал ему (евнуху): если веруешь от всего сердца, можно (т. е. креститься). Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий (Деян. VIII:37). XI. Св. ап. Павел: по сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он (т. е. Сын Божий) силен сохранить залог мой на оный день (2 Тим. I:12). 13. Мысли святых и мудрых мужей о вере I. Св. Афанасий Великий говорит: «иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держат кафолическую веру, ее же аще кто целы и непорочны не соблюдет, кроме всякого символ Афан. Вел. в Псалт.). II. „Везде нам, возлюбленные, нужна вера», поучает нас св. Иоанн недоумения, во веки погибнет“ (См. Златоуст. «Вера – мать всех благ, врачество ко спасению» (Бес. 33 на Ев. от Иоан.). „Как змий ничего не бережет, и, когда само тело его рассекают на части, не сильно защищается, чтобы соблюсти голову: так и ты все отдай: и имение, и тело, и самую душу, чтобы сохранить веру. Ибо вера есть глава и корень, если ты сохранишь ее, то хотя бы и все потерял, опять все приобретешь с большею славою» (Злат. на Ев. Матф. в русск. пер. ч. II, стр. 77). Он же в другом месте говорит: „Верою приобретается познание о Боге, а без веры невозможно познать Его... Ибо какое умствование победить нас (напр.) в воскресении? ... Какими умствованиями может быть постигнуто рождение Бога Слова? От веры зависит и общение в страданиях. Если б мы не уверовали, то и не страдали бы; если бы не веровали, что, спострадавши Христу, мы будем и царствовать с Ним, то не терпели бы страданий“ (Злат. к Филип. Бес. XI в русск. пер., стр. 217 – 218). III. „Словеса, непостигаемые ведением, делаются понятными для нас при помощи веры“, пишет один великий подвижник... „Для духовных таин, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разумная сила ума, Бог дал нам веру» (Исаак. Сир. Слов. подвижн. 1858 г., стр. 381). IV. „Ни одно дело, учит св. Василий В., не может быть совершено надлежащим образом без благочестивой веры во Христа» (Вас. В. в русск. пер. Т. 2, стр. 65). И в другом месте он же пишет: „человеческие намерения в рассуждении доброго дела не совершатся без помощи свыше... К совершению добродетели должны соединяться и человеческое усердие, и помощь, по вере приходящая свыше» (Его же, Т. V, стр. 423). |
| «Священное Писание ясно показывает, — замечает святой Афанасий Великий, — почему надлежало Богу вочеловечиться, говоря: «Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, Вождя спасения их совершил через страдания» (Евр.2:10). А эти слова означают, что людей, впавших в тление, в смерть, должен был избавить от тления не кто иной, как Бог Слово, Который сотворил их и в начале. А что Само Слово взяло на Себя тело, чтобы принести его в жертву за подобные тела, показывают слова Священного Писания: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:14-15). Ибо Слово принесением в жертву Своего собственного тела положило конец закону, бывшему против нас, и обновило в нас начаток жизни, даровав нам надежду на воскресение. Поскольку через человека смерть возобладала людьми, то воплощением Бога Слова и произведено истребление смерти и воскресение жизни, по слову христоносного Апостола: «Ибо как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор.15:21-22). Ведь умираем мы сейчас уже не как осужденные, но как имеющие восстать ожидаем всеобщего воскресения всех, которое в свое время совершит Бог». «Так как Адам, — говорит святой Василий Великий, — по необходимости в нас передаваем от одного к другому путем преемства до конца, то все в Адаме умираем (см. 1Кор.15:22); и царствовала смерть до исполнения закона и до пришествия Христова... Мы, оживотворенные во Христе, уже не умираем в Адаме». «Как в Адаме смерть стала сильной, так она обессилела в смерти Христовой». Христос пришел как «Первосвященник будущих благ», и «Своею Кровию» раз и навсегда «вошел во святилище, и приобрел вечное искупление» (Евр.9:11, 12). Это Христово дело, по словам святого Златоуста, является «одним из самых изумительных и неожиданных — то, что Он одним вхождением приобрел вечное спасение». Драгоценная и единственная по значимости Кровь Богочеловека Христа есть «Кровь завета вечного» (Евр.13:20), Нового Завета, который духовен, учрежден Богом, в котором Бог отпускает людям грехи и беззакония, наполняя Собою людские сердца и мысли (см. Евр.8:10-13). Посему Кровию Богочеловека Христа, этим «путем новым и живым», [верные] входят во «святилище» спасения и вечной жизни (Евр.10:19, 22). Кровию Христовою, по слову святого Златоуста, нам дарован «вход в небо и доступ к духовным тайнам. Апостол называет этот путь «новым и живым», выражая тем самым полноту надежды. Новым его называет, стараясь показать, что мы имеем всё высочайшее, так как ныне нам отверсты врата небесные, чего не было даже при Аврааме. Живым же его именует оттого, что первый путь был путем смерти, низводил в ад, а этот всегда жив». |
| В русском синод. переводе: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». — Примеч. ред. В русском синод. переводе: «Итак знай ныне и положи на сердце твое, кто Господь Бог твой есть Бог на небе вверху и на земле внизу, и нет еще кроме Его..». — Примеч. ред. В русском синод. переводе: ...«первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый..». — Примеч. ред. Отдел второй. Учение о святой троице § 22. Догмат о Святой Троице Все учение Святого Откровения, выраженное словами, символами, деяниями, богоявлениями — в конце концов сводится к догмату о Святой Троице как самой великой и самой святой тайне. В сравнении с прочими священными тайнами она составляет тайну всех тайн. Богооткровенное учение о единстве Божия существа и Его свойствах представляет собой некий вид введения и приготовления к откровению учения о троичности Лиц в Едином Боге. Всецелое учение Святого Откровения о Боге самой своей природой тяготеет и стремится к учению о Святой Троице как к полноте истины, как к сердцу совершенства, как к душе Божества. Оно составляет одно неделимое целое, один священный организм; посему и не может ни разделяться, ни дробиться, чтобы не потерять своего богодухновенного характера и животворящей благодатности и силы. Так как неделимо учение Откровения о Боге, то — «нет различия в вере, нет разделения и в благочестии». Учение Откровения о Боге Отце неотлучно от учения о Боге Сыне и от учения о Боге Духе Святом. По сей причине «отец Православия», святой Афанасий Великий, провозглашает: «Совершенное богословие — в Троице (ν Τριδι ϑεολογα τελεα στι)». Христианская вера — это вера в Святую Троицу, и она совершенна и неизменна, ибо ею возвещена полнота истины и Откровения о Триедином Боге. Великий тайновидец Божественных истин, святой Григорий Богослов, говорит: «Мы узрели и проповедуем краткое, ни в чем не излишествующее богословие Троицы (σντομον α πριττον τς Τρδος ϑεολογαν), от Света — Отца прияв Свет — Сына во Свете — Духе». |
| Заповеди блаженства Однажды, «увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их» и произнес те наставления ученикам Своим и народу, которые известны под именем «нагорной проповеди» или «заповедей блаженства». Христос говорил: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас». (Мф. 5, 1–12) Нищие духом значит смиренные, то есть не гордые, не тщеславные, не самолюбивые. Плачущие — те, которые сокрушаются сердцем своим о своих и чужих грехах и недостоинствах, стало быть, близкие к исправлению, а потому и к утешению. Кроткие — те, которым несвойственны гнев, злоба, мстительность. Они наследуют землю не в смысле приобретения земли, но в том смысле, что они получат высшие блага, особенно в будущей жизни. Алчущие и жаждущие правды насытятся оправданием пред судом правды Божией. «Они насытятся и здесь, потому что довольны малым, а гораздо более в жизни будущей» (свт. Афанасий Великий). Чистые сердцем Бога узрят: «Как зеркало отражает образ только тогда, когда оно чисто, так может созерцать Бога и разуметь Писание только чистая душа» (свт. Афанасий Великий). Миротворцы будут наречены сынами Божиими, подобно Сыну Божию, пришедшему на землю, чтобы примирить Бога с людьми. В заповедях блаженства — полное противодействие эгоизму и чувственности вырождающегося иудейства, которое было проникнуто в те времена иными, чем в этих заповедях, мечтами и стремлениями: оно ожидало осуществления для них всяких благ именно в мире земном, но вовсе не в небесном. И эти заповеди являются как бы осуждением всех правил фарисейских и преграждением входа в Царство Божие всем гордым, несправедливым, злоупотребляющим своей властью для преследования истинно Божиих людей. |
| а) на служение самому Себе и - б) на служение людям. Служение ангелов Богу двоякого рода: 1) Они служат Богу непосредственно тем, что предстоят Ему, поклоняются Ему и прославляют Его. Пророк Исаия видел, что Серафимы стояли окрест престола Божия, и взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его (Ис. 6:3). Пророк Даниил также удостоился видеть Ветхого днями , сидящего на престоле небесном, когда тысячи тысяч ангелов служили ему и тьмы тем предстояли пред Ним (Дан. 7:10). Псалмопевец неоднократно призывает ангелов хвалить Господа (Пс. 148:2), благословлять Его (102:20), покланятъся Ему (96:7). Тайнозритель Нового Завета свидетельствуем о горних силах: ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет (Откр. 4:8); и в другом месте: все Ангелы стояли вокруг престола ... пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь ( 7:11—12). Тоже самое о непосредственном служении ангелов Богу повторяют Святые Отцы и учители Церкви: а) святой Василий Великий : «занятие ангелов — славословить Бога. Для всего небесного воинства одно дело — воссылать славу Создателю;» или: «главная и сообразная с естеством цель их жизни — погружать взор свой в красоту Божию и непрестанно славить Бога;» б) святой Григорий Богослов : «второе место (по Боге) занимают великие служители высочайшего Света, столько же близкие к первообразной Доброте, сколько эфир к солнцу;» «они песнословят Божие величие, созерцают вечную славу, и притом вечно;» в) святой Афанасий Великий : «какое занятие небесных сил? непрестанное славословие и постоянная любовь к Божескому величию;» г) блаж. Феодорит : «служение ангелов состоит в пении хвалебных песней. Ибо о серафимах блаженный Исаия говорит, что они взывают друг ко другу и говорят: свят, свят, свят Господь Саваоф, вся земля полна славы Его! (6:3). О херувимах же сказал божественный Иезекииль, что он слышал их глаголющих: благословенна слава Господа от места своего (3:12);» |
|
|
