Апокалипсис христианина Радослава. Сер. XV в. (Vat. Borg. illir. 12. Fol. 46v) Апокалипсис христианина Радослава. Сер. XV в. (Vat. Borg. illir. 12. Fol. 46v) При относительно небольших размерах фонда среди слав. рукописей В. б. имеется ряд важных в научном отношении памятников. Здесь находятся 2 из древнейших рукописей, входящие в старослав. канон,- глаголическое Ассеманиево Евангелие и кириллический Ватиканский палимпсест. Для истории болг. средневек. книжно-письменной традиции большое значение имеют Барберинский славянский палимпсест , лицевая Хроника Манасси, написанная для царя Иоанна Александра (Vat. slav. 2), сборник богослужебный посл. трети XIV в. (Vat. slav. 26). Ватиканский список Хроники Манасси, украшенный 69 миниатюрами, является также ценнейшим памятником болг. изобразительного искусства сер. XIV в. Серб. рукописи представлены начиная с 1-й пол. XIII в. ( Ватиканское сербское Евангелие ), среди более поздних интерес представляют литургический свиток 3-й четв. XIV в. (Vat. slav. 9), атрибутированный Л. Цернич писцу Иоанникию (иером. Иоанну), работавшему в Палестине и на Синае ( Л. Белешке о писарима неких српских рукописа у манастиру Свете Катарине на Cuhajy//Археографски прилози. Београд, 1982. [Кн.] 4. С. 19-20), украшенное полихромными заставками Евангелие попа Никодима нач. XV в. (Vat. slav. 5) и древнейший (1460-1470) список слав. перевода естественно-научного соч. Симеона Сифа (Vat. gr. 17-48). Письменность боснийских патаренов представлена в В. б. «Апокалипсисом христианина Радослава» сер. XV в., украшенным антропоморфными и зооморфными инициалами и снабженным своеобразным автопортретом писца (Borg. illir. 12). Фонд Borgiani illirici располагает редким по богатству собранием хорвато-глаголических пергаменных богослужебных и церковно-учительных рукописей XIV-XV вв., таких как Миссал 2-й пол. XIV в. (Borgiani illirici. 4), совр. ему 2-томный Бревиарий (Borgiani illirici. 5-6), включающий один из древнейших списков глаголической службы святым Кириллу и Мефодию «Зерцало» (1445) - сборник поучений в переводе со старочеш.

http://pravenc.ru/text/149915.html

Художественное оформление А. Е. выделяет его среди др. древнейших глаголических рукописей. Кодекс богато, хотя и не роскошно (без золота), украшен полихромными плетеными заставками (большой на л. 1 и рядом малых), крупной концовкой на л. 157об. и инициалами в начале чтений. В петлях ряда инициалов помещены изображения лиц, о к-рых повествует НЗ, а также святых, памяти к-рых включены в месяцеслов: Христа с самарянкой, со слепым, с Лонгином сотником, с Никодимом и с Лазарем, Козьмы и Дамиана, Иоанна Предтечи, апостолов Петра и Павла. Заголовки Евангелия, написанные прописными буквами, покрыты сверху прозрачной зеленой и желтой красками. Исследователи отмечают связь иллюминации А. Е. с оформлением провинциальных визант. рукописей малоазийского и южноитал. происхождения IX-XI вв. Месяцеслов рукописи отмечен особенностями, позволяющими предположить, что А. Е. было создано в западноболг. землях, входивших в кон. X - нач. XI в. в державу Комитопулов (совр. Республика Македония), скорее всего в Охриде. Кроме памятей слав. первоучителей равноапостольных Константина (Кирилла) (14 февр.) и Мефодия (6 апр.) здесь отмечены памяти струмицких (тивериупольских) мучеников (29 авг.), возобновление почитания к-рых произошло во 2-й пол. IX в., при кн. Борисе-Михаиле , свт. Климента , еп. Величского (27 июля, † 916), ставшего небесным покровителем Охридской кафедры, и свт. Ахиллия , еп. Ларисского (15 мая), чьи мощи были перенесены западноболг. царем Самуилом из Ларисы в македонскую Преспу в 986 г. На полях и между столбцами текста в А. Е. встречаются многочисленные надписи XI-XIV вв., по преимуществу кириллические (литургические указания, пометы писцов, добавления к месяцеслову). Древнейшие из них - имена при «портретных» инициалах современны кодексу. В лит-ре особенно хорошо изучены приписки XII-XIII вв. на полях месяцеслова (в нач. каждого месяца), содержащие слав. названия месяцев и указатель «злых» дней и часов. Изд.: Ra ki Fr. Assemanov, ili Vatikanski, evangelistar. Zagreb, 1865 [глаголица]; rn i I. Assemanovo izborno Evangjelje. R., 1878 [глаголица]; Срезневский И. И. Календарь из Ватиканского глаголического Евангелия// он же. Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках. СПб., 1867. [Вып.] 2. C. 49-64; Vajs J. , Kurz J. Evangeliarium Assemani. Codex Vaticanus 3: Slavicus glag. 1. Prolegomena, tabulae. Pragae, 1929; 2. Uvod, text v pepise cyrilském, poznámky textové, seznamy tení. Praha, 1955; Иванова-Мавродинова В. , Джурова А. Асеманиевото Евангелие: Старобългарски глаголически паметник от X в. София, 19712.

http://pravenc.ru/text/76682.html

Kaluniacki. Sumptibus Caes. litterarum Academiae. Vindobonae. MDCCCXCVI (8°, XXXIV+375 и снимок). Просветители славян, свв. Кирилл и Мефодий, по изобретении славянских письмен, прежде всего перевели на славянский язык Евангелие и Апостол, что и вполне согласовалось с целями их апостольской деятельности: им, как проповедникам Христовой веры между славянским народом, прежде всего нужно было перевести на славянский язык церковные книги, а между ними первое место занимают священные книги Нового Завета. В тех же просветительных и церковно-богослужебных целях и имея в виду соответствующие греческие кодексы, свв. Кирилл и Мефодий сначала перевели из Евангелия и Апостола „избор“, т. е. перевели Евангелие и Апостол т. н. апракосы, избранные чтения, расположенные в нарочитом порядке для церковного употребления. Действительно, древнейшие рукописи славянские содержат Евангелие и Апостол – апракосы, и имеются для Евангелия от XI в. (списки Остромиров, Саввин, Архангельский 1092 г., Ассеманиев глаголический, Туровские отрывки), а для Апостола от XII в. (списки Охридский, Слепченский, Македонский). Но вместе с тем весьма рано явились полные списки Евангелия и Апостола. Можно думать, что уже св. Мефодий, дополнив не достававшее в первоначальном переводе, расположил Евангелие и Апостол в их обыч- —199— ном порядке 162 . Потому-то и Евангелия полные или четвероевангелия имеются в славянских рукописях так же, как и Евангелия-апракосы, от XI в. (Зографское, Мариинское, оба глаголические). Иначе до последнего времени обстояло дело с Апостолом. Тогда как славянские Апостолы-апракосы имеются от XII в., полные списки Апостола, расположенного в обычном порядке, известные в науке, не восходили ранее XIV в., исключая только Толковый Апостол 1220 г. (Московской Синодальной библиотеки), в котором однако содержатся только первые пять посланий ап. Павла. В последние годы учёным посчастливилось открыть два славянских списка Апостола, расположенного в обычном порядке, XII в. Один из них – небольшой отрывок глаголического письма, т.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Далее первоучитель, произведя компиляцию из двух стихов, сослался на пророка Исаию: рече бо слоушлаите мене, израилю, егоже азь зовоу. азь смь азь смь въ нън господь посла ме и доухъ го (1Х:22; Ис.48:12,16 ). Первоучитель хочет сказать, что, хотя Бог – един, всё же возможно распознавание лиц-ипостасей, в частности, ипостаси Святого Духа. К сожалению, в протоколе диспута не сказано, согласились ли хазарские хахамим (мудрецы) признать, что в приведённых выписках из Танаха действительно присутствуют намёки на троичность единого Божества. Таким образом, остаётся пожалеть, что облик Кирилла как богослова в «СБ» представлен весьма скупо. Интерпретируя сакральные тексты, Кирилл проявил себя и как тонкий филолог. Нам приходится указывать не только на то, что присутствует в «СБ», но и на то, чего в книге нет. Может быть, требовательность подобного рода неуместна? Однако она вытекает из закона жанра: если автор «СБ» желает дать полное (значит: всестороннее) представление о трудах солунских братьев, то он не может уклониться, например, от анализа такой немаловажной темы, как лингвистические принципы создания азбуки, или такого сверхважного аспекта деятельности первоучителей, как богословие. В целом остаётся повторить сказанное ранее: книга А.-Э. Н. Тахиаоса «Святые братья Кирилл и Мефодий, просветители сла- —669— вян» вкупе с приложенными источниками (в переводах, выполненных П. А. Лавровым) – это значительное и радостное событие в духовной жизни нашей страны. Доктор филологических наук Е. Μ. Верещагин институт русского языка РАН СОКРАЩЕНИЯ 3 – Зографское евангелие, XI в. М – Мариинское, XI в. А – Ассеманиево, XI в. О – Остромирово, XI в. С – Саввина книга, XI–XIII вв. Месяц С.В. К вопросу о «частных сущностях» у Аммония Александрийского: По поводу статьи В.Μ. Лурье «Богословский синтез VII века: Св. Максим Исповедник и его эпоха»//Богословский вестник 2005–2006. Т. 5–6. 5/6. С. 670–680 —670— Недавно в сборнике Армавирского государственного педагогического университета «Византия: общество и церковь » была опубликована статья В.Μ. Лурье «Богословский синтез VII века: св. Максим Исповедник и его эпоха» 1710 . В этом внушительном исследовании, представляющем собой главу из книги того же автора по истории византийской философии, затрагивается множество самых разных тем: исторических, богословских и собственно философских.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Деятельность слав. книжников имела принципиальное значение для утверждения внутренней автономии БПЦ. Введение слав. языка способствовало постепенной замене греч. духовенства болг. Постриг Прусиана. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2. Fol. 203) Постриг Прусиана. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2. Fol. 203) Строительство первых храмов на территории Болгарии началось, видимо, еще в 865 г. По словам Анастасия Библиотекаря, оно приобрело значительный размах в период пребывания в стране рим. духовенства (866-870), освятившего «множество церквей и алтарей» (ЛИБИ. Т. 2. С. 198). Свидетельством этого является обнаруженная в Преславе лат. надпись. Церкви нередко сооружались на фундаментах разрушенных раннехрист. храмов, а также языческих святилищ протоболгар (напр., в Плиске, Преславе и Мадаре). Данная практика зафиксирована в «Сказании инока Христодула о чудесах вмч. Георгия» (нач. X в.), повествующем о том, как кн. Борис разрушил языческие капища и воздвиг на их месте мон-ри и храмы (Там же. С. 224). Активная церковно-строительная деятельность продолжается с приходом в Болгарию учеников св. равноапостольных Кирилла и Мефодия. В Охриде свт. Климент основал на развалинах базилики V в. мон-рь вмч. Пантелеимона и построил 2 церкви-ротонды. В 900 г. прп. Наум воздвиг на противоположном берегу Охридского оз. мон-рь во имя св. Архангелов на средства кн. Бориса и его сына Симеона. Сочиненный Наумом Охридским канон в честь ап. Андрея Первозванного свидетельствует о его особом почитании учениками св. Кирилла и Мефодия. По желанию кн. Бориса комитом Тарадином был построен большой храм на Брегальнице в честь 15 Тивериопольских мучеников, пострадавших в Тивериополе (Струмице) при Юлиане Отступнике. В эту церковь были торжественно перенесены мощи мучеников Тимофея, Комасия и Евсевия. Это событие произошло 29 авг. и было внесено в слав. календари (месяцесловы Ассеманиева Евангелия XI в. и Струмицкого Апостола XIII в.). Священнослужителями новопостроенного храма были поставлены ученики Климента Охридского. В царствование Симеона комит Дристр перенес из Тивериополя в Брегальницу мощи святых Сократа и Феодора (ГИБИ. Т. 9. Ч. 2. С. 61-75).

http://pravenc.ru/text/149675.html

искусстве Сирии, Палестины, Египта, М. Азии и К-поля. Технология изготовления керамических икон заключалась в нанесении на формованные и обожженные рельефные плитки сначала коричневого контура рисунка, затем ангоба или минеральных красок типа охры и дополнительных цветов (светло-коричневого, розового, красного, темно-фиолетового, зеленого), после чего раскрашенную поверхность покрывали прозрачной глазурью. Керамические иконы представляли собой монументальные или переносные образы, части иконостаса, использовались как инкрустация каменных архитравов и др. К кон. IX в. относятся керамические иконы, выполненные в мастерской в местности Тузлалыка: рисунок погрудных изображений апостолов и евангелистов плоский и неск. грубоватый. Небольшие иконы из т. н. Дворцового мон-ря дают представление о келейном иконостасе. Из плиток составлялись панно, иногда больших размеров, как, напр., в Круглой ц. мон-ря в мест. Патлейна, откуда происходит многосоставная керамическая икона вмч. Феодора Стратилата (СНАМ), являвшаяся, вероятно, элементом украшения храма, аналогичным стенной живописи. Тенденция к архаизации в преславской керамике объясняется ее ориентацией на иконографические образцы, характерные для вост. провинций империи периода раннего христианства. В X в. стиль росписи постепенно трансформировался под влиянием образцов визант. искусства этого периода. Развитие керамики прекратилось, вероятно, в период нашествий печенегов во 2-й пол. XI в. Вмч. Феодор Стратилат. Керамическая икона из Патлейна. IX–X вв. (СНАМ) Вмч. Феодор Стратилат. Керамическая икона из Патлейна. IX–X вв. (СНАМ) V. Миниатюра. Появление миниатюр в произведениях рукописных мастерских Плиски и Преслава в IX-XI вв. было связано с переводом и переписыванием визант. богослужебных книг. О характере орнаментики (заставки, орнаменты и виньетки) таких рукописей, как Саввина книга, Супрасльская минея и Ассеманиево Евангелие, испытавших непосредственное влияние визант. памятников IX-XI вв. и развивавшихся в русле общего стиля преславского искусства, можно судить по поздним спискам произведений болг.

http://pravenc.ru/text/149669.html

Богослужение В. п. в к-польской соборной традиции IX-XII вв. отражено в Типиконе Великой ц. ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 76-82). Сравнительно с памятниками древней иерусалимской традиции богослужение В. п. (как др. дней Страстной седмицы) в составе Типикона не сильно отличается от обычных служб Великого поста. Указаны паннихис (букв.- всенощная; особая вечерняя служба 1-й седмицы Великого поста и Страстной седмицы, а также праздников; паннихис В. п. служилась в Великий четверг вечером); утреня; тритекти (третье-шестой час, заменявший Великим постом обычные дневные часы); вечерня с литургией Преждеосвященных Даров. Главная особенность В. п.- совершавшийся только в этот день после тритекти торжественный чин отречения оглашаемых от сатаны и сочетания их со Христом, заключавший собой период великопостной катехизации и подготавливавший оглашаемых к Крещению в Великую субботу. Прославление Креста. Оборотная сторона иконы «Спас Нерукотворный». 2-я пол. XII в. (ГТГ) Прославление Креста. Оборотная сторона иконы «Спас Нерукотворный». 2-я пол. XII в. (ГТГ) Рукопись Типикона Великой ц. IX-X вв. (Patmos. 266) не содержит указаний относительно паннихис В. п., в др. же, датируемой X в. (Hieros. S. Crucis. 40), на «паннихис Страстей Господа нашего Иисуса Христа» указано чтение 12 Евангелий; это те же 11 Евангелий, что и в Святогробском Типиконе, дополненные 12-м (Мф 27. 62-66). Еще по одной рукописи Типикона 1-й пол. XI в. (Dresden. 104, 1-я пол. XI в.; ркп., сильно пострадавшая во время второй мировой войны, хранится ныне в РГАДА), Евангелий - 11, причем включены они в состав последования, напоминающего утреню по монашескому Часослову; это сближает к-польский чин с чином Святогробского Типикона, но у них есть и существенные отличия: все Евангелия читаются в храме, никаких шествий нет, Евангелия распределены по службе иначе ( Дмитриевский. 1907. С. 134). На связь 12 Евангелий с паннихис указывает и то, что в рукописях Евангелиариев чтения В. п. иногда называются «ночными» (Ассеманиево Евангелие XI в.; древнейший текст (X-XI вв.) Саввиной книги (РГАДА. Син. тип. 14)).

http://pravenc.ru/text/150067.html

„Месяца Ноября в 8 день, повести и откровение преподобного отца нашего Архипа пустынника парамонаря всеславного и честного храма (арх)ангела Михаила в Хонехе”. Нач. „Начало ицеления даров и благодатию данных нам Богом”.., в Троицком Лаврском Сборнике конца XII – начала XIII в., л. 38 об. В Менологии императора Василия, как и в нынешних святцах, воспоминание о чуде, совершившемся по молитвам преподобного Архипа, под 6 Сентября. Житие великомученика Евстафия Плакиды. О существовании его перевода даёт знать Нестор в житии Бориса и Глеба, – по изданию Бодянского стр. 3. Память 20 Сентября. Житие Евфимия Великого. На существование его перевода намекается в одном из поучений преподобного Феодосия Печерского , по изданию преосвященного Макария: III, 1 fin., и в житии Аврамия Смоленского. Православный Собеседник стр. 142. Память 20 Января. Житие Илариона Великого. На существование его перевода намекается в том же житии Аврамия Смоленского, – ibidd. Память 21 Октября. Житие Иоанна Златоустог о. На него делается ссылка в том же житии Аврамия Смоленского, – ibid. стр. 145 fin. Память его праздновалась и празднуется 13 Ноября (скончался 14 Сентября), а воспоминание перенесения его мощей – 27 Января. Жития Кодрата мученика, которое есть в Супрасльской рукописи, так как память его 10 Марта, сохранились ещё два отдельных листка XI века, по другому против Минеи переводу (Востоков в Учёных Записках II отд. Академии Наук, кн. II, выпуск 2, стр. 65, Срезневский Древние памятники Русского письма и языка, стр. 21 col. 2 и 169 col. 1; весь сохранившийся отрывок с фотографическим снимком письма в приложениях к книге второго). Житие преподобного Нифонта (епископа Констанции Кипрской, будто бы IV в.), апокрифическое (отзыв о нём патриарха Николая Грамматика, † 1111г с собором, в Никоновской Кормчей гл. 54, л. 582, вопрос-ответ 19), находится в рукописи Троицкой Лавры 1219г., (см. о нём в Известиях Академии Наук т. X, стр. 374, и в статье Костомарова: Мистическая повесть о Нифонте, – Исторические монографии и исследования I, 291; фотографический снимок письма в приложениях к помянутой книге Срезневского 1640 . Заметим здесь, кстати, что подпись на рукописи понимается неправильно: последняя писана не Иоанном и Алексеем для Кирилла, а наоборот Кириллом для Иоанна и Алексея; следовательно, Кирилл просто писец и более ничего. Часть жития по рукописи XI в. напечатана Обществом любителей древней письменности, – издания Общества Должно думать, что житие Нифонтово, как апокрифическое, не было вносимо в Минеи и было переведено отдельно. Память Нифонта, весьма редкая в древних святцах (но уже читаемая в святцах глаголического Ассеманиева евангелия) – 23 Декабря.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Golubi...

Посольство св. равноап. кн. Бориса к визант. имп. Феодоре. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2. Fol. 67 v) Посольство св. равноап. кн. Бориса к визант. имп. Феодоре. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 2. Fol. 67 v) Выбор Б. слав. литургии объясняется стремлением упрочить позиции национальной Церкви и добиться консолидации болг. общества, большинство к-рого составляли славяне. В Болгарии, вероятно, уже во 2-й пол. 60-х гг. IX в. имели представление о слав. литургии, т. к. 2-е посольство в Рим совпало по времени с пребыванием там слав. апостолов, освящением по указанию папы Адриана II слав. книг и богослужением на слав. языке, проходившем в главных храмах города. Б. высоко оценил возможности, открывавшиеся перед болгарами с введением слав. языка в богослужение. Этим объясняется теплый прием, оказанный им ученикам св. равноапостольных Кирилла и Мефодия после их изгнания из Вел. Моравии в 885 г. (см. статьи: Климент Охридский , Константин, еп. Преславский , Ангеларий , Наум Охридский , Савва , Седмочисленники ). Переход Болгарской Церкви на слав. язык в качестве богослужебного произошел еще при жизни Б. Св. равноап. кн. Борис. Миниатюра из Слова Ипполита Римского о Христе и антихристе. Кон. XII-haч. XIII в. (ГИМ. Чуд. 12. Л. 1 об) Св. равноап. кн. Борис. Миниатюра из Слова Ипполита Римского о Христе и антихристе. Кон. XII-haч. XIII в. (ГИМ. Чуд. 12. Л. 1 об) С именем Б. связано активное строительство и восстановление храмов и мон-рей по всей Болгарии (см. ст. Болгария , разд. «Искусство»). В Житии св. Наума Охридского говорится, что князь построил соборный храм в мон-ре арх. Михаила «с богатъством и повелением... Михаила Бориша и сына его Симеона». Созданная в Македонии в XI в. «Болгарская апокрифическая летопись» («Сказание Исаии пророка, како вьзнесен бысть ангелом до 7-го небеси») сообщает, что Б. «сьзда церкви по земли бльгарстеи, и на реце Брегалници, и ту прием царство, на Овчи поли созда бели церкви». По свидетельству архиеп. Охридского Феофилакта, в новую церковь на Брегалнице перенесли мощи мучеников из македон. Тивериополя , разоренного во время болгаро-визант. войн в нач. IX в., им была установлена память 29 авг., к-рая содержится уже в месяцеслове глаголического Ассеманиева Евангелия XI в.

http://pravenc.ru/text/153131.html

Известный астролог Д. Редьяр выступил пропагандистом астропсихологии, акцентирующей внимание на развитии заложенных в человеке качеств и потенций. Редьяр использовал идеи К. Г. Юнга, предложившего так называемый принцип синхронистичности, согласно которому любые гадательные системы представляют собой символический язык описания развивающихся целостных систем (человека, организации, страны) и необъяснимым образом «работают» синхронно с ними. Астрология — наиболее удобная гадательная система, так как можно узнать положение небесных тел на любой момент времени. Однако никакого обоснования своих идей Юнг не дал. Можно говорить только о том, что он воспринял на веру известный герметический принцип «что наверху, то и внизу». Диакон Михаил Плотников Астрология в России Через византийскую культуру славяне знакомились в первую очередь с элементами низовой («народной») рекомендательной астрологии, сводившейся по преимуществу к определению благоприятных и неблагоприятных периодов («добрых» и «злых» дней) для осуществления различных действий в быту, хозяйстве и медицине (диетология, кровопускание), для чего не требовались специальные астрономические наблюдения, а также к простейшим прогностикам, предсказания которых основывались на сочетании начала лунного месяца (Лунник), календарного года (Колядник, в нем точкой отсчета служило Рождество Христово) или атмосферных явлений (Громник) с днями недели (в первом и последнем случаях возможны комбинации со знаками зодиака и домами), и др. гадательным книгам, использующим астрологическую терминологию. Переводы этих текстов на славянский язык осуществлялись начиная с X в. в Болгарии (через посредство которой они проникли на Русь), но за редким исключением (приписки XII-XIII вв. с указанием «злых» дней в Ассеманиевом Евангелии, аналогичные указания, а также изображения знаков зодиака в Изборнике 1073 г.) дошли в списках не ранее XV в. и продолжали переписываться до XVIII в. Православная Церковь осуждала использование подобных рекомендаций и прогностиков наряду с другими гаданиями, справедливо рассматривая их как языческие суеверия. По крайней мере с XIV в. в состав южнославянских епитимийных номоканонов (с XV в. известных и на Руси) входит «Правило о верующих в гады и зверя, и часовы имущих, и дни — овы добры, овыя злы». Старшие из «Списков книг истинных и ложных», восходящие в своей основе ко времени св. митрополита Киприана († 1406), упоминают в запрещающей части («богоотметные и ненавидимые книги») «Громовник, Колядник, Мартолог… Астрономиа, сиречь Звездосказание».

http://sueverie.net/astrologiya-v-drevne...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010