| 1 окт. в Латеранской базилике с участием епископа Остийского состоялось рукоположение Д. во епископа. Вскоре префект Рима Вивенций выслал из города антипапу Урсина вместе с диаконами Амантием и Лупом, однако оставшиеся 7 пресвитеров и верные Урсину миряне продолжали собираться на богослужения, чем был недоволен Д. Он добился их ареста и высылки из Рима. Сторонники Урсина освободили пресвитеров и укрылись в базилике Либерия, ставшей до кон. 367 г. оплотом схизматиков. 26 окт. 366 г. сторонники Д. предприняли попытку штурма базилики, потеряв убитыми 137 чел. ( Amm. Marc. Rer. gest. XXVII 2. 12-14). В 367 г. имп. Валентиниан I признал законными права Д. на Римский престол. 15 сент. того же года Урсин с разрешения императора возвратился в Рим, что стало причиной новой вспышки борьбы. 16 нояб. Валентиниан приказал вновь сослать Урсина в Галлию, а через нек-рое время - и его приверженцев. В 368 г. на Соборе в Риме Д. пытался добиться осуждения Урсина, однако участники Собора отказались осудить того заочно (Collectio Avellana, N 1. 13). Блж. Иероним Стридонский и св. Дамас I, папа Римский. Инициал «F» из Библии. Франция. 1260 г. (Lond. Brit. Lib. Toms. N 22. Fol. 1) Блж. Иероним Стридонский и св. Дамас I, папа Римский. Инициал «F» из Библии. Франция. 1260 г. (Lond. Brit. Lib. Toms. N 22. Fol. 1) Д. стремился повысить статус и укрепить духовный авторитет Римской кафедры. В 372 г. в Риме был созван Собор 92 епископов, к-рый должен был определить отношение к «никской вере» (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ). Собор признал ложной никскую вероисповедную формулу о подобии Сына Отцу и призвал придерживаться догматов, выработанных Вселенским I Собором . Послание к Иллирийским епископам с решением Собора было подписано Д. и еще 90 епископами ( Sozom. Hist. eccl. IV 23; Theodoret. Hist. eccl. II 22, 23). На том же Соборе был осужден за распространение арианской ереси еп. Медиоланский Авксентий I , к-рый вопреки решению Собора сохранил за собой кафедру. Под рук. Д. прошли неск. Соборов в Риме (первый состоялся в 374), разбиравших ересь аполлинарианства и учение Евстафия Севастийского о Св. Духе. |
| форму диспута, или «спора» (altercatio), в к-ром по законам жанра есть 2 части: полемическая и догматическая ( Canellis. 2003. P. 36). В полемической части (contentio, главы 2-13) спорящие активно обмениваются репликами, используя ряд «диалектических приемов»; в частности, И. С. демонстрирует непоследовательность т. зр. луцифериан, признающих действительность таинства крещения, совершенного арианскими епископами или теми епископами, которые подписывали проарианские документы, но при этом отрицающих священство у таковых епископов и не признающих действительность совершаемых ими таинств. И. С. умело сводит к абсурду тезисы противника и вынуждает его признать частичное поражение. В догматической части (doctrina, главы 14-27) краткие вопросы луциферианина являются лишь предлогом для длинного историко-догматического дискурса, в к-ром И. С. подробно останавливается сначала на исторических обстоятельствах Аримино-Селевкийского Собора 359 г., где мн. правосл. епископы, поддавшиеся давлению со стороны властей и введенные в заблуждение происками арианствующих епископов Валента и Урсакия , подписали проарианское вероисповедание, в чем позднее раскаялись (главы 17-19). И. С. также описывает последовавшие за этим события, в частности примирительный Александрийский Собор 362 г. под председательством свт. Афанасия Великого и неприятие его решений Луцифером, в конце концов приведшее к луциферианскому расколу (гл. 20). В гл. 21 рассматривается позиция крайней партии луцифериан, во главе которых стоял рим. диак. Иларий, не признававший арианского крещения и, как следствие, настаивавший на перекрещивании всех возвращающихся от арианства - как мирян, так и епископов. Для опровержения этой позиции И. С. ссылается на церковное Предание и апеллирует к аналогичному спору о перекрещивании еретиков, происшедшему между сщмч. Киприаном Карфагенским и папой св. Стефаном I в 255-257 гг., в результате к-рого Церковь не приняла т. зр. сщмч. Киприана, но выступила против перекрещивания еретиков (главы 23-26). |
| Если в 40-е гг. IV в. и никейцы, и евсевиане (в чем бы их ни обвиняли) в целом стремились установить определенные границы взаимной интеграции Церкви и Империи, то в 50-е гг. IV в., после того как император Констанций становится единодержавным правителем Римского государства, ситуация существенным образом меняется. Вновь можно говорить о попытке введения своеобразной «экклезиологии единого центра», однако место римского епископа теперь занимает римский император, ищущий выход из церковного кризиса и, как это показал Сирмийский собор 351 г., форсирующий процесс интеграции церковных и имперских институтов. Хотя экклесиологические воззрения императора и не получили какого-либо письменного выражения и теоретического обоснования, если не считать вызвавшее резкую критику у свт. Афанасия именование в преамбуле к четвертой сирмийской формуле Констанция «вечным василевсом» (του αωνον), 1229 сам принцип проведения двойного Аримино-Селевкийского собора показывает, что император рассматривал именно себя как своеобразный экклезиологический центр. 1230 Впрочем, он не абсолютизировал свою власть в церковной сфере, опираясь на достаточно широкую группу лояльных ему епископов и используя для реализации своей церковно-политической программы традиционный институт собора (несмотря на не традиционность его форм в период правления Констанция). Таким образом, как и в случае с Сердикским канонами, в рамках этой концепции император как руководящий центр и соборы епископов двух частей христианского мира формировали сложный механизм, использование которого, как известно, так и не привело к прекращению арианской смуты. Стоит также отметить, что в омийской традиции второй половины IV в. фигура императора Констанция занимала чрезвычайно важное место. Его участие в тех или иных соборах могло быть дополнительным аргументом в пользу истинности их решений, впрочем, омийские формулы рассматривались все-таки как соборные определения, а не как постановления императора. 1231 Отметим, что имя императора Констанция было включено в готский церковный календарь (Kustanteinus thiudanis), 1232 что свидетельствует о его почитании как святого «арианами». |
| Как и свт. Афанасий, Герминий проводит отсутствующую у Оригена «демаркационную линию», и проводит ее, естественно, не так, как это сделал Арий, рассматривавший Бога Сына как высшее творение. 934 Однако в своей пневматологии Герминий все же остался на антиомоусианских позициях, однозначно включив Святого Духа в рамки тварного мира. Подводя итог настоящему разделу, стоит отметить, что вопрос о том, отступает ли Герминий от омийства в 366 г. или нет, по сути дела, теряет всякий смысл в свете всего сказанного выше. Омийство так и не стало после Аримино-Селевкийского собора сплоченной церковно-политической партией. Здание новой имперской ортодоксии, которое Констанций созидал, прикладывая огромные усилия и преодолевая множество препятствий, так и не было достроено и разрушилось вскоре после его смерти. Так называемые омии давали постановлениям 359–360 гг. различные трактовки и даже опирались на различные догматические документы, будь то четвертая сирмийская формула, никская формула или константинопольский символ. Показательно также и отсутствие каких-либо определенных свидетельств о контактах в 60–70-е гг. IV в. иллирийских омиев с их восточными союзниками акакианами. Члены возникшего в 357 г. блока, ставшего ядром омийского течения, были теперь разделены в политическом отношении, и их волновали отныне совершенно разные проблемы. Завершая настоящую главу, следует отметить, что 50–70-е гг. IV в. имеют особое значение в истории арианской смуты, поскольку сам характер противостояния в этот период качественно меняется. Если в предшествующий период камнем преткновения является вопрос о виновности или невиновности (причем как в ересях, так и в канонических и даже гражданских преступлениях) отдельных церковных деятелей, то начиная с конца 50-х гг. IV в. в центре внимания оказывается собственно вопрос об общецерковном вероучении, его письменной фиксации и соборном подтверждении. Очевидно, именно осознание необходимости достижения вселенского согласия по вопросу об общеобязательных основах вероучения и подвигла императора Констанция и епископов из его окружения созвать новый «вселенский» собор в Аримине и Селевкии и попытаться утвердить на нем новую форму ортодоксии. |
| А. был родом из Келесирии (по Филосторгию) или из Антиохии (по Сократу Схоластику). Он добывал себе средства на жизнь в качестве золотых дел мастера, затем врача. В зрелом возрасте приступил к изучению риторики, философии и богословия. В целях самообразования А. объехал мн. города Сирии, посетил Египет. В Антиохии был посвящен в диакона арианином Леонтием, еп. Антиохийским ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 35; Philost. Hist. eccl. III 17). В дальнейшем под давлением Флавиана Антиохийского и Диодора , еп. Тарсского, Леонтий запретил А. священнодействовать. А. был близок с цезарем Галлом, что, по-видимому, послужило причиной его изгнания из Антиохии после казни Галла в 354 г. В 356 г. в Александрии А. начинает проповедовать аномейство; его учеником становится Евномий. В Антиохию А. вернулся, когда после смерти Леонтия Антиохийскую кафедру занял арианин Евдоксий , к-рый сделал попытку восстановить А. в диаконском сане ( Болотов. С. 71, 74). А. не изменял строгому арианству, поэтому отказался принять рукоположение во епископа от арианина еп. Секунда Птолемаидского вследствие общения того с никейцами ( Philost. Hist. eccl. III 19). После Анкирского Собора 358 г., анафематствовавшего аномеев, А. был отправлен в ссылку в Пепузу (Ibid. IV 8), но вскоре ему и др. аномеям позволено было возвратиться. Вторично был осужден после Аримино-Селевкийского Собора , когда к имп. Констанцию II для выработки единой вероисповедной формулы прибыли делегаты 2 противоборствующих партий вост. епископов, присутствовавших на Селевкийском Соборе: омиусиан (сторонников подобосущия Сына Отцу) и омиев (сторонников подобия, но не по существу). Омиусиане, чтобы привлечь на свою сторону императора, отрицательно относящегося к аномеям, представили ему исповедание веры Евдоксия, в к-ром ясно говорилось о неподобии Сына Отцу. Евдоксий сослался на то, что автором текста является А., и был вынужден произнести анафему на аномейскую доктрину. А. был вызван Констанцием и признался в авторстве. После подтверждения осуждения на К-польском Соборе 360 г. был отправлен императором в ссылку во Фригию, откуда возвращен имп. Юлианом Отступником ( Sozom. Hist. eccl. V 5). В 362 г. состоялся Антиохийский Собор , на к-ром сторонники арианского еп. Евзоия Антиохийского сняли обвинения с А. |
| Итак, по ясным словам Афанасия в. и Сократа, на селевкийском соборе ο περ κκιον были в меньшинстве. Большинство же составляли здесь омиусиане и их единомышленники, т. е. правые оригенисты, для которых в никейском символе было приемлемо все за исключением лишь термина μοοσιος, который казался им неясным и потому подозрительным. Но Зеебергу, по-видимому, хорошо известно, что окончательным результатом аримино-селевкийского собора было торжество настоящих ариан, отвергавших никейский символ не только по букве, но и по смыслу. Не зная, что это торжество Ариан было только результатом интриги Акакия, Евдоксия, Валента и Урсакия, и что большинство членов селевкийского собора нисколько в этом не повинно, Зееберг вообразил, будто 9 отлученных селевкийским собором епископов были из числа тех, которые соглашались принять никейский символ, но без термина μοοσιος. В таком случае присутствие среди этих отлученных бывшего члена антиохийского собора 324 года, в символе которого тоже нет термина μοοσιος, не вызывало бы удивления. На самом же деле и Афанасий в. и Сократ говорят совершенно ясно, что эти 9 епископов подвергнуты были отлучению со стороны большинства селевкийского собора, – теми же самыми епископами, которые низложили Акакия кесарийского, Патрофила скифопольского, Евдоксия константинопольского, Урания тирского и других 5 епископов – «омиев». Значит и эти отлученные, в числе их и Μγνος, принадлежали к партии Акакия и Евдоксия и вместе с ними совершенно отвергали никейскую веру и самый никейский собор. Эти так называемые теперь «омии» (Homöer) были хотя до известной степени и скрытые, но настоящие ариане. Они, как и учитель и предшественник по кафедре Акакий, Евсевий кесарийский , не признавали Сына Божия совечным Отцу, значит принимали, что было когда-то, когда не было Сына (хотя и не высказывали это ясно), и не допускали даже, что Сын подобен Отцу по Своему существу, κατ οσαν, или даже только κατ πστασιν, а ограничивались признанием, что Он просто подобен, μοιος, Отцу, понимая это в том смысле, что Он подобен ему только по своей воле, κατ τν βολησιν μνον (Socr. |
| Места, связанные с церковным служением свт. Афанасия I Великого Места, связанные с церковным служением свт. Афанасия I Великого Конфликты последних лет жизни А. В. были незначительны. Когда во время бунта в июле 366 г. язычники сожгли Великую церковь, построенную имп. Констанцием и освященную арианином Георгием, последовал приказ восстановить ее, но А. В. основал церковь в др. месте; храм был освящен 7 авг. 370 г. и получил впосл. имя святителя. Арианский еп. Лукий, к-рый еще при Иовиане пытался занять кафедру А. В., сделал новую попытку с помощью местных ариан (24 сент. 367), но власти, опасаясь народного возмущения, выдворили его из города и из Египта через 2 дня после его прибытия (Hist. aceph. 5. 11-13). А. В. оставался общепризнанным вселенским главой борьбы за никейское Православие. Когда епископы лат. Африки склонялись к замене Никейского Символа веры вероопределением Аримино-Селевкийского Собора, А. В. созвал в 368/69 г. собор егип. и ливийских епископов и от лица Собора составил «Послание к африканским епископам» (Ep. ad Afros episcopos). А. В. находился в переписке со свт. Василием Великим по важным догматическим и каноническим вопросам; в частности, он поддержал свт. Василия, когда каппадокийские монахи подвергли его нападкам за уклончивые выражения о Св. Духе: А. В. видел, что свт. Василий «немощен только для немощных» - эта «немощь» служила созиданию Церкви, привлечению в нее колеблющихся. Свт. Василий рассчитывал на посредничество А. В. в нормализации осложнившихся из-за раскола в Антиохии отношений между «восточными» и Римской кафедрой, но его надеждам не суждено было сбыться. 2 мая 373 г. А. В. преставился ко Господу, завещав перед смертью избрать архиепископом ближайшего своего помощника пресв. Петра. Не дожив неск. лет до Всел. II Собора , великий александрийский святитель сделал очень многое для окончательного торжества над арианством правосл. веры в Св. Троицу. Подобно тому, как жизнь А. В.- важная часть истории его времени, его влияние как богослова и подвижника определяется тем местом, какое принадлежит ему в истории. |
| Проникейские авторы приписывают Македонию и его сторонникам приверженность ереси духоборчества (см., напр.: Socr. Schol. Hist. eccl. II 45; Sozom. Hist. eccl. IV 27; Theodoret. Hist. eccl. II 6). С именем Македония связано также образование в К-поле первых монашеских общин, мужских и женских. Надзирал за ними, а также за богоугодными заведениями диак. Марафоний ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 38; Sozom. Hist. eccl. IV 20, 27). Однако подлинным лидером столичных аскетов стал Евстафий ( Sozom. Hist. eccl. IV 27), позднее возведенный на кафедру Севастии. В 359 г. Македоний вызвал гнев имп. Констанция II, самовольно переместив останки его отца Константина в ц. св. Акакия ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 38; Sozom. Hist. eccl. IV 21). Он также не принял в полной мере и поддерживаемый императором проект примирения всех враждующих церковных течений с помощью исповедания веры омиев, провозглашевшего Бога Сына подобным Богу Отцу и воспрещавшего споры о единосущии и о подобосущии Лиц Пресв. Троицы. На Селевкийском Соборе в 359 г. Македоний поддержал, судя по всему, омиусианское большинство, отвергшее предложенный императором и его доверенными епископами проект богословской формулы (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ). В 360 г. имп. Констанций провел в К-поле Собор, на котором была утверждена окончательная редакция омийского Символа веры и низложен ряд нелояльных к омийству епископов, в т. ч. Македоний (см. Константинопольские Соборы ). На К-польскую кафедру был перемещен один из лидеров омиев, Антиохийский еп. Евдоксий (360-370), которого впоследствии обвиняли в покровительстве аномеям . Переход епископа Антиохии в К-поль указывает на то, что эта кафедра уже в сер. IV в. могла рассматриваться как более престижная, чем кафедра столицы диоцеза Восток. В то же время в источниках отсутствуют к.-л. свидетельства соперничества К-поля и Антиохии, хотя вопрос о том, какой из этих городов станет центром вост. части империи, был еще не решен ( Dagron. 1974. P. 443). В епископство Евдоксия сложилась конфликтная ситуация с омиусианским епископатом М. |
| IV в. школу риторики возглавлял Ливаний ; его учениками были святители Василий Великий и Григорий Нисский. Никто из епископов Н. после Евсевия не обладал столь же высоким политическим положением. Община христиан Н. превратилась в обычную для поздней Римской империи провинциальную корпорацию, к-рая сохраняла тесные связи с К-полем, но тем не менее редко участвовала в определении судеб вост. христианства. В 339 г. на кафедру вернулся еп. Амфион. Ок. 343 г. он участвовал в Сардикийском Соборе , где примкнул к партии ариан. В сер. IV в., в период правления имп. Констанция II (337-361) и обостренной борьбы различных богословских партий, кафедру Н. оспаривали епископы Марафоний, ставший сторонником ереси Македония I , и арианин еп. Кекропий, к-рый был переведен в Н. из Лаодикии Сирийской по приказу имп. Констанция ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. 1). Влияние еп. Кекропия, а также статус города в сер. IV в. были столь высоки, что в нач. 358 г. имп. Констанций предполагал провести в Н. большой церковный Собор ( Sozom. Hist. eccl. IV 16-17). Однако 24 авг. 358 г. Н. была разрушена сильным землетрясением. Еп. Кекропий погиб. От этого же бедствия пострадали Никея, К-поль и ряд областей М. Азии и Балкан. Проведение Собора было отложено и затем перенесено в Селевкию Исаврийскую (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ). Еще одно землетрясение в уже разрушенной Н. произошло 2 дек. 362 г. и нанесло новый урон городу. В последующие столетия Н. еще неоднократно страдала от землетрясений, которые одновременно затрагивали и К-поль (26 янв. 447, авг.-сент. 554, дек. 557). Видимо, этот фактор стал важной причиной постепенного упадка Н. Со 2-й пол. IV в. сведения о кафедре Н. становятся все более отрывочны. Вместо еп. Кекропия кафедру Н. занял Онисим, к-рый в янв. 360 г. присутствовал на Соборе в К-поле. В 381 г. во II Вселенском Соборе участвовал еп. Евфрасий. Епископы Евфрасий и его преемник Патрикий известны также по одному из писем свт. Григория Нисского ( Greg. Nyss. Ep. 13). В 90-х гг. IV в. кафедру Н. занимал еп. Геронтий, поддерживавший тесные отношения с архиеп. Нектарием К-польским. Восшедший в 398 г. на К-польский престол свт. Иоанн Златоуст стремился распространить юрисдикцию столичной кафедры на окрестные области и вскоре низложил Геронтия ( Sozom. Hist. eccl. VIII 6). В 401 г. на кафедру Н. им был возведен еп. Пансофий, выходец из Италии, который принял некогда крещение от свт. Амвросия Медиоланского, затем переехал в К-поль, где сделал карьеру медика и добился высокого доверия имп. Евдоксии . |
| Пользуясь расположением императора, В. по возвращении на Восток устроил с помощью гос. чиновников настоящий разгром аномеев: 70 представителей этой партии были отправлены в ссылку, в т. ч. Евдоксий Антиохийский и Аэтий . По словам арианского историка Филосторгия , эти меры осуществлялись без ведения императора ( Philost. Hist. eccl. IV 9). Вскоре все изгнанники вернулись из ссылки. Когда император осознал, что василиане являются хотя и значительной, но не единственной авторитетной богословской партией, он решил созвать новый Вселенский Собор, к-рый положил бы конец спорам в Церкви. Согласование места проведения и предварительная подготовка к Собору были поручены В. ( Sozom. Hist. eccl. IV 16). Однако впосл. под влиянием придворных церковных деятелей, в первую очередь арианских епископов Валента и Урсакия , планы Констанция изменились. Вместо одного Собора было решено созвать два: зап. епископы должны были собраться в Аримине, вост.- в Селевкии Исаврийской (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ). В. узнал об этих планах лишь в нач. 359 г., когда ему было предписано явиться в имп. резиденцию в Сирмий. Чтобы предстоящие Соборы не тратили время в бесплодных спорах, император решил предоставить им на обсуждение уже готовое изложение веры (Ibid. IV 17). Для этого в Сирмий и были приглашены представители различных богословских партий, в т. ч. и В. как представитель омиусиан. Новое вероисповедание известно как 4-я Сирмийская формула, или «датированная вера» (под ней значилась дата подписания - 22 мая 359 г.). В этом исповедании запрещалось употреблять слово «сущность» (οσα), на к-ром зиждилось все богословие омиусиан. Противники В.- Валент, Урсакий и Евдоксий Антиохийский - отрицали этот термин на том основании, что его нет в Свящ. Писании. Омиусианская формула «подобие по сущности» была заменена более общей: «подобен во всем» (μοιος κατ πντα). В. уступил и принял новое изложение веры, но при подписании сделал существенную приписку, к-рую можно рассматривать как его символ веры: |
|
|
