| Митрополит Белгородский Иоанн: Миссионерская деятельность не заканчивается принятием таинства Крещения Задача миссионера — своевременно понять, объяснить и среагировать на изменившийся мир и подсказать людям возможность правильно действовать в условиях сегодняшнего дня. 26 ноября, 2014 Задача миссионера — своевременно понять, объяснить и среагировать на изменившийся мир и подсказать людям возможность правильно действовать в условиях сегодняшнего дня. В Москве вчера открылся пятый Всецерковный съезд епархиальных миссионеров Русской православной церкви (РПЦ). Мероприятие, в организации которого принимают участие миссионеры со всей России, призвано найти новые подходы в катехизации. Какие изменения произойдут в миссионерской работе Русской Православной Церкви, корреспонденту “Ъ” ПАВЛУ КОРОБОВУ рассказал руководитель синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви митрополит Белгородский и Старооскольский ИОАНН (ПОПОВ). — Как часто собирается съезд? — Миссионерский съезд проводится раз в четыре года. Его значение определяется теми вопросами, которые священноначалие ставит перед миссионерами. — Какова повестка дня съезда? — Если на предыдущем съезде главным вопросом была миссионерская ответственность мирян, то нынешний съезд проходит в другой ситуации, когда Святейший патриарх Московский и всея Руси Кирилл и священноначалие нашей Церкви разработали стратегию привлечения мирян к миссионерской деятельности, которая нашла свое отражение в Синодальных определениях, в определениях Высшего Церковного Совета. Сейчас работает целая система подготовки миссионеров из мирян, чего не было раньше. Сегодняшняя повестка съезда сформировалась на основании тех потребностей вызовов в развитии просветительской деятельности церкви и ее апостольства, которые стали очевидными в последнее время. — Где осуществляется миссионерская деятельность? — Прежде всего это развитие приходской миссии: неслучайно, что в июле 2014 года Священный синод принял специальное постановление о приходах Русской православной церкви, где большое внимание уделялось внутриприходской миссии. |
| более резко, чем православная, поскольку в ней традиционно противопоставлялись «Церковь учащая», к к-рой принадлежат клирики, и «Церковь учащаяся», включающая остальных верных. Подобное противопоставление всегда было чуждо правосл. экклезиологии, поэтому на правосл. почве никогда не возникало такого явления, как клерикализм, т. к. в правосл. Церкви стражем благочестия является все Тело Церкви - верующий народ. Однако после Ватиканского II Собора в католицизме стало уделяться много внимания апостольству мирян , т. е. вопросу их активного участия в жизни Церкви на основе преподанных в таинствах Крещения и Миропомазания харизматических даров Св. Духа, позволяющих осуществлять в соответствующей степени священническое, пророческое и царское служения, исполнять всеобщее призвание к святости (CVatII. LG. 31). Миссии М., их роли в освящении мира и во взаимоотношениях с клиром был посвящен синод епископов католической Церкви в Риме (1987), результаты к-рого изложены в постсинодальном апостольском обращении папы Иоанна Павла II «Christifideles laici» от 30 дек. 1988 г. (AAS. 1989. Vol. 81. P. 393-521). С 1967 по 2016 г. в Римской курии существовал Папский совет по делам мирян (Pontificium consilium pro laicis), реорганизованный ныне папой Франциском в Дикастерию по делам мирян, семьи и жизни (Dicasterium pro laicis, familia et vita). В католич. Церкви лат. обряда монахи, а также лица, входящие в институты посвященной жизни , признаются не клириками, но М. Согласно декрету «Lumen gentium» , статус монашеской или посвященной жизни «не является промежуточным между состоянием клирика и мирянина: как из тех, так и из других Бог призывает некоторых верных Христу, чтобы они вкушали от этого особого дара в жизни Церкви и, каждый по-своему, приносили пользу ее спасительной миссии» (CVatII. LG. 43). Иными словами, и М. и клирики могут становиться посвященными или монахами, не переставая одновременно принадлежать к своему иерархическому разряду. Это положение отражено в 2 канонах Кодекса канонического права (CIC). |
| Христ. концепция труда исходит из того, что субъект деятельности, человек, совершает свой труд не только под сенью греха, но и в уповании искупления. В результате такого подхода все области человеческой жизни соотносятся со спасительной миссией Христа; ее продолжением является деятельность Церкви. Миссия Церкви и мирские дела оказываются взаимопроницаемыми, хотя и не тождественными. Высказав желание «сочетать свет Откровения со всеобщим опытом» (GS. 33), В. С. изложил теологию труда, опирающуюся на 5 положений: рассмотрение значения человеческой деятельности в плане творения; определение норм, призванных регулировать различные аспекты трудовой деятельности; последствия первородного греха для человеческого труда; искупление мира через профессиональный труд и миссия мирян в свете этого искупления; смысл и плоды труда после Второго Пришествия Христа (труд в эсхатологической перспективе). Задача мирян - следуя своему призванию, заниматься мирскими, секулярными делами, в т. ч. трудом, и «успешно содействовать тому, чтобы блага, созданные по воле Творца и свету Его Слова, возделывались человеческим трудом, техникой и культурой на пользу всех людей...» (LG. 36). Им надлежит так устраивать все мирские дела, с к-рыми они тесно связаны, чтобы эти дела совершались согласно Христу, служили ко славе Творца и Искупителя, ибо «никакая человеческая деятельность, не исключая и дела преходящие, не может быть отчуждена от владычества Божия» (Ibidem). Миссия Церкви в мире заключается не только в том, чтобы нести людям весть о Христе, но и чтобы «пронизывать и совершенствовать порядок преходящих вещей евангельским духом»,- эту миссию Церкви призваны исполнять миряне (AA. 5; см.: AG. 22). Собор утверждает автономию («собственную ценность», «естественную доброкачественность») порядка преходящих вещей, включая «присущие ему цели, законы, средства» (AA. 7). Все его компоненты - блага жизни и семьи, культура, экономика, искусства, профессии, установления политического общества, международные отношения и т. п.- «не только являются средством достижения высшей цели человека, но и обладают собственной ценностью, заложенной в них Богом» (Ibidem). Обязанность мирян - обновление преходящего порядка и апостольство в социальной сфере. |
| Архив Пн Митрополит Белгородский и Старооскольский Иоанн: «Миссионерская деятельность не заканчивается принятием Таинства Крещения» 26 ноября 2014 г. 19:56 В интервью «Коммерсанту» председатель Синодального миссионерского отдела митрополит Белгородский и Старооскольский Иоанн рассказал о V Всецерковном съезде епархиальных миссионеров . — Как часто собирается съезд? — Миссионерский съезд проводится раз в четыре года. Его значение определяется теми вопросами, которые Священноначалие ставит перед миссионерами. — Какова повестка дня съезда? — Если на предыдущем съезде главным вопросом была миссионерская ответственность мирян, то нынешний съезд проходит в другой ситуации, когда Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Священноначалие нашей Церкви разработали стратегию привлечения мирян к миссионерской деятельности, которая нашла свое отражение в Синодальных определениях, в определениях Высшего Церковного Совета . Сейчас работает целая система подготовки миссионеров из мирян, чего не было раньше. Сегодняшняя повестка съезда сформировалась на основании тех потребностей вызовов в развитии просветительской деятельности Церкви и ее апостольства, которые стали очевидными в последнее время. — Где осуществляется миссионерская деятельность? — Прежде всего это развитие приходской миссии: неслучайно, что в июле 2014 года Священный Синод принял специальное постановление о приходах Русской Православной Церкви, где большое внимание уделялось внутриприходской миссии. Сегодня приход является для миссионеров одновременно и некоей задачей по созданию евхаристической, то есть приходской общины, и в то же время приход является местом воцерковления, воспитания. Миссионерская деятельность не заканчивается принятием Таинства Крещения. После Крещения христианин не перестает быть тем, к кому обращена миссия. Поэтому чувство общинности, ответственности за приход должны проходить в атмосфере как внутри приходской миссии, так и во внешней миссии прихода. Через составление карты миссионерского поля прихода организуется миссионерское служение. Эта карта включает в себя такие особенности, как демографические данные, сведения о религиозном и национальном составе населения, наличии и деятельности неправославных религиозных организаций и деструктивных культов и объектов миссии. Из этой приходской миссионерской карты формируется карта благочиния, затем из карты благочиния путем сложения возникает миссионерская карта епархии. |
| § 2. Они, каждый согласно своему положению, имеют также особую обязанность: насыщать и совершенствовать порядок преходящих дел евангельским духом и таким образом давать свидетельство о Христе, особенно в осуществлении этих дел, как и в выполнении своих мирских адач. Точная формулировка этой нормы, полностью отвечающая соборным наставлениям: « Церковь только тогда подлинно основана, живёт полнотою жизни и является совершенным знамением присутствия Христа среди людей, когда существуют подлинные христиане-миряне и когда они сотрудничают с Иерархией... Поэтому уже с самого основания той или иной Церкви нужно всемерно стремиться к созданию сонма зрелых христиан-мирян» (Ad gentes [«К народам»], 21), делает излишними любые комментарии. Отметим только, что в первом параграфе подчёркивается апостольство в целом, единое для всех верующих, тогда как во втором уточняется специфическое апостольство, отвечающее задачам и обязанностям и выполняемое отдельным мирянином в человеческом обществе. Из предписаний кан. 225 вытекают права и обязанности мирянина. Так, правом верующих мирян в делах земного государства (кан. 227), признаваемым за ними, является свобода, принадлежащая каждому гражданину; однако, пользуясь этой свободой, миряне должны насыщать свою деятельность евангельским духом и внимать учению, провозглашаемому Церковью, опасаясь в сомнительных вопросах выдавать собственное некритическое суждение за учение самой Церкви. В то же время миряне, дабы быть в состоянии жить в согласии с христианским вероучением, проповедовать и, если понадобится, защищать его и участвовать в осуществлении апостольства, также обязаны и вправе приобретать знание этого учения, отвечающее способностям и положению каждого из них (кан. 229, § 1). 2. Миряне и семья Большая часть верующих мирян живёт семейной жизнью: отсюда следует, что в области служения, свойственного мирянам (см. предыдущий параграф), можно и нужно выделять особое «супружеское служение». Кодекс даёт этому служению юридическое определение, утверждая в кан. 226, § 1, что супруги-христиане имеют особую обязанность (peculiare officium) трудиться над созиданием народа Божия посредством брака и семьи». |
| «Вопреки школе церковная жизнь в догмате, в традиции и в своем литургическом сознании хранит истинное учение о Церкви и о народе Божием. В Евхаристическом собрании под предстоятельством епископа Церковь исповедует царственное священство своих членов и различие дела служения – многообразие благодатных даров, которые Сам Бог разделяет каждому, как Ему угодно. Отказ от царственного священства есть отвержение даров Духа… Церковь учит, что все в ней обладают полнотой благодати на пользу всех, а не учит о том, что каждый из нас получил дары Духа, чтобы их хранить бездеятельными, как талант, закопанный в землю. В Церкви мы приняли «благодать на благодать» для жизни, действования и служения». Роль мирян в деле религиозного воспитания, катехизации, социального служения осознается сегодня многими. Православная экклезиология (так, как она излагается прот. Николаем Афанасьевым ) позволяет обратить внимание на служение мирян в области священнодействия, церковного управления и церковного учительства. Нет необходимости подчеркивать важность активных мирян в деле миссии. По слову миссионера-подвижника, прп. Макария (Глухарева): «Если не можешь быть ловцом человеков, то лови рыбу для питания ловцов человеков». Важно указать также и на его понимание «апостольства» Церкви: «Созерцая подобный небесам образ первой Церкви Христовой, начертанный в Книге Деяний Апостольских, мы видим, что она вся была Апостольской, что дружина действователей не ограничивалась ни числом двенадцати, ни числом семидесяти апостолов, но возрастала с удивительной быстротою; что все верные или действовали непосредственно, как апостолы, или содействовали и помогали апостолам; что между тем, как святой Петр, скованный двумя цепями, находился в темнице, из которой потом изведен чудотворною десницею Ангела, Церковь прилежно молилась о нем Богу; что все принимали живейшее участие в деле Иисуса Христа, которое было своим для каждого, и между тем, как одни приобретали Ему новых учеников, другие принимали на себя обязанность пещись о бедных между новыми братиями; что не только все вещественное было у верных общим, но и сердце одно, единого ищущее и единого любящее, и душа одна, исполненная одних чувствований и помышлений, одних склонностей и отвращений, одних радостей и печалей, происходивших от живого сознания во всех и каждом общего всем назначения. |
| В то же время, отметил Собор, епископская власть в ее коллегиальности может быть фактором, устраняющим опасность чрезмерной децентрализации Церкви. Подчеркнув коллегиальность в церковном управлении, в частности роль коллегии епископов (LG. 20-23; CD. 4-5), Собор тем самым - в ослабленной терминологической формуле - акцентировал понятие соборности епископов в Церкви: «...все епископы в иерархическом общении принимают участие в попечении обо всей Церкви»; «как законные преемники апостолов и члены епископской коллегии, епископы всегда должны сознавать, что они связаны друг с другом, и проявлять заботу обо всех Церквах» (CD. 5-6). Однако примат папы ограничивает епископскую соборность: епископату как преемнику апостольской соборности принадлежит полная и верховная власть в Церкви, но он «обладает властью лишь совместно с Римским понтификом», «Преемником Петра, Наместником Христа» (LG. 22, 18). Правосл. экклезиология не принимает самого понятия наместничества Христова на земле, признавая основой жизни Церкви соборность. В конституцию о Церкви Собор включил главу о мирянах, отметив их особый, секулярный, характер. Живя в миру, они призваны содействовать возрастанию Церкви, освящению мира как бы изнутри (LG. 31). Особое значение Собор придал активности мирян в Церкви. В декрете об апостольстве мирян «Apostolicam actuositatem» перечисляются формы активности мирян, существовавшие в предсоборную эпоху, с сер. XIX в., подчеркивается их личная инициатива в апостольстве. В декрете указывается на необходимость разнообразной и общей подготовки для достижения апостольства (AA. 28). Учение католич. Церкви о Пресв. Деве Марии, обобщенное в заключительной главе конституции о Церкви, имеет многолетнюю предысторию и отмечено разногласием среди большого числа епископов: одни из них считали, что на Соборе должно быть рассмотрено учение о Пресв. Деве, др. ожидали провозглашения нового мариологического догмата, большая часть из них призывала дать соборное определение относительно посредничества Пресв. |
| В качестве вспомогательного епископа активно занимался социальной деятельностью в архиеп-стве Рио-де-Жанейро. По инициативе К. был проведен «крестовый поход святого Себастьяна» (Cruzada São Sebastião) - масштабное строительство социального жилья для переселения в него жителей трущоб (1956). Для помощи малоимущим в 1959 г. К. основал «Банк Провидения» (Banco da Providência), предоставлявший минимальные кредиты и выполнявший функции кассы взаимопомощи. В 1963 г. создал «Движение базового образования», проводившее различные мероприятия по борьбе с неграмотностью среди населения. Участвовал в работах Ватиканского II Собора , был членом соборных комиссий по средствам массовой коммуникации и апостольству мирян . Вошел в число сторонников обновления католич. Церкви, выступал за введение принципа коллегиальности в иерархическое устройство католич. Церкви, за формулировку нового католич. социального учения на основе идей гуманизма и социальной справедливости, за увеличение роли апостольства мирян. 16 нояб. 1965 г. К. вместе с 39 епископами участвовал в совершении мессы в катакомбах Домициллы и подписании «Пакта катакомб» (Pacto das Catacumbas) - воззвания к католич. епископату о необходимости отказа от к.-л. привилегий, следовании евангельской бедности и сосредоточении на пастырской деятельности. 12 марта 1964 г. папа Павел VI назначил К. архиепископом Олинды и Ресифи. В архиеп-стве К. провел реформы церковной жизни в связи с решениями, принятыми II Ватиканским Собором, организовал службу социальной помощи и различные благотворительные учреждения, привлекал мирян к управлению архиеп-ством. С установлением в результате военного переворота (1964) военной диктатуры в Бразилии К. начал активную правозащитную деятельность, осудил режим и призвал к ненасильственной смене власти и демократизации общества. Международные поездки К., его критика военной диктатуры и нарушений прав человека привели к резкой конфронтации с властями. В 1968 г. был наложен запрет на публичные выступления К. и к.-л. сообщения о нем в браз. СМИ. В 1969 г., во время покушения на К., был убит его личный секретарь пресв. А. Пейрера. В 1973 г. К. был номинирован на получение Нобелевской премии за миротворческую деятельность, однако из-за дипломатического давления браз. властей награждение К. не состоялось. К. продолжал участвовать в подготовке документов и в работах Генеральных конференций CELAM, где отстаивал идеи «Церкви бедных» - деятельности католич. Церкви по достижению социального равенства и справедливости на основе взаимопомощи между католиками развитых и развивающихся стран. В 1974 г. в качестве посланника браз. епископата участвовал в работе III ассамблеи Всемирного синода епископов в Риме. Поддержал либерализацию режима, начатую в 1979 г. президентом Ж. Фигейреду. В июле 1980 г. принимал в Ресифи папу Римского Иоанна Павла II , прибывшего с офиц. визитом в Бразилию. |
| Каждый верный во время литургии является λειτουργ ς, сослужащим литургию вместе с епископом. Все, как единый народ Божий, активно участвуют в таинстве, в евхаристической анафоре, в эпиклезе. Хотя только епископы обладают властью совершать таинства, но они служат литургию, управляют и учат всегда с согласия (консенсус) мирян, с участием его собственной харизмы распознавания, чтобы “судить, испытывать и свидетельствовать” ( 1Кор.13:29 ; 1Сол.1:21 ). “Хранителем благочестия является весь церковный народ”. Однако исполнение этих харизм предполагает, что их подлинный субъект, “народ”, образован правильным образом, т. к. литургическое значение человеческой личности всегда связано с Телом. Индивидуализм, распад священства на индивидуумы является упадком, который ведет к истощению харизм, разрушает священническую сущность мирян, и консенсус прекращает свое действие. Если епископы передают литургическую и пастырскую власть священникам, которые на приходах являются представителями своих епископов, то они делают это на основании таинства канонического священства, в котором каждый священник утверждается божественным актом в своей функции-служении. По мере надобности епископы передают власть учительствовать и даже проповедовать мирянам, учителям богословия, делая это на основании их собственного всеобщего священства – их состояния “помазанников Святого Духа”. В обоих этих случаях речь идет совсем не о человеческом поручении, что важно для устройства Церкви, которое всегда является священническим. Миряне представляют церковную среду или даже церковное место, которое одновременно является миром и Церковью. Они не имеют власти раздавать средства благодати (таинства), их сферой вместо этого является жизнь благодати, ее проникновение в мир. Царственное священство обладает властью космического освящения, “космической литургии”, просто через присутствие “освященных существ”, “обителей Святой Троицы”. Именно здесь пророческая харизма живет и открывает перед мирянами всю необъятность мира вместе с совершенно особой ответственностью апостольства и миссии через жизнь, через священническую сущность, которая вытесняет любой неосвященный элемент из мира. Именно в социум, в человеческие отношения, в структуры мира сего несут они “трисолнечный свет”, истину пережитого догмата, благодать, полученную в Церкви и предложенную миру. |
| В. представляли собой сообщество, братство (societas, secta) бездомных и нищих странников, члены к-рого обозначались в источниках терминами «В.», «pauper (spiritu)» (нищий (духом)), «frater» (брат), иногда «perfectus» (совершенный). «Верующие» (credentes), или «друзья», не входя в саму «секту», хотя позже и причисляемые к ней, не порывали с привычным образом жизни, находились «в совете вальденсов», т. е. руководствовались в своей жизни и верованиях указаниями «братьев», соблюдавших безбрачие и странствовавших как нищенствующие проповедники, за к-рыми признавались священнические обязанности. Призывая мирян к покаянию и наставляя их в христ. «апостольской» жизни, В. устанавливали между собой и своими «друзьями» все более тесную и постоянную связь, что делало трудной и нежелательной исповедь «друзей»-мирян у католич. священников. Позднее был сформулирован тезис о том, что развращенная богатством Римская Церковь потеряла святость и отправляемые ею таинства не имеют силы. Постепенно В. приходят к самовольному совершению таинства исповеди, а впосл. и др. таинств, в т. ч. и Евхаристии, что якобы оправдывалось их «апостольством»: право совершать таинства имеет не тот, кто получил священнический сан, а любой мирянин, к-рый, согласно заповедям Христа, ведет нищенский образ жизни, лишен постоянного пристанища. Резкость формулировки этого права, а также сам факт совершения Евхаристии зависели от степени оппозиционности каждой группы В. и ее «друзей», от временных и местных обстоятельств. Можно наметить 2 течения: одни (преимущественно в Италии) были склонны отрицать действенность Евхаристии, совершаемой «грешными» или «дурными» клириками, и проводили вальденскую мессу для «верующих». Др. (преимущественно во Франции) стремились сделать совершаемую католич. клириками Евхаристию приемлемой для «верующих В.» путем теоретического разъединения таинства и совершающего его. Изредка (раз в год) В. совершали Евхаристию для себя, воспроизводя Тайную вечерю и подчеркивая этим свое «апостольство». |
|
|
