| Церковь издревле употребляет при Богослужении светильники. Двусвещные из них называются дикириами, трехсвещные – трикириами, имющие болье трех свечей – поликандилами, а боле двенадцати – паникадилами. Светильники составляют священную, необходимую и знаменательную принадлежность Православного Богослужения. Сам Господь, – Глава Церкви, – есть вечный невечерний свет ( Ин.1:8 ); обитает в неприступном свете ( 1Тим.6:16 ). Св. Иоанн Богослов в Откровении видел семь светильников огненных горели перед престолом Божиим на небеси ( Откр.4:2,5 ) и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому ( Откр.1:13 ). И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец ( Откр.21:23 ). При вступлении в завет с Богом, явившимся Аврааму, – при устроении Церкви Божией в семействе и потомстве его, Патриарх видел: вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными ( Быт.15:17 ). в Ветхозаветном храме светильники горели всегда, непрестанно ( Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ). Подобно духовному вечному свету Церкви небесной и видимым светильникам Церкви Ветхозаветной, Церковь Христова от самого начала своего возжигает светильники при своем Богослужении, и во многих храмах имеет неугасимые. Светильники горели, без сомнения, при самом установлении Христианского Богослужения, – во время тайной вечери Иисуса Христа с учениками в Иерусалимской горнице. Светильники горели в священных собраниях Апостольских. Св. Ап. Лука пишет: В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ( Деян.20:7–8 ). B правилах Апостольских постановлено приносить к алтарю елей для лампады, и запрещено приносить елей в капище языческое и в синагогу Иудейскую, и возжигать в оных свещу 134 . Из этих правил Апостольских, дозволяющих приносить к алтарю елей для лампады, происходит благочестивый обычай Православных Христиан, издревле доселе сохраняемый, – приносить по усердию и поставлять во храмах и в домах пред св. Крестом и Иконами, и вообще при Богослужении общественном и домашнем возжигать светильники. О сем древнем Апостольском обычае свидетельствует Тертуллиан и седьмой Вселенский Собор. Тертуллиан говорит в апологии: «по умовении рук и возжении светильников, каждый вызывается песнословить Бога». Св. Собор Вселенский седьмой пишет: «изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестивый обычай был 135 . |
| XLIII. О приношениях в храм, о светильниках и фимиаме Ветхозаветные кровавые жертвы отменены Христом Спасителем, однажды принёсшим Себя в жертву за грехи людей. Что же касается вещественных даров и приношений в храм, каковы, например, приношения свечей и фимиама, то таковые приношения не отменены и в Новом Завете. Сам Христос Спаситель не отверг этих приношений, когда, например, вифлеемские волхвы, пришедшие поклониться Ему, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну ( Мф.2:11 ), или когда женщина, в знак глубочайшего почтения к Нему, помазала ноги Его драгоценным миром ( Лк.7:37–38 ). А Иосиф Аримафейский и Никодим почтили ароматами пречистое тело Христа Спасителя пред погребением ( Ин.19:39–40 ). Святому Иоанну Богослову в откровении было показано, как 24 старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых ( Откр.5:8 ), и как Ангелу, сходящему пред жертвенником и держащему золотую кадильницу, дано было множество фимиама, чтобы он с молитвами святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога ( Откр.8:3–4 ). Святой Тайнозритель Иоанн видел и светильники, горящие пред Сыном Человеческим и пред престолом Божиим ( Откр.1:12–13:4:5 ). Поэтому и православная Церковь повелевает благоухать фимиамом во время богослужения и возжигать светильники. Обычай же приносить в храм и возжигать свечи из чистого воска, а не из сала животных, основывается на следующих соображениях. Неприлично приносить в дар Богу сало животных в Новом Завете, где отменены кровавые жертвы. Воск, составляемый пчёлами из множества благоухающих трав, более всего приличен для такого дара Богу, а чистота воска напоминает христианину необходимость заботы о чистоте своей души. Употребление восковых свечей при богослужении ведёт своё начало от времён апостолов (Правило апостольское 72 – в Кормчей л.20). Из правил же апостолов видно, что верующие издревле приносили в храмы для богослужения и елей для лампад, и фимиам для курения (Правило апостольское 3). |
| Святой Дух настолько неотделим от Церкви, что попытка ее обмануть обнаруживается как ложь, сказанная Ему Самому (Деян.5:1-9). Этот случай (грех и гибель Анания и Сапфиры) свидетельствует о том, что всякая власть в Церкви имеет своим источником Святого Духа, о чем имеются и другие свидетельства (Деян.20:28). 6. Действие Святого Духа на человека В апостольских Посланиях яснее раскрывается воздействие Святого Духа на человека в связи с таинственным промышлением Бога Отца и спасительным делом Господа Иисуса Христа: Святой Дух вместе с Сыном Божиим усыновляет нас Богу Отцу (Еф.2:18), делает нас сынами Божиими (Рим.8:14) в силу того, что Он Сам есть Дух Сына, Дух Христов (Гал.4:6; Флп.1:19; Рим.8:9). Это усыновление делает нас свободными, так как Святой Дух есть Дух свободы (2Кор.3:17), а не дух рабства и боязни (2Тим.1:7), поэтому дети Божии творят волю Отца не по страху, а в силу сыновней любви. Вместе с Господом Святой Дух освобождает человека и от рабства греху. 7. Плоды и дары Святого Духа В апостольских посланиях раскрывается также все значение Святого Духа для внутренней жизни отдельного человека и перечисляются Его духовные плоды и дарования. Плоды эти следующие: " благость, праведность и истина " (Еф.5:9); и в другом месте: " любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона " (Гал.5:22-23). Это значит, что принявшие в полноте Святого Духа не нуждаются уже в руководстве внешних правил, так как Святой Дух Сам наставляет их на всякую правду. От плодов Святого Духа надо отличать Его дары, которые суть не благодатные расположения сердца, а виды служения или деятельности человека на благо ближнего и Церкви. Апостол Павел говорит: " Дары различны, но Дух один и тот же... Одному дается слово мудрости, другому слово знания тем же Духом, иному вера... иному дары исцелений... иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков " (1Кор.12:4-10). Гармоническое сочетание дарований одних христиан с другими делает Церковь живым организмом, Телом Христовым. К дарам Святого Духа относятся также дарования иерархического служения в Церкви. |
| 13). В Послании к Титу ап. Павел более определенно говорит о способах учительства. Сказав об искупительном подвиге Спасителя и освящении людей, он наставляет: «Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью...» (Тит 2. 15). Слова апостола свт. Иоанн Златоуст разъясняет т. о.: есть грехи, от к-рых нужно отклонять только повелением, властью; если презирать богатство, напр., нужно убеждениями, то исправлять прелюбодея и корыстолюбца должно с властью, а чародея, волшебника и т. п. людей обличать не просто с властью, но «со всякою властью» ( Ioan. Chrysost. In Tit. V 3). И в Послании к Тимофею ап. Павел учит: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим 4. 2). Для христ. проповеди, поясняет свт. Иоанн Златоуст, всегда должно быть время, и не только во время «сидения в церкви», но и в темнице и в узах, даже хотя бы ты готовился идти на смерть,- «и в это время обличай и не переставай вразумлять» ( Idem. In 2 Tim. IX 1), т. е. указывать на нарушение правил христ. жизни, укорять за это, со всякой властью, авторитетно, с пастырским достоинством. Прп. Ефрем Сирин истолковывает 2 Тим 4. 2 следующим образом: нужно непрестанно проповедовать Слово, содержа в уме свидетельство, открытое проповедующему тайно, т. е. внутри, в душе, проповедовать всегда и везде, где удобно и где неудобно, обличать, порицать и назидать с долготерпением ( Ephraem Syr. In 2 Tim. 4. 2). Апостолы оставили наглядные примеры применения способов проповедничества. Наиболее употребительным является способ, когда изложение нового учения начинается с истин, уже известных слушателям. Так, в первой проповеди по сошествии Св. Духа ап. Петр указывает иудеям, что совершающееся у них на глазах есть не что иное, как события, предсказанные ветхозаветными пророками (Деян 2. 16-21, 25-28). В апостольских речах к язычникам виден тот же подход. Ап. Павел, проповедуя в ареопаге, обращается к слушателям со словами: «Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян 17. 22-23). Предмет проповеди |
| 18 ст. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом. Кроме того, смотрите, как бы вас кто из лжеучителей не обольстил, т. е. не обошел, не обманул, не вырвал из ваших рук награды, обещанной истинным последователям Христа, увлекши вас в сторону от Христа, на иной путь, показным, ложным смиренномудрием, прикрываясь которым они являются среди вас в одеждах овчих, будучи внутри волками хищными. Во имя этого ложного смиренномудрия лжеучители считали людей недостойными общения с Богом чрез молитву, а старались достигнуть этого общения при посредстве ангелов. С этой целью, видимо, ими было придумано особое служение ангелам, чрез которое они думали вступать в общение с ними. В этих еретиках, сбивавших с толку Колоссян, все толковники видят гностиков. Они населяли мир множеством существ, посредствующих между Богом и людьми, и считали людей недостойными входить в непосредственное общение с Богом. Бог бесконечно мощен. Тварь не может снести Его воздействия. Почему, чтобы произойти твари, надлежало произойти наперед целому ряду небесных сил, которые, начиная от самоближайших к Богу, все более и более умалялись в достоинстве и силе и приближались к тварям, какие нам известны на земле. В ряду их , встречаются имена – и Христос, и Иисус, и Церковь , и демиурги – строители мира. Называли они их эонами, но, очевидно, что это суть небесной силы, или ангелы, значение коих в цепи творения неправильно понято. В чем, собственно, состояло служение ангелов, видно, говорит преосвящ. Феофан, из истории. Отцы поместного Лаодикийского во Фригии собора (366 г.) в 35 пр. запретили его. Правило это читается так: «не подобает христианам оставлять Церковь Божию, и отходить, и ангелов именовать и собрания творить. Сие отвержено есть. Того ради, аще кто обращается упражняющимся в таковом тайном идолослужении, да будет анафема, понеже оставил Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и приступил к идолослужению. В нашем издании правил приложено к сему такое замечание: осуждаются еретики, не молящиеся Богу и Христу, а только ангелам, якобы творцам и правителям мира». (Еписк. Феофан, посл. Колос. 127 стр.). Я же не у веде уча, т. е. учат тому, чего и сами никогда не видали и чего сами не знают. И не смотря на это, т. е. на всю пустоту своего учения, его выдуманность, они безрассудно надмеваются плотским своим умом, т. е. и слушать никого не хотят, что они заблуждаются п верить богооткровенной истине не желают, видимо, ставя свое заблуждение выше последней. |
| 1:3:4:6:7; 4:4–7). “Негодных же и бабьих басен отвращайся, предание сохрани, … А непотребного пустословия удаляйся; прекословий лжеименного разума” (4:7; 2 Тим. 2:16). “Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе” (2 Тим. 1:13). “И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить” (2:2:16; 3:14). “А непотребного пустословия удаляйся … слово их, как рак, будет распространяться” (2 Тим. 2:16). “А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен” (3:14). “Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны” (Тит. 3:9). Христианское учение, по Апостолу, должно основываться на словах Св. Писания, а также на учении самого Апостола о Христе, как Мессии. Равным образом и нравственные наставления должны основываться на Евангелии, и на всем Священном Писании (1 Тим. 1,9,10). Вообще же содержанием поучений должно быть чистое учение, которое преподал Иисус Христос (1 Тим. 4:8:9; 2 Тим. 1:13 :11 Тит. 2:1; Тит. 2:7:8). Главным предметом всех христианских поучений Апостол считает проповедание явившегося во плоти Мессии (1 Тим. 3:15; 4:6); чрез это достигается главная цель церковного поучения — освящение верующих, духовное обновление человека во Христе, в надежде будущего блаженства (Тим. 3:4–8; 2:11–15) любовь от чистого сердца, чистых намерений и нелицемерного благочестия (1 Тим. 1:5; 5:20); наконец, твёрдое убеждение, что намерение и воля Бога — сделать блаженными всех верующих в Него (1 Тим. 4:10:11). Относительно способа наставлений в посланиях апостольских находятся также несколько замечаний. Апостол Павел в первом послании к Кор. (3:1–2) и в послании к Евр. (5:12–13) ясно высказывается о том, что учителя должны сообразовать свои уроки со степенью воспринимаемости слушающих. Время и обстоятельства требуют, чтобы в наставлениях господствовала священная серьёзность, а также твёрдая правдивость (Тит. 1:14). При всём том, однако, не нужно забывать кротости и благоразумия (2 Тим. 4:2; 2:16). Высокопарные и сладкие речи, в ущерб простому практическому обучению и направленные к достижению побочной цели, Апостол признаёт негодными (Рим. 16:18; 1 Кор. 4:20); он требует, чтобы в публичных наставлениях излагалось благодарение (Еф. 5:4). В послании к Титу (2:15) Апостол так определяет виды учительства: “Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя” Говорить — значит просто излагать положительное учение Церкви о правилах христианской жизни и деятельности; увещевать — убеждать, настоятельно требовать исполнения обязанностей, осуществления учения; обличать — указывать нарушение правил и укорять за то, со всякой властью, не унижая своего авторитета, а напротив во имя этого авторитета, и сохраняя своё достоинство. |
| 22-е правило VI Вселенского собора Епископов и каких бы то ни было клириков, рукополагаемых за деньги, а не после испытания и избрания за образ жизни, повелеваем извергать, равно как и рукоположивших. Услышим это и выслушаем со вниманием все – не только архиереи, но и причисленные к клиру, и все живущие по вселенной. Мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. ( Евр.2:1 ). Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены мы от суетной жизни, преданной нам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца (см. 1Пет.1:18–19 ). Так научи нас, муж священнейший, следовать заповеданиям Писания, Евангелия, Апостольских посланий, правил и отцов. Ибо мы повинуемся словесам уст ваших. Взойди на высоту, возвысь с силою голос твой 404 , ходи свободно 405 , проповедуй с дерзновением, чтобы истреблено было и совершенно исчезло рукоположение за деньги и все, что по причине такого сребролюбия, несправедливости и торговли ради постыдной наживы за ним следует. А когда оно само и то, что ему сопутствует, будет истреблено из среды избранного народа, именем Христовым нареченного и даром получившего искупление, то и все последующие за этим пороком скверны будут искоренены и священники как финикс процветут 406 , овевая спасающихся Христовым благоуханием 407 и воспевая в честь Церкви победную песнь: Господь простил неправды твои ( Соф.3:15 ), а также сладкими делая пожинаемые плоды, умножая их в старости честной 408 и показывая наследниками оной блаженной 409 и непорочной жизни. Толкование И настоящее послание, подобно посланию Геннадия, говорит о симонии и начинает с того, что многое учит нас не брать серебра или золота за рукоположение какого-либо священнослужителя – и Евангелие, и апостолы, и божественные отцы. Поэтому архиереи, совершающие рукоположения, будучи служителями Святого Духа, а не продавцами, как сами получили благодать Духа даром, без денег, так подобный образом определили, чтобы ее даром давали другим и те, которые получили ее от них, и в этом они последовали Господу, Который говорит: Даром получили, даром давайте. А уличенного в купле благодати за деньги извергают из священства, и хотя такие носят имя иереев, но на деле ими не являются, потому что никто не может одновременно служить Богу и мамоне (т. е. богатству). Вот и пророк Исаия призывает священников говорить сердцу Иерусалима, и Бог через Иезекииля угрожает взыскать от рук стража людскую кровь, если тот, увидев идущего противника, не скажет об этом народу, чтобы предостеречь. Поэтому и мы, боясь оказаться осужденными за молчание, разоблачаем перед всеми архиереями этот грех, чтобы предостеречь от него, и чтобы мы могли сказать с апостолом, что чисты от крови тех, которые преступают божественные правила и за деньги рукополагают или принимают рукоположения, тогда как ап. Петр отослал в погибель Симона-волхва, первым сотворившего этот грех. |
| 23. Аз свидетеля Бога призываю на мою душу. Вот пример богоугодной клятвы. Пусть Сам Бог, ведущий, что совершается и совершалось в моей душе, какие в ней были желания и намерения, будет свидетелем, что я щадил вас, что мне было жаль вас, и что только поэтому я доселе не приходил в Коринф». Гл. 3, ст. 6. «Буква убивает, а дух животворит». Под «буквой» должно разуметь здесь закон ветхого Завета, начертанный на скрижалях каменных (ст. 3), а под «духом " – Новый Завет (ст. 6), начертанный на плотяных скрижалях сердца (ст. 3). Ветхозаветный закон убивает потому, что, предписывая заповеди и полагая проклятие на их нарушителей, он духовно не обновлял человека, не вливал в него сил для исполнения этих заповедей, и таким образом делался для “человека причиною проклятия и смерти. Новый Завет называется «духом», который “животворит», потому что теперь человеку сообщается благодать Святого Духа, содействующая ему в жизни духовной. Конечно, и Новый Завет есть в некотором смысле буква, потому что он изложен в Писании, но он не назван буквой, потому что он не только письменно (буквенно) изложен, но и заключается в священных установлениях, в которых для человека содержится источник истинной жизни. И Ветхий Завет убивает не от того, что он изложен письменно, но от того, что, кроме письмен, он ничем не утверждается в сердце человека. Сектанты упрекают православных в служении букве за соблюдение церковных правил жизни, а между тем сами более повинны в этом, опираясь на одно Писание, отвергая Предание, заключающееся в церковных установлениях. Ст. 14–16. «Покрывало – при чтении Ветхого Завета – снимается Христом – когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается». Сектанты отрицают необходимость церковного руководства для правильного разумения Священного Писания и между прочим в свое оправдание ссылаются на указанные слова. Но под «обращением к Господу» должно понимать обращение к Христовой вере; когда же говорится, что покрывало снимается Христом, то разумеется не одно непосредственное действие Христа: Он снимает покрывало с Ветхого Навета чрез писание новозаветное, чрез предание апостольское, чрез вразумляющие и руководствующие внушения и действия пастырей Церкви ( 1Тим. 4:12–13 ). |
| —411— Люди того времени далеки были от того, чтобы не противиться злу, хотя Павел и евангелие стремились к этому идеалу христианства. Другой недостаток общественного же характера Павел усматривает и изобличает в христианских жителях Фессалоники. Правилом апостольского времени был труд для всех, Апостол поставил заповедь: „кто не хочет трудиться, тот и не ешь“. Заповедь эта однако-ж не всеми исполнялась. Некоторые из христиан оказывались людьми легкомысленными и по выражению Павла: „ничего не делали, а суетились“, т. е. они делали вид, что исполняют заповедь о труде, а в действительности лишь бездельничали. Таких „суетных“ людей апостол именует „бесчинниками“ ( 2Фес.3:10–11 ). Обращаемся к характеристике нравственного состояния первенствующих христиан – нравственного в строгом смысле этого слова, но постараемся быть сколько возможно краткими. Нельзя отрицать, что и в этом отношении христиане не стояли на высоте своего евангельского призвания. В доказательство наших слов приведём прежде всего некоторые места из послания Павла к Коринфянам. Он пишет: „вы (т. е. некоторые христиане) сами обижаете и отнимаете (апостол не говорит что именно), и отнимаете притом у братьев“ ( 1Кор.6:8–9 ), т. е. у таких же христиан, и затем угрожает: „или не знаете, что неправедные царства Божия не наследуют?“ В послании к тем же коринфянам тот же Павел ещё пишет: „я опасаюсь, чтобы мне не найти вас такими, какими не желаю, чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков, и чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали“ ( 2Кор.12:20–21 ). Очевидно, апостол, хотя точно и не знает, есть ли перечисленные грехи и пороки среди коринфян, но не сомневается, что они могут быть и вероятно бывают 2484 . Что некоторые нарушения христианских —412— нравственных правил и притом важнейших в самом деле встречались среди коринфян, об этом довольно ясно даёт понять апостол, когда говорит: „я писал вам, чтобы вы не сообщались с тем, кто, называясь братом (христианином), остаётся блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницей, или хищником; с таковым (не следует) даже и есть вместе“ ( 1Кор.5:11 ). |
| 53. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, во дни праздников не вкушает мяса и вина, гнушаясь, а не ради подвига воздержания: да будет извержен, как сожженый в собственной совести и становящийся виною соблазна многих. Вытекает ли из этих правил запрет на полный отказ от алкоголя и на категорическое осуждения употребления спиртного? Прежде чем, сделать такой вывод, мы должны обратиться к ситуации, в которой были изданы эти правила и понять их смысл. В то время (II в. н.э.) в Римской империи широкое распространение получили гностические секты, учившие, что материальный мир сам по себе является скверным и порочным. Тело представлялось гностиками как «темница души», и своей целью они считали освобождение от уз плоти. Соответственно, все телесные наслаждения, такие как супружеская близость, употребление вкусной пищи и напитков гностики считали греховными. Такой подход совершенно явно противоречит христианству, поэтому Апостольские правила рассматривают гнушение физическими наслаждениями как еретическое, т.к. согласно книге Бытия Бог сотворил все «добро зело». В то же время, правила не запрещали добровольный отказ от брака, мясной пищи и вина как формы аскезы; греховно только «гнушение», т.е. утверждение о том, что телесные удовольствия сами по себе греховны. Можно ли обвинить современных сторонников трезвости в том, что он продолжают традиции гностиков и им подобных? Конечно, нет! Не употребляя спиртного, они стремятся не к «избавлению от уз плоти», а, напротив, к укреплению телесного и духовного здоровья, которые понимаются ими как раз по православному – как сопутствующие, а не противоречащие друг другу. Таким образом, это обвинение совершенно несостоятельно. Другим тезисом критиков трезвеннического движения является то, что в Священном Писании и Предании, наряду с осуждением злоупотребления спиртным, содержатся и похвалы вину. Так согласно псалмам Давида «и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека» (Пс.103:15). Книга Иисуса, сына Сирахова говорит: «Вино полезно для жизни человека, если будешь пить его умеренно. Что за жизнь без вина? Оно сотворено на веселие людям. Отрада сердцу и утешение душе - вино, умеренно употребляемое вовремя» – гласит книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (31: 31-33). Иисус Христос также не отказывался от употребления вина и даже сравнивал Себя с виноградной лозой, а Свое учение – с вином. Вино использовалось в древних иудейских храмовых ритуалах при совершении жертвоприношений и праздновании Пасхи; в христианстве именно вино является образом Крови Христовой и принимается в Таинстве евхаристии. |
|
|
