| Владыка всяческих, человеколюбивый Бог, всегда дает человеческому роду действительные средства к познанию будущего, и, желая, чтобы каждый преуспевал, восходя к совершенству, вразумляет нас мановениями Своей благости, постоянно привлекая к добру созданного по образу Его человека. Ибо как душа по природе своей имеет наклонность к прекрасному и стремится вожделевать лучшего, так неприязненная область греха, с чрезвычайною хитростью, к затмению действительных благ, душам простым представляет мечтательный образ благ. И посему неисповедимая любовь Божией благодати в богодухновенных Писаниях учит нас ведению истины, по слову сказавшего: Благости, и наказанию, и разуму научи мя (Пс.118:66), чтобы таким образом пришли мы в состояние устранить от себя причину всех зол - неведение, и руководимые светом истинного ведения, познав, что ведение истины есть причина спасения, возмогли совершенно изгнать из себя плотское и неразумное мудрование, утвержденное в нас коварным обещанием знания. Так и вы, превожделенные и возлюбленные братия, не раз просили меня предложить вам слово о том, как надлежит вести себя удалившемуся от плотских удовольствий, от образа жизни обычного веку сему, и как должны вести себя в отношении друг к другу те, которые, подражая апостольскому примеру, описанному в Деяниях, сошлись в один священный сонм, в один учрежденный союз братства, и решились всегда вкупе проводить благочестивую жизнь, какие надлежит им иметь у себя нравственные постановления, а также, какая цель пути к высшей добродетели, что есть воля Божия благая и угодная и совершенная (Рим.12:2), какое поприще, и какой подвиг предлежат желающим достигнуть совершенства, и поспешающим войти в меру духовного возраста; и чтобы не продолжать вдаль слова, - сие и все к сему относящееся просили вы меня начертать вам письменно к всегдашнему памятованию душеполезного поучения, без сомнения, будучи убеждены, согласно с догматами православной веры, что одно есть Божество достопокланяемой и блаженной Троицы, одна сущность, одна воля, одна слава, благочестно приносить одно поклонение трем Ипостасям единого Божества, как и в святом таинстве крещения пред многими свидетелями благочестно засвидетельствовали мы доброе сие исповедание. Посему и я, видя великое ваше стремление к доброму, и замечая желание взойти на высоту добродетели, не поленился сделать вкратце напоминание, заимствовав содержание мыслей из самых богодухновенных Писаний, а вместе в подтверждение несомненной веры, приложил и самые свидетельства Писания, чтобы не подумал кто, будто бы иное говорю сам от себя, и не стал подозревать, будто бы мудрствую крайнею суетностью. |
| Во-первых, термин «интеркоммунион» обозначает совместное участие в Евхаристии представителей различных конфессий, не имеющих полного евхаристического общения; во-вторых, И. понимается как начало пути к полному общению с церквами, с которыми еще не достигнуто единства, или как знак того, что единство достигнуто. В церквах Реформации существует только 2 требования для сохранения единства церкви: «проповедь Евангелия и совершение таинств в соответствии со Словом Божиим» ( Аугсбургское исповедание ). Тем не менее различное понимание того, что означает «в соответствии со Словом Божиим», разделило протестантов на множество конфессий. Т. о., можно выделить 2 группы церквей: те, которые практикуют «открытое евхаристическое общение», и те, у кого Евхаристия закрыта для верующих др. конфессий. Взаимное причастие представителей этих 2 групп церквей осуществляться не может. Но внутри групп существуют практики, которые в принципе можно отнести к И. Так, католич. Церковь по решению Ватиканского II Собора приглашает православных к принятию причастия: «Поскольку же эти Церкви, хотя и отделенные от нас, обладают истинными таинствами, особенно же - в силу Апостольского преемства - Священством и Евхаристией, посредством которых они и поныне теснейшим образом с нами связаны, известное общение в таинствах, при подходящих обстоятельствах и с одобрения церковной власти, не только возможно, но даже желательно» (Декрет об экуменизме. 15). Правосл. Церковь не ответила римо-католикам подобным приглашением и не разрешает христианам др. конфессий причащаться в правосл. храмах. Исключением стало принятое 16 дек. 1969 г. под влиянием митр. Никодима (Ротова) постановление Свящ. Синода РПЦ, в к-ром говорится: «...в тех случаях, когда старообрядцы и католики обращаются в Православную Церковь за совершением над ними святых таинств, это не возбраняется» (ЖМП. 1970. 1. С. 5). Имелось в виду обращение в случае смертельной опасности, если рядом нет прихода соответствующей конфессии. Решение касалось также и армян, т. е. Церквей, сохранивших апостольское преемство. Лишь 29 июля 1986 г. Свящ. Синод под давлением нек-рых правосл. Церквей, в частности афонских мон-рей и Элладской Православной Церкви , решил «отложить применение» постановления 1969 г.: «Имели суждение о Разъяснении Священного Синода от 16 декабря 1969 года о допуске в порядке икономии к Святым Тайнам римо-католиков. Постановили: Ввиду поступающих запросов по поводу данного Разъяснения Священный Синод сообщает, что практика эта не получила развития, и определяет отложить применение синодального Разъяснения от 16 декабря 1969 года до решения этого вопроса Православной Полнотой», т. е. Вселенским Собором (ЖМП. 1986. 9. С. 7-8). |
| Вопрос: Когда окончательно сложилась практика поставления во епископы представителей только черного духовенства? Какие канонические препятствия ныне существуют для рукоположения женатого священника? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : В первые века епископами могли быть люди, имевшие жену и детей. Св. апостол Павел в 1-м послании к Тимофею говорит, что епископ должен быть непорочен, одной жены муж (1Тим.3:2). Разрешение это можно объяснить только обстоятельствами того времени. В 1-м послании к Коринфянам самым определенным образом выражена мысль, что служитель Церкви не должен иметь житейских попечений: Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви; а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене (7:32-33). Ради служения Господу сам апостол остался безбрачным (1Кор.7:8). Блаж. Феодорит говорит, что апостол принужден был выказать подобное снисхождение по отношению к епископам, т.е. допустить им иметь одну жену, потому что проповедь Евангелия была только в зародыше: язычники не имели понятия о девстве, иудеи же и не допускали его, так как рождение детей считали благословением. В Апостольских постановлениях канонически была закреплена мысль св. апостола Павла: И таков должен быть епископ: муж одной жены однобрачной, хорошо управляющий домом своим (II, 2). Миланский эдикт, изданный в 313 г. св. Константином Великим и Лицинием, изменил внешнее положение Церкви. Одним из результатов происшедшей перемены было появление монастырей, которые становятся частью церковного организма. Епископ Никодим (Милош) пишет: «Возникновение монашества, давшего Церкви много великих епископов с одной стороны, а с другой – высокое понятие о телесном воздержании и сознание, что поскольку выше иерархическая степень в церкви, постольку меньше дает она прав на телесное наслаждение и постольку больше она должна быть направлена на полное служение Богу и Церкви телом и душой, – все это способствовало тому, что уже в начале IV века на безбрачие епископа смотрели, как на нечто такое, что лежит естественно в основе церковного устройства и что необходимо, рано ли, поздно ли, должно было стать законом. |
| Вопрос о литургической деятельности святых Василия Великого и Иоанна Златоуста в части составления ими евхаристических молитв до конца XIX столетия решался просто, а именно что Иоанн Златоуст сократил молитвы Василия Великого , а последний сократил молитвы Климентовой литургии из VIII книги «Постановлений апостольских» 159 . Основанием к этому служило «Слово о предании Божественной литургии», которое приписывалось Проклу, патриарху Константинопольскому (434–447) 160 . Согласно «Слову», первыми, кто оставил «письменное изложение таинственной литургии», были «блаженный Климент, ученик и преемник верховного из апостолов, (как) предали ему святые апостолы, и Божественный Иаков, получивший по жребию Церковь Иерусалимскую, и первый ее епископ» 161 . О причинах, побудивших Василия Великого сократить литургию, в «Слове» говорится: «А после того Великий Василий, замечая леность и небрежность людей, тяготившихся поэтому продолжительностью, сам не считая ее содержащей чтонибудь излишнее и длинной, но, желая пресечь небрежность молящихся и слушающих от большой продолжительности употребляющегося на нее времени, предал произносить ее более кратким образом» 162 . Автор «Слова» ставит литургическую деятельность Василия Великого и Иоанна Златоуста в непосредственную связь. «Впоследствии люди, утратившие крепость и теплоту веры и предавшиеся делам и заботам мирским, тяготясь, как я выше сказал, продолжительностью литургии, едва приходили к Божественному слушанию слов Господних. Посему божественный Василий и преподает ее сокращение, употребляя как бы врачебное средство. А спустя немного времени златословесный отец наш Иоанн, как пастырь, ревностно заботящийся о спасении овец и обращающий внимание на леность человеческой природы, захотел исторгнуть с корнем всякий сатанинский предлог, почему и исключил многое и учредил, чтобы она совершалась сокращеннее, дабы люди, особенно любящие некоторую свободу и праздность, быв прельщаемы кознями врага, мало-помалу не отстали от этого апостольского и Божественного предания» 163 . |
| Вопрос: Очень интересует вопрос т.н. тайных молитв на литургии. Чем оправдано их никому неслышное чтение? Почему люди, приходящие причащаться не слышат евхаристических молитв? Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря: В чинопоследование литургии входят молитвы, которые священник читает не вслух, а «тайно». Лишь окончания их произносятся как возгласы. Молящиеся в храме в это время слушают песнопения, исполняемые на клиросах. По мнению профессора Московской духовной академии А.А.Голубцова практика тайного чтения молитв возникла в 5 веке («О причинах и времени замены гласного чтения литургийных молитв тайными. — Богословский вестник, 1905, сентябрь). Св. император Иустиниан предпринимал усилия вернуться к древней традиции. В 6 главе 137 новеллы (565 г.) предписывалось: «Повелеваем, чтобы епископы и пресвитеры не тайно произносили молитвы Божественного приношения и святого крещения, но голосом, который был бы слышим верным народом, дабы умы слушающих возбуждались к большему угрызению совести…». Однако эти постановления не смогли остановить происходивших изменений. Действовали какие-то скрытые, но очень сильные факторы. К 8 веку на Востоке тайное чтение литургийных молитв практически стало делом повсеместным. Повидимому, этот неотвратимый процесс был вызван глубокими изменениями внутри церковного организма. Кратко это можно обозначить как переход от церковно-общинной соборности апостольского века к приходской жизни в современном значении. Литургия — общее дело (греч. leitos — общественный, ergon — дело). В первенствующей Церкви евхаристия для каждого христианина реально была общим делом. Не было ни правого, ни левого хора. Пели все присутствующие. Вся община отвечала на молитву священника и прошения, возносимые диаконом. Всех объединяла не только общая молитва, но живое и радостное соучастие в великом Таинстве, которое переживалось как реальное присутствие Господа, подающего каждому присутствующему Свою Плоть и Кровь. Как не мыслимо сейчас не причащаться совершающему литургию священнику, так невозможно было тогда присутствующему во время Евхаристии уклониться от принятия Святых Христовых Тайн. |
| Вселенскими Соборами (σνοδοι οκουμενικαι) называются соборы, которые при содействии светской (императорской) власти составлялись из епископов всей христианской церкви, стекавшихся из различных частей тогдашней греко-римской империи (οκουμνη, orbis terrarum) и так называемых варварских стран для суждения о предметах догматических и канонических. Император, как страж (custos) веры и церкви, созывал собор, делал ассигновку на расходы, назначал место его заседания, переводил из одного города в другой, лично присутствовал и пользовался почетным председательством) или назначал своих чиновников для наблюдения за порядком, распускал собор и по предложению собора скреплял акты собора своей подписью. Но императоры в сущности не принадлежали к составу членов собора и не имели права влиять на соборные решения в отношении к их содержанию, хотя они иногда и претендовали на это. Полноправными членами соборов, которым принадлежало право подавать решающий голос (лично или чрез заместителей), были только епископы, как преемники апостольской власти (следовательно, по апостольскому праву), присутствовавшие на соборе в качестве представителей епископства (епископата) и паствы из различных частей Вселенской Церкви, следовательно, в качестве выразителей голоса всей Церкви. Главной целью Вселенских Соборов было суждение о разных неправильных или еретических воззрениях и торжественное свидетельство об истинном учении и догматических воззрениях, содержимых церковью; но к этой догматической деятельности (учительства) присоединялись также и дела канонические, т. е. управления и суда. Догматические определения и каноны находятся в «Книге Правил»; определения, каноны и судебные решения – в «Деяниях» Вселенских Соборов. Догматические определения, правила или каноны, и судебные решения утверждались подписью всех епископов. Императорское утверждение состоявших постановлений давало им силу государственного закона, нарушение которого каралось законами уголовными. Истинными Вселенскими соборами были только те соборы, постановления которых действительно были выражением всеобщего голоса и сознания церкви и которые поэтому были признаны во всей Вселенской Церкви (даже вне греко-римской или византийской империи). Таких Вселенских Соборов, которые одинаково признаны восточной и римской церковью – семь. |
| ГлabaXXXIII. Единоверие при разнообразии обрядов I. Бл. Иероним Стридонский : а) «Церковные предания, в особенности те, которые не вредят вере, должно сохранять так, как они переданы предками, и что обычаи одних не разрушаются противоположным обыкновением других... Пусть каждая провинция исполняет свои обычаи и правила предков считает установлениями апостольскими» (ч. II, стр. 258–259). б) «Виктор думал, что многие азийские и восточные епископы, которые праздновали Пасху в одно время с иудеями, в четырнадцатый день месяца, должны быть осуждены. Но с этим мнением Виктора не согласились даже те, которые были несогласны с вышеупомянутыми епископами касательно дня празднования Пасхи» (ч. V, стр. 310). в) «Поликарп, епископ Ефесский, вместе с прочими Азийскими епископами, которые по некоторому древнему обычаю праздновали Пасху в одно время с Иудеями в четырнадцатый день месяца, написал против Виктора, епископа Римского, синодальное послание, в котором говорит, что он следует авторитету ап. Иоанна и древних. Из упомянутого послания мы выписываем эти немногие строки: итак мы празднуем день Пасхи ненарушимо, ничего не прибавляя, и не убавляя. Ибо в Азии почили величайшие светила церкви, которые воскреснут в день Господа, когда Он приидет с небес во славе Своей, чтобы воскресить всех святых, а именно: Филипп один из двенадцати апостолов, который почил в Иераполе, и две его дочери, которые состарились в девстве, и третья его дочь, которая, преисполненная Духа Святого, скончалась в Ефесе; также Иоанн, возлежавший на персях Господа, и бывший его первосвященником, носящим на челе золотую дщицу, мучеником и учителем, почил в Ефесе; и Поликарп, епископ и мученик, почивает в Смирне и Фразей, епископ и мученик из Евмении, почил в той же Смирне. Нужно ли упоминать еще о Сагаре, епископе и мученике, который почивает в Лаодикии, о блаженном Папирие, и о Мелитоне евнухе, который, во Св. Духе всегда служа Господу, скончался в Сардах и ожидает воскресения в Его пришествие? Все они, не уклоняясь от евангельского предания ни на какую сторону и следуя церковному правилу, праздновали день Пасхи в четырнадцатый день месяца. И я также наименьший из всех вас, Поликарп, согласно постановлению соседей моих, которым и я последовал (ибо присутствовали на соборе семь соседних мне епископов и я восьмой), всегда праздновал Пасху в то время, когда народ иудейский совершал праздник опресноков» (ч. V, стр. 314–316). |
| Глава 11 Недовольство на Петра со стороны верующих иерусалимлян за общение с необрезанными и успокоение недовольных (1–18). Проповедь Евангелия вне Палестины, особенно в Антиохии (10–21). Варнава и Савл в Антиохии (22–26). Пророчество о голоде и милостыня христианам в Иудее (27–30) Деян.11:1–3 . Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними. Примечательно, что верующие из иудеев (обрезанных) упрекают Петра не за то, что он проповедал язычникам Евангелие и крестил их, а зато лишь, что «ходил к людям необрезанным и ел с ними...» По существу, они не могли ничего возразить против проповеди Христа между язычниками, так как не могли забыть повеления Самого Господа «учить все народы, крестя их» – Мф.28:19 . Протест их касался лишь допущенного Петром общения с необрезанными. «Тако быша еще косни ученицы» Того, Который Сам некогда столь сильно боролся против неразумно упрекавших Его «яко с мытари и грешники Сей яст и пиет». В данном случае протест крайних ревнителей иудейского закона и обычаев, даже не заповеданных Моисеем, а лишь составлявших предания неведомых старцев, был тем опаснее, что был проявлением того лжеучения, которое после с такою резкостью распространяли иудействующие лжеучители, и которое готово было требовать обязательности всего иудейства с его обрезанием и обычаями для вступления в христианство . Это было уже крайностью, с которой борется Петр, впоследствии еще более Павел – даже после того, как апостольский собор раз навсегда покончил с этим вопросом в своих авторитетных постановлениях. Деян.11:4–17 . Пересказ кесарийского события Петром почти буквально точен с рассказом дееписателя. Петр не прямо отвечает на обращенный к нему упрек о хождении к обрезанным и общении с ними, а просто устраняет его столь непререкаемо явленной волей Божией относительно принятия язычников в Церковь Христову. Когда это последнее было сделано, – не столько волею и действиями Петра, как волею и знамениями Божиими, – было бы, очевидно, неразумным противодействием Богу не признать их полноправными членами Братства Христова, общение с которыми уже не могло быть чем-либо зазорным. После такого объяснения, зазиравшие Петра не только успокоились, но и славили Бога, даровавшего и язычникам «покаяние в жизнь», т.е. вечную, в вечном Царстве Христовом. «Видишь ли, говорит св. Златоуст, как все сделано речью Петра, обстоятельно рассказавшего о случившемся? Потому они и славили Бога, что Он и тем даровал покаяние: так они смирились от этих слов! Тогда-то, наконец, открылась дверь веры язычникам...» |
| Глава 16 Второе миссионерское путешествие св. Апостола Павла. Павел в Листре и Дервии и обрезание Тимофея. Путешествие до Троады (1-8). Видение мужа-македонянина и путешествие в Македонию (9-11). Павел в Филиппах: обращение Лидии, изгнание прорицательного духа (12-18). Заключение Павла и Силы в темницу, чудесное освобождение и обращение темничного стража (19-40). Путешествие в Троаду (16:1-8). Дееписатель очень кратко говорит о всем том, что предшествует прибытию св. Ап. Павла в Европу: о миссии его в Сирии и Киликии, потом в Дервии и Листре и, наконец, во Фригии и Галатии. Цель его - рассказать, как христианство начало распространяться в Европе и дошло, наконец, до самого сердца тогдашнего греко-римского мира - великой столицы Запада - царственного Рима. В Листре св. Павел призвал себе на помощь нового спутника Тимофея, а так как последний, имея отцом язычника, не был обрезан, то Павел обрезал его, чтобы сделать возможным для него проповедовать среди иудеев, которых в тех местах было много. Но среди уже уверовавших св. Павел не переставал возвещать о постановлении Апостольского собора и призывать христиан исполнять его (16:4). В этом обрезании своего ученика сказалась высокая практическая мудрость великого Апостола, который, хотя и учил сам, что " обрезание в христианстве ничто и необрезание ничто " (1 Кор. 7:19), в данном случае сделал это " ради Иудеев, " руководствуясь своим мудрым правилом - " быть всем для всех, чтобы всех спасти " (1 Кор. 9:20-22), ибо Иудеи никак не стали бы слушать Слово Божие от необрезанного. Из всех спутников св. Павла о Тимофее мы знаем более всего подробностей. Начиная с этого времени, он почти неразлучный спутник Павла и упоминается в большей части посланий его. В 2 Тим. 1:5 мы находим подробности об его родителях. Когда Апостол был в узах в Риме, и Тимофей был с ним. Как видно из стихов 2 и 3, он был родом из Листры. Имея отца язычника, а мать иудеянку, Тимофей принадлежал, так сказать, и к иудейству и к язычеству и, таким образом, был очень пригоден для проповеди тем и другим. |
| Глава 8 1–11. Жена-грешница, прощенная Христом. – 12–59. Речь Господа о Себе как об истинном Мессии и обличение неверия иудеев. Повествование о прощении жены грешницы многими из новейших издателей Евангелия Иоанна (Лахман, Тишендорф и др.) и толкователями признается вставкой в Евангелие, сделанной в позднейшее время. В обоснование такого утверждения указывают, во-первых, на то, что этого рассказа нет во многих древних рукописях Евангелия. Во-вторых, находят невозможным, чтобы этот рассказ каким-нибудь способом мог быть опущен, если он действительно когда-либо имелся в Евангелии Иоанна. В-третьих, говорят, что сам стиль этого рассказа не соответствует стилю всего Евангелия. По поводу такого утверждения нужно сказать следующее. Действительно, древние толкователи Евангелия Иоанна не имели в бывших у них под руками кодексах этого рассказа (например, Ориген , свт. Иоанн Златоуст , блж. Феодорит). На востоке в сирийском переводе Евангелия этот рассказ появляется только в VI веке. Точно так же в VI веке этот рассказ появляется и в греческих кодексах Евангелия, а толкования на него начинаются только с VII века (у блж. Феофилакта). Но зато на западе блаженный Иероним еще в начале V века писал, что этот рассказ находится во многих кодексах, как латинских, так и греческих («Против Пелагия», II, 17). Блаженный Августин также защищает его подлинность, объясняя при этом опущение его во многих кодексах тем, что маловерующие из страха пред злоупотреблениями, к которым мог повести этот рассказ их жен, исключили его из принадлежавших им рукописей Нового Завета («Против прелюбодеев», II, 7). Кроме того, упоминание об этом рассказе встречается в Апостольских постановлениях, письменном памятнике III века («Апостольские постановления», II. 24, 4). По содержанию же этот рассказ был известен еще Папию, епископу Иерапольскому, ученику Иоанна Богослова (Евсевий. Церк. ист., III, 39, 16). Таким образом, и принятый у нас текст имеет за собой известные основания. Прочие же выставляемые критиками новозаветного текста основания весьма субъективны. То, что кажется этим критикам не соответствующим стилю Иоаннова Евангелия, на самом деле не представляет какого-либо резкого разногласия с этим стилем, и есть немало солидных ученых, которые признают этот рассказ подлинно принадлежащим Иоанну Богослову (Бегель, Шольц, Клее, Штир, Эбрард и др.). |
|
|
