| II век Как ни много общего у II в. церковной истории с III-м во внешней жизни христианства (гонения), и во внутренней (в состоянии, например, просвещения), тем не менее он (II-й в.) носит на себе, особенно в первой своей половине, в эпохе мужей апостольских, особую печать, сближающую его несколько с веком апостольским. Не могло и богослужение этого века не иметь особого характера. Для богослужения это был переход от апостольской свободы и первообразования к тем твердым нормам и устойчивым чинам, какие нам дает уже во множестве III в., особенно в своих канонических памятниках. Посему II век вполне заслуживает самостоятельного рассмотрения у историка богослужения. Источники Указания на богослужение II в. можно находить прежде всего у писателей того времени, т. е. в сочинениях мужей апостольских и апологетов. Таковы послание ап. Варнавы (70–100 г.), 1 послание св. Климента, еп. Римского (ок. 96 г.), «Пастырь» Ермы (100–150 г.), послания св. Игнатия Богоносца (†107 или 115 г.), послание св. Поликарпа Смирнского († 167 г.), первая апология св. Иустина Философа (139 г.), послание к Диогнету неизвестного автора, сочинения св. Иринея Лионского († 202 г.) Важные сведения сохранились о богослужении и в сочинениях языческих писателей того времени; особенно в письме Плиния к императору Траяну и в сатире Лукиана Самосатского (во второй пол. II в.) «О смерти Перегрина». Но едва не самым важным литургическим памятником этой эпохи является «Учение 12 апостолов» ( Διδαχ τω ν δ δεκα ποστλων). Открытие этого памятника митрополитом Никомидийским Филофеем Вриеннием в 1875 г. в библиотеке иерусалимского подворья в Константинополе и издание им его в 1883 г. создало эпоху в изучении древнейшей истории христианства. Следы знакомства с этим памятником есть у Климента Александрийского († 217 г.) 255 . Евсевий Кесарийский относит его к числу спорных и подложных книг Нового Завета 256 , а Афанасий Великий к неканоническим, но читаемым, – наряду с Премудростями, Есфирью, Иудифью, Товитом 257 . Время написания памятника различные ученые относят к разным годам, начиная от 70 г. до V-VI в.; большинство и наиболее авторитетные учение относят его в 100–135 г. (Funk, Harnack) 258 . О большой древности памятника говорит существование в его эпоху служений – апостолов, пророков и учителей, и чрезвычайная простота памятника. Этот памятник лежит в основе VII кн. «Апостольских Постановлений». Богослужение по письму Плиния |
| I глава Христианская религия, по самому существу своему, есть религия любви, – любви всеобъемлющей, не ограничиваемой ни временем, ни местом, ни народом. Весь закон и пророки, по словам Спасителя мира, заключаются в двух заповедях: «Возлюби Господа своего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и ближнего твоего, как самого себя ( Мф.22:37–40 ). Действительность принадлежности христиан к Церкви Христовой и усыновление их Богом обуславливаются исполнением этих заповедей и в частности заповедью о любви к ближним: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата своего, не от Бога» ( 1Ин.3:14, 10; 4:8 ); он пребывает в смерти». Итак, сама жизнь во Христе немыслима без любви к ближним, под которыми Христос разумеет всех людей, без исключения, без различия по их отношению к нам лично, хотя бы они были и враги наши ( Лк. 6:27–28 ), и по их отношению к вере нашей, будут ли это самаряне или иудеи ( Лк. 10:29–37 ). Истинная апостольская любовь к заблудшим вызывала у святого апостола Павла «великую печаль и непрестанное мучение сердца», вызывала горячее желание «самому быть отлучённым от Христа», за неверующих израилитян, чтобы только дать возможность им уверовать и спастись ( Евр. 9:1–2 и Евр.10:1 ). Одним из видов деятельной христианской любви к людям вообще и инославным в частности и есть молитва о них, – молитва , имеющая своим содержанием не одно лишь временное, земное их благополучие, но спасение и вечную их жизнь. И мы видим, что святой апостол Павел не только велел христианам «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих», которые в его время, конечно, были или язычники или не верующие во Христа иудеи ( 1Тим.2:1–2 ), но и сам молился «о непокорившихся праведности Божией», неверующих израилитянах для их спасения ( Рим.10:1 ), как молился о них и первомученик Стефан ( Деян. 7:60 ). Так было во времена святых апостолов, так было и на всём протяжении истории христианской церкви, в которой дух любви Христовой никогда не иссякал, в которой поэтому никогда не прекращались и молитвы об инославных, даже об язычниках. Об этом мы имеем ясные свидетельства в древних литургиях: в литургии, изложенной в «Апостольских Постановлениях», в литургиях св. Ап. Марка, св. Ап. Иакова, в литургиях греческой, коптской, сирской и других более позднейших. |
| I. Источники церковного права 3. Материальные источники 3.1. Материальные и формальные источники права Принято различать понятия: материальные и формальные источники права. Под материальными источниками подразумеваются лица и институты, создающие правовые нормы. Формальные источники – это документы, памятники, в которых изложены эти нормы. 3.2. Божественное право Первоисточником церковного права является Божественная воля Основателя Церкви. Она действовала в Церкви при её создании – ей Церковь будет подчиняться «во все дни до скончания века» ( Мф. 28, 20 ). Божественное Откровение содержит в себе полноту истины о Боге и человеке. Догматы веры и нравственные заповеди – главное в Откровении. Но оно включает в себя также и учение Спасителя об устройстве Церкви, о способах поддержания церковного мира и благочиния, о средствах восстановления попранного церковного порядка. Эта сторона в учении Христа носит правовой характер. Заповеди Спасителя и постановления, изданные боговдохновенными Апостолами (например, о епископах и дьяконах – 1Тим. 3, 1 – 13 , об отношении к государственной власти – Рим. 13, 1 – 7 ), содержащиеся в Священном Писании , составляют, по общепринятой у канонистов терминологии, Божественное право (jus divinum). Но область Божественного права не ограничивается правовыми нормами, содержащимися в Священных книгах. Заповеди, которые, хотя и не вошли в Писание, но хранились в Церкви изначально, как Откровенная истина, как Священное Предание, правила, которые Церковь получила от Апостолов, даже если они переданы ей не в письменном виде, а устно, хотя впоследствии и они тоже могли быть зафиксированы письменно (в творениях мужей апостольских, отцов Церкви, в постановлениях Соборов), являясь частью Священного Предания, также составляют Божественное право. Некоторые канонисты ограничивают сферу Божественного права теми нормами, которые имеют абсолютно неизменный характер. Но при такой точке зрения не все правовые заповеди, включённые в Писание, могут быть наделены авторитетом Божественного права. Так А. С. Павлов писал: «Какой же критерий должно принять для безошибочного суждения о том, что из правил церковно-общественной жизни, содержащихся в Священном Писании, принадлежит к jus divinum и что не принадлежит? Таким критерием может служить только ярко выраженное сознание Вселенской Церкви, что известное правило или установление имеет свой источник в Божественной Воле, а не есть только предписание, вызванное только обстоятельствами Церкви первенствующей» 51 . |
| I. О познании Таинств Святой Церкви 1. Хранение Таинств в молчании Таинствами Церкви Христовой называются известные священнодействия, служителями Веры совершаемые, Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение. Самое наименование некоторых действий Церкви Таинствами сказывает уже, с одной стороны, об особливой важности, с другой, – о невозможности изъяснения их. По священному преданию Церкви, с именем Tantiemes должно быть соединяемо притом и первое, по простому значению слова, понятие, понятие об обязанности хранить их в молчании. В таком разуме говорят о них великие таинники Божией благодати. «Из сохраненных в Церкви постановлений (δγματα) и проповеданий, пишет св. Василий Великий к бл.Амфилохию 1 , некоторыя мы имеем от письменнаго учения, а некоторыя приняли от Апостольскаго предания, по преемству втайне». Выставив далее для примера некоторые обряды Крещения, св.Василий продолжает: «Откуда же все сие взято? He из того ли необнародываемого и невысказываемого учения, которое отцы наши хранили в безпытливом и безгадательном молчании, быв правильно научены охранять святыню Таинства молчанием?». Таким образом хранились в Церкви Таинства с самаго начала ее несколько столетий. Сколько по временам нужно было открывать их, или для вразумления приступающих к ним, или для возведения избранных в область созерцаний духовных; столько и говорили о них Отцы Церкви Христианам в так называемых тайноводственных поучениях 2 . В особенности хранимы были священнодействия сии от нехристиан. Даже присутствовать при совершении их не дозволялось и Оглашенным, людям, уже готовившимся быть Христианами 3 . Впрочем, в 12 веке западные схоластики стали и нарочито писать о Таинствах в книгах своих. 2. Распря о них гласная В шестнадцатом веке такой предмет благочестия подвергся в самых недрах Церкви гласному пересмотру некоторых школьных богословов на Западе. Таинства были, наконец, обнажены, и большая часть их, пять из седми, даже изринуты из ковчега сведения Церкви благодатной. На них между прочим, как на существенные учреждения Церкви, в особенности и устремлены были тогдашние рассуждения, происшедшие между известной Реформацией и Римской Церковью 4 . To именно и подало Реформации повод к стязаниям о Таинствах 5 , что схоластики начали писать с подробностью, между тем, как прежде мало говорено было об оных и без системы, только при некоторых случаях: а Реформаты крайне не любили схоластиков. Церковь Римская и сама, почти с шесть столетий до того, находилась уже в отдельности от Восточной, впрочем – с сохранением того же числа и тех же Таинств, какие содержала Церковь Вселенская прежде отпадения Запада от Востока. 3. Неприкосновенность к ней Восточной Церкви |
| I. СЛОВО БОЖИЕ Места Св. Писания, свидетельствующие о принадлежности судебной власти епископу. В Новом Завете два места, из которых яснее видно о принадлежности судебной власти в Церкви Апостолам и приемникам их епископам. Это в Евангелии Матфея 18 гл. ст. 15 – 19, и в 1 послании Ап. Павла к Тимофею гл. 5 ст. 19–20. Спаситель Апостолам Своим, между прочим, преподает следующую заповедь и облекает их следующим правом: аще согрешит к тебе брат твой, иди и обличи ею между тобою и тем единем. Аще тебе послушает, приобрел ecu брата твоего. Аще ли тебе не послушает, пойми с собою еще единого или два: да при успех двою, или триех свидетелей станет всяк глагол: аще же не послушает их, повеждъ Церкви, аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь. Аминь бо глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех ( Мф. 18:15–19 ). Толкования: Апостольские постановления: Епископ, потщись быть чист делами; знай образ свой и достоинство свое, ибо имеешь образ Бога между людьми для начальствования над всеми людьми. И таким образом седи в Церкви, когда говоришь слово, ибо имеешь власть судить согрешивших; ибо вам епископам сказано: елика аще свяжете на земли, будут связана на небесех, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех. Итак, суди епископ со властью, как судит Бог . Суди так, как бы судил пред Богом; яко суд Господень, говорит Он (Второз. 1:17). По сему сначала осуждай виновного по власти, потом привлекай его к себе милостью (II, 11, 12, 13). Св. Златоуст: если и сих преслушает, повеждь Церкви, т. е. предстоятельствующим (τõις προεδρυσιν Matth Hom. 61). Преосвящен. Макарий, архиепископ Литовский: последние слова: аминь глаголю вам, елика... прямо свидетельствуют, что под Церковью Спаситель разумел именно лица облеченные Им властью вязать и решить – точно так, как и у Иудеев в подобном случае, когда дело шло об исправлении, или наказании кого-либо, Церковью назывался собственно верховный совет, или синедрион. По сему то св. Златоуст в объяснении на это место, после слов: повеждь Церкви, прибавляет: т. е. ее предстоятелям, и далее слова: елика аще свяжете... принимает за продолжение той же мысли, и равно относит к предстоятелям Церкви. Бесед. на Ев. Матф. в русск. перев. III. 32. Согласно со св. Златоустом объясняют это место Киприан, Августин, Феофилакт и другие („Православно-Догмат. Богословие”. Т. III, 281, 282 изд. 1851). |
| Δγμα – догмат, происходя от слова δοχειν думать, полагать, также казаться, в общем употреблении, сознающем нетвердость человеческих мыслей, означает мнение, положение, заключение 3 . В употреблении же христианском, с мыслью о догмате соединяется мысль о твёрдости; и именно по отношению к размышляющему δγμα выражает твердое убеждение, внутреннюю уверенность; а в отношении к предмету предложенному для размышления – означает мысль твердую, непреложную в своей верности. Таковы τα δογματα κεκριμενα πο τν Απςολων κα τν πρεσβυτρων τν εν Ιερεσαλ μι – определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме, которые апостол Павел предаяше хранити ( Деян. 16:4 . сл. 15:28). Основанием твердости сих определений служит важность апостолов, а еще более важность духа св. δοξε γρ τ αγω πνυματι κα μν, говорили св. апостолы ( Деян. 15:25 , сл. Лук. 1:3 ). Самая необходимая черта христианского догмата есть Божественное происхождение его. Христианские догматы основаны не на случайной действительности, каковы наприм. начала разума. Их верность зависит не от временного бытия, но от вечной истины вечно-одинакового ума Божия, явившего себя в божественном откровении. Апостол говорит, что Христос Иисус закон заповедей обрядовых ученми ( δογμασι) упразднил ( Еф. 2:15 ) и истребил, еже на нас рукописание, ученми ( δογμασι Кол. 2:14 ). Это значит, что истины, принесенные на землю Христом Спасителем, как истины ума божественного, вечного, заменили собою все временное и стали непреложными началами мыслей для всех 4 . Потому-то христианские догматы называются догматами Божиими 5 , догматами Христовыми 6 , догматами апостольскими 7 , и вследствие того непреложными. Св. Василий великий говорит: «догматы Божии – непреложны» 8 . Этим христианский догмат отличается: а) от истин и мыслей всякой нехристианской религии 9 , от догматов философии 10 , или политики 11 ; б) от истин христианских, но не заключающихся в божественном откровении, напр. церковных постановлений о богослужении и благочинии. |
| — Нередко нас, православных, упрекают в том, что мы не так часто читаем Библию, как это делают, к примеру, протестанты. Насколько подобные упреки справедливы? — Православная Церковь признает два источника богопознания — Священное Писание и Священное Предание. Причем первое является неотъемлемой частью второго. Ведь первоначально проповеди святых апостолов произносились и передавались в устной форме. Священное Предание включает в себя не только Священное Писание, но и богослужебные тексты, постановления Вселенских Соборов, иконографию и целый ряд других источников, которые занимают важное место в жизни Церкви. И все, что сказано в Священном Писании, есть и в Предании Церкви. Начиная с древности, жизнь христианина была неразрывно связана с библейскими текстами. А в XVI в., когда возникла так называемая «реформация», ситуация изменилась. Протестанты отказались от Священного Предания Церкви и ограничились лишь изучением Священного Писания. И поэтому в их среде появился особый род благочестия — чтение и изучение библейских текстов. Еще раз хочу подчеркнуть: с точки зрения Православной Церкви, Священное Предание включает в себя весь объем церковной жизни, в том числе и Священное Писание. Более того, даже если кто-то не читает Слово Божие, но регулярно посещает храм, то слышит, что все богослужение пронизано библейскими цитатами. Таким образом, если человек живет церковной жизнью, то он находится и в атмосфере Библии. — Сколько всего книг входит в Священное Писание? В чем отличие православной Библии от протестантской? — Священное Писание — это собрание книг, разных книг и по времени их написания, и по авторству, и по содержанию, и по стилю. Они разделены на две части: ветхозаветную и новозаветную. В Православной Библии насчитывается 77 книг, а в протестантской — 66. — Чем вызвано такое разночтение? — Дело в том, что в православной Библии, точнее в Священном Писании Ветхого Завета, кроме 39 канонических книг насчитывается еще 11 неканонических: Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Послание Иеремии, Варуха, вторая и третья книги Ездры, три Маккавейские книги. В «Пространном христианском катехизисе» святителя Филарета Московского сказано, что деление книг на канонические и неканонические вызвано отсутствием последних (11 книг) в еврейских первоисточниках и наличием их только в греческих, т. е. в Септуагинте (переводе 70-ти толковников). В свою очередь, протестанты, начиная с М.Лютера, отказались от неканонических книг, ошибочно присвоив им статус «апокрифических». Что же касается 27 книг Нового Завета, то их признают как православные, так и протестанты. Речь идет о христианской части Библии, написанной после Рождества Христова: новозаветные книги свидетельствуют о земной жизни Господа Иисуса Христа и первых десятилетиях существования Церкви. К ним относятся четыре Евангелия, книга Деяний апостольских, послания апостолов (семь — соборных и 14 — апостола Павла), а также Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). |
| Продолжается празднование святой Пасхи. Следующее воскресение после нее называется Антипасхой. Однако почему? Приставка «анти» в современном языке чаще всего имеет зловещее значение — «против». Однако разве это единственное значение греческой приставки αντι? Отнюдь нет, ибо другое ее значение — «вместо». Так вот, «Антипасха» — это празднество «вместо Пасхи». Восьмой день, или октава, после нее осмысляется как замещающее и соразмерное ей торжество, столь же величественное, как и сама Пасха. В древности Антипасха также именовалась «Новой неделей», такое название есть в проповедях свт. Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Интересно, как называет ее Блаженный Августин — «Неделя в белом» (dominica in albis). Как считает М.Скабалланович, эта неделя названа так, потому что новокрещенные (неофиты) с этого воскресения переменяли белые одежды, надетые на них при Крещении, на обыкновенные . Мнение Скабаллановича справедливо, ибо в 172 проповеди Блаженный Августин говорит: «Сегодняшней радостью завершаются пасхальные торжества, потому что сегодня переменяются одежды неофитов, но таким образом, что белизна, слагаемая с одеждой, навсегда остается в сердце» . Однако издревле служба Антипасхи была посвящена также и уверению Фомы. Согласно свидетельству блаженной Эгерии, вечером в день Антипасхи в храме святого Сиона читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы. В «Апостольских постановлениях» (текст окончательно сложился около 380 г.) повествование об установлении праздника ведется от лица самого св. апостола Фомы: (ορτ τιμα ατ γδη, ν δυσπιστοντα μ Θωμν π τ ναστσει πληροφρησεν — досточтимый праздник восьмого дня, в который меня, не веровавшего в Воскресение Фому, известил о нем. Канон праздника был написан преподобным Иоанном Дамаскиным, по крайней мере в древнейших рукописях Триоди (Р.А.И.К 109 — IX в., Sin. Greek 735 — Х в.) он подписан именем Иоанна Монаха, под которым часто выступает великий богослов VIII в., некогда великий визирь Дамаскского халифа, а затем смиренный монах монастыря св. Саввы Освященного. Стиль канона соответствует стилю произведений преп. Иоанна Дамаскина. Однако не исключено, что 9 песнь канона древнее прочих и может даже восходить к V веку . Что особенно привлекает нас в этом каноне? |
| Архив Пн Святейший Патриарх Кирилл: Предстоящий Всеправославный Собор мы не называем Вселенским 2 февраля 2016 г. 11:33 Выступая с докладом на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви, который открылся 2 февраля в Москве, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл коснулся темы подготовки Святого и Великого Собора Православной Церкви. «Мы веруем, что Церковь Христова является Единой, Святой, Соборной и Апостольской, как о том ясно сказано в Символе веры. Церковь едина по своей природе, — напомнил Его Святейшество. — Наличие в мире многих автокефальных Церквей является формой исторического бытия Церкви, наиболее подходящей для осуществления ею своей спасительной миссии. Мы знаем также, что принятие в Церкви решений, имеющих значение для всей православной Полноты, всегда требовало участия если не всех православных архиереев, то, во всяком случае, представителей каждой Поместной Церкви. В этом смысле Вселенские Соборы и некоторые иные Соборы всеправославного значения являются видимым выражением единства Церкви, ее соборной сущности, отражением ее самосознания как одного тела во Христе (см. Рим. 12: 5)». При этом, подчеркнул Святейший Патриарх, принятие Полнотой Церкви деяний того или иного Собора всегда осуществлялось постепенно, и, «как показывает церковная история, никакой Собор не мог навязать Церкви свои решения, если они оказывались отвергнутыми народом Божиим, если не происходило общецерковной рецепции соборных постановлений». Поэтому ни один Вселенский Собор не становился таковым лишь по факту своего созыва: его реальное значение становилось очевидным лишь спустя некоторое, иногда весьма продолжительное время, констатировал Предстоятель Русской Православной Церкви. «Предстоящий Святой и Великий Собор Православной Церкви мы не называем Вселенским, — сказал далее Святейший Патриарх Кирилл. — В отличие от древних Вселенских Соборов, он не призван решать вероучительные вопросы, так как они давно решены и не подлежат пересмотру. Он также не призван вносить какие-либо новшества в литургическую жизнь Церкви, в ее канонический строй. Тем не менее, он может, если будет правильно подготовлен, стать важным фактором укрепления межцерковного единства и взаимодействия, а также послужить уточнению тех ответов, которые Православная Церковь на основании своего многовекового Предания дает на вопросы современности». |
| архимандрит Еммануил (Каливас) Глава III. Осуждение папства церковной историей 1. Осуждение папства словом Божиим, Святым Писанием 1) потому что папство не признает авторитета Писания Папство нарушает слово Божие и Святое Писание и поэтому несет на себе вечное осуждение. Христос сказал: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» 348 . Папство принимает и проповедует только то, что ему подходит. Оно отвергает учение Христа и несет на себе вечное осуждение . Католики, «всегда вводящие новшества» суть «восставшие против Евангельского учения» 349 , – как говорит Константинопольский Собор в 1722 г. Патриарх Константинопольский, Григорий VI рассматривает «принципы папства (догматы)... всегда противоборствующими духу Евангелия и учению святых Отцов и Вселенских Соборов» 350 . Папа поднимает себя выше Святого Предания . 24 января 1647 г. папа Иннокентий X постановлением Sancti Officii предал анафеме «как еретика каждого христианина, который дерзнет уверовать в учение Апостола Павла относительно авторитета его апостольского сана» 351 . Тремя веками раньше, папа Иоанн XXII в 1327 г. и папа Климент VI в 1351 г. предали анафеме «каждого человека... который дерзнет отрицать, что Апостол Павел находился в бесконтрольном распоряжении абсолютной власти первого папы, Апостола Петра» 352 . Так. Папский произвол достиг того, что он более не признает авторитета Святого Писания и, более того, запрещает его чтение , к тому же отвергает Святое Писание как вредную и мрачную книгу . Духовный отец говорит P.B. Convalier " y: «...оставьте Библию , чтобы не продолжалось опасное воздействие ее на души ваши. Она как огонь, который, когда не освящает, жжет и обугливает... и богословы наши подтверждают, что Писание являет собой мрачное облако, занавес, там, где эти самые безбожники еще не могут укрепиться» 353 . Непризнание папством Писания, Христа, Апостолов составляет осуждение папства сегодня и навсегда. 2) потому что папство искажает и портит Святое Писание |
|
|
