| В состав таинства миропомазания входит двоякое действие: 1) освящение самого мира и 2) у потребления мира в таинстве, или совершение таинства над верующими. Освящение мира, по установлению правосл. Церкви, принадлежит исключительно епископам ( 74 ). Основание сего в том, что св. миро есть орудие и печать благодатных даров Св. Духа: но дары Св. Духа сохраняются в Церкви только по непрерывному преемству от апостолов, через их таинственное рукоположение, а это преемство принадлежит исключительно епископскому сану. Самое возложение рук, чрез которое в апостольские времена сообщалась верующим благодать Св. Духа, было, как видим из деяний апостольских, исключительным преимуществом избраннейших (двенадцати) апостолов, а от них передано только рукоположенным ими самими епископам, так что в самой апостольской Церкви лица, не имеющие епископского сана, как напр. Филипп, не могли возложением рук сообщать Св. Духа верующим ( Деян. 8 ). Пресвитер, хотя по благодати священства, есть также раздаятель духовных даров, но раздаятель не начальственный и не самостоятельный, а служебный, так как и собственную благодать священства он приобретает не независимо, а по рукоположению от епископа; поэтому и другим духовные дары пресвитер может раздавать не непосредственно, а только посредством орудий, освященных на то властью епископской. Так он совершает таинство евхаристии не иначе, как на престоле, освященном от епископа; так и миро, орудие благодатных даров Св. Духа, он освящать сам не может, а употребляет его только по освящении епископском. Таков всегда был порядок в Церкви ( 75 ). Но употреблять св. миро в таинстве, или совершать самое миропомазание, правосл. Церковь никогда не возбраняла пресвитерам. В книгах Апостольских постановлений читаем: «ты, епископ, или ты, пресвитер, сперва помажь елеем, потом крести водою, и наконец запечатлей миром» ( 76 ). В первые века, правда, и самое помазание с возложением рук совершали сами епископы: но это потому, что в те времена и все вообще таинства совершались большею частно самими епископами, а пресвитеры были только их помощниками, так что и самое крещение совершали только с дозволения епископов, или в отсутствие их ( 77 ). Но этим не отрицалось собственное право пресвитеров совершать таинства. Наконец мирянину никогда, ни в каком случае, даже и смертном, не дозволяется помазывать кого-либо св. миром ( 78 ). |
| Молитва Иисусова Моление молитвой Иисусовой есть установление Божественное. Установлено оно не через посредство пророка, не через посредство апостола, не через посредство Ангела – установлено Самим Сыном Божиим и Богом. После Тайной вечери между прочими возвышеннейшими, окончательными заповеданиями и завещаниями Господь Иисус Христос установил моление Его именем, дал этот способ моления как новый, необычный дар, дар цены безмерной. Апостолы уже знали отчасти силу имени Иисуса: они исцеляли им неисцелимые недуги, приводили к повиновению себе бесов, побеждали, связывали, прогоняли их. Это могущественнейшее, чудное имя Господь повелевает употреблять в молитвах, обещая от него особенную действительность для молитвы. Если чего попросите, – сказал Он святым апостолам, – у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю ( Ин. 14, 13–14 ). Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна ( Ин. 16, 23, 24 ). Из Евангелия, Деяний и Посланий апостольских мы видим неограниченную веру во имя Господа Иисуса и неограниченное благоговение к этому имени святых апостолов. Именем Господа Иисуса они совершали поразительнейшие знамения. Нет случая, из которого можно бы было научиться, каким образом они молились именем Господа, но они молились им непременно. Как могли они не молиться им, когда это моление было преподано и заповедано Самим Господом, когда заповедание укреплено двукратным повторением и подтверждением его? Если умалчивает о сем Писание, то умалчивает единственно потому, что моление это было в общем употреблении, не нуждаясь в особенном внесении в Писание по известности своей и общеупотребительности. Общеупотребительность и общеизвестность молитвы Иисусовой явствуют со всей очевидностью из постановления Церкви, которым повелевается неграмотным заменять для себя все молитвословия молитвой Иисусовой. 171 Древность этого постановления несомненна. |
| Общие постановления Общее основание церковных постановлений о таинстве крещения заключается в словах самого Спасителя: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа ( Матф. 28, 19 ). В этих словах выражается и необходимость крещения для всех обращающихся ко Христу, и право совершения его, принадлежащее власти апостольской и сохраняющееся в Церкви непрерывным преемством этой власти, и видимый образ крещения, погружение (βαπτιζοντες) и таинственная сила его, заключающаяся в освятительном призывании лиц св. Троицы, и необходимое условие к правильному совершению таинства,–раздельное призывание всех трех Лиц Божеских. Апостолы, исполняя эту заповедь Спасителя, раскрыли ее и предали Церкви в своих положительных правилах (писанных) и в устных преданиях. Церковь вселенская сохранила эти правила и предания, ограждая их подробнейшими постановлениями. Крещение в православной Церкви совершается через троекратное погружение тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына и Св. Духа. Как духовное возрождение человека, крещение, по разуму православной Церкви, полагает в душе его печать неизгладимую 1 . Поэтому, принятое однажды, крещение не повторяется, если только оно правильно совершено, т. е. чрез троекратное погружение во имя св. Троицы, и, если слова: во имя Отца, и Сына и Св. Духа произнесены при крещении по точному разумению православной католической Церкви. Оно не повторяется и по совращении в ересь и даже по отпадении от веры, когда падшие снова в православную Церковь возвращаются ( 2 ). За повторение правильного крещения, правила подвергают священнослужителя лишению сана (апост. 47). Видимый образ крещения обозначен самим Иисусом Христом, когда Он говорит о погружении, выражаемом в самом слове крещение, – во имя Отца и Сына и Св. Духа, и с точностью определен апостолами, которые положили следующее правило: «аще кто, епископ, или пресвитер, крестить не по Господню учреждение во имя Отца и Сына и Св. Духа, или совершит не три погружения единого тайнодействия, но едино погружение: да будет извержен» (апост. 49 и 50). Православно-кафолическая Церковь сохранила такой образ крещения со всею точностью, не допуская в нем ни малейшего изменения, как потому, что он определен самим Иисусом Христом и апостолами, так и потому, что в нем выражается сущность и сила таинства. |
| Очерк истории церковного законодательства Скачать epub pdf Содержание 1) Начатки церковного законоположения 2) Распространение и умножение Церковных законов 3) Состояние церковного законодательства и законоведения в церкви Греческой с 9 века 4) Обозрение церковного законодательства в России Чтобы права, существенно принадлежащие церкви Христовой, были приведены в действие, должен быть указан определенный порядок, по которому они могли бы быть осуществляемы на опыте в различных частях церковного управления; нужны известные постановления и правила, которые руководили бы членов Церкви в их действиях. Такое истолкование первоначальных прав Церкви в частных постановлениях и правилах есть предмет положительно законодаельства. Для сего « Церковь Святая, невеста Христова имеет полномощную власть всякие чиноправления уставляти». По сей власти, св. Церковь , от времени до времени, по требованию обстоятельств и нужд членов своих, делала постановления, изрекала правила, из которых и составился кодекс Церковного законодательства, в следующем порядке: 1) В продолжение первых веков Церковь руководствуется преданиями и обычаями апостольскими, которые собирает и предает векам грядущим в письмени. 2) От первого до 7-го вселенского Собора, Церковь , вступив в ближайшее общение с гражданским обществом, и покровительствуемая императорами, преимущественно заботится о внутреннем благоустроении (Эпоха развития и возрастания законодательства Церкви вселенской), 3) С начала 9-го века в Церкви Греческой заботятся не столько о распространении законодательства, сколько о приведении Церковных законов в систему, об изъяснением и приложении их к разным случаям (эпоха успехов церковного законоведения). К сему прибавим 4) обозрение Церковного законодательства в России. 1) Начатки церковного законоположения В продолжение первых трех веков христианства, Церкви частные управлялись во всем устными определениями епископов, которые, по совету пресвитеров, решали все возникающие дела по данной им власти. В случаях более важных епископы различных Церквей сносились между собой письменно, или же, если была возможность, собирались, по примеру св. апостолов, вкупе 1 и общим судом решали все дела. Руководством и основанием таковым решениям служили предания св. апостолов, хранившиеся в памяти верующих и в церковных обычаях 2 . |
| Правило 18 Первого Вселенского Собора, Никейского Дошло до святаго и великаго собора, что в некоторых местах и градах диаконы преподают пресвитерам евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не предано, чтобы не имеющие власти приносити, преподавали приносящим тело Христово. Также и то соделалось известным, что даже некоторые из диаконов и прежде епископов евхаристии прикасаются. Сие убо все да пресечется: и диаконы да пребывают в своей мере, зная, что они суть служители епископа, и низшие пресвитеров. Да приемлют же евхаристию по порядку после пресвитеров, преподаваемую им епископом, или пресвитером. Но ниже сидети посреде пресвитеров позволено диаконам. Ибо то бывает не по правилу, и не в порядке. Если же кто и после сего определения, не хощет послушен быти: да прекратится его диаконство . ( Ап. 15 , 39 ; I Всел. 15 ; Трул. 7 , 16 ; Антиох. 5 ; Лаод. 20 ) . В данном правиле представлены три обвинения против диаконов: первое, что они хотели преподавать св. Дары пресвитерам, второе, что они причащались прежде епископов, и третье, что желали быть в церкви старше пресвитеров, позволяя себе сидеть между ними в церкви во время божественной службы. Положение, занимаемое диаконами в священной иерархии, хорошо известно, а именно – они составляют третью степень этой иерархии. Игнатий Богоносец говорит относительно диаконов, что они должны пользоваться общим уважением, являясь не охранителями пищи и питья, но служителями церкви Божией 465 ; в другом месте тот же св. Игнатий говорит, что диаконы подчинены епископам и пресвитерам по благодати и дару Иисуса Христа 466 . Как служители храма Божия, диаконы должны были принимать от верных приношения для жертвы и передавать их епископу, читать на церковных службах св. Евангелие, помогать при совершении таинства евхаристии и при других обрядах на литургии, поучать оглашенных, посещать мучеников и исповедников в темницах и писать книги о мучениках 467 . Особенно необходимым лицом являлся диакон, как помощник епископа. В Апостольских постановлениях (II, 30) диакон называется γγελος και προφτης το επισκπου; а в тех же постановлениях (II, 44) он называется епископским ухом, оком, устами, сердцем и душой ( στω о δικονος το πισκπου κο κα φθαλμς, κα στμα, καρδα τε και ψυχ). |
| Предисловие 1-я глава. История агап Введение §1. Агапы в новом завете §2. Агапы в Διδαχ των δδεα Αποστλων §3. Агапы у св.Климента Римского и св. Игнатия, епископа Антиохийского §4. Агапы в 97-м письме Плиния, губернатора Вифинии, к императору Траяну §5. Агапы у св.Иустина Философа, Иринея Лионского и в послании к Диогнету §6. Агапы у Минуция Феликса §7. Агапы в творениях Тертуллиана §8. Переход агап на ступень благотворительного учреждения §9. Агапы в апокрифических творениях христиан. Происхождение поминальных агап §10. Агап в сочинениях Лукиана «О смерти Перегрина» §11. Агапы в творениях св. Климента Александрийского §12. Агапы у Оригена §13. Агапы у св.Киприана Карфагенского §14. Агапы в книгах Сивилл §15. Агапы в Апостольских Постановлениях и сродной им литературе: Канонах Ипполита, «Завет Господа нашего Иисуса Христа», Фрагментах Египетских канонов, Постановлениях Египетской Церкви и Didascalia §16. Агапы у императора Константина Великого, в правилах Гангрского собора, у императора Юлиана, в правилах Лаодикийского собора, 3-го Карфагенского собора, у св. Григория Назианзина, Иоанна Златоуста, в сочинении «De duplice martyrio», у блаж.Августина, св.Амвросия Медиоланского, св.Павлина Ноланского, в правилах соборов: Арелатского, Орлеанского – 590 года, Орлеанского – 541 года, 2-го Турского, Агапы в переписке папы Григория I Великого, в правилах Трульского собора, Германского и др. 2-я глава. Происхождение агап Введение §1. Аналогии агапам в религиозно-бытовой жизни Греции §2. Аналогии агапам в истории Римской империи §3. Невозможность зависимости христианских агап от этих проявлений религиозно-бытовой жизни Греции и Рима §4. Аналогии агапам в Иудействе §5. Аналогии агапам в трапезах ессеев и терапевтов §6. Невозможность заимствования Церковью агап у ессеев и терапевтов §7. Попытка решить вопрос о происхождении агап в том смысле, что агапы есть произведение чисто христианской почвы. Значение этой попытки для решения вопроса §8. Положительное решение вопроса о происхождении агап: агапы – явление общечеловеческое. Аналогии агапам у народов древности 3-я глава. Внешняя история агап, их жизнь в Империи 4 глава. Отношение к агапам язычников: обвинения агап в преступлениях. Защита агап со стороны апологетов. Успех их защиты. Объективные основания для этих обвинений Заключение Приложение. Следы влияния и остатки агап в современной литургической жизни Церкви Введение §1. Возможные следы влияния агап в современной литургии §2. Благословение хлебов §3. ’Αολουϑα τς ταπξης §4. Чин о панагии и пасхальный артос §5. Поминальные трапезы (поминки) Заключение |
| Скачать epub pdf Введение Настоящий очерк является опытом исследования вопроса о том, как следует принимать в лоно православной церкви лиц, приходящих к ней из других христианских вероисповеданий. Вопрос преимущественно состоит в том: принимать ли крещение инославных, совершенное в их церквях, когда это крещение совершается в том же духе и понимании, как оно совершается в православной церкви, т.е. тремя погруженьями во имя Отца и Сына и Святого Духа? Принимать ли таковых лиц в православную церковь путем отречения их от всякой ереси и исповедания ими православной веры и последующим за тем миропомазанием, в восполнение того недостатка, который они имели прежде своего обращения в православную веру, а в некоторых случаях – на основании самого отречения их от ереси, покаяния и исповедания православной веры? Или же, отвергая действительность таинства крещения, совершаемого во всех неправославных церквях, как не имеющих благодати, принимать лиц, переходящих в православную веру, исключительно путем их крещения при последующем затем миропомазании? Вопрос этот имел всегда большое значение в истории Церкви: был предметом суждений в древней церкви (См. Апостольские Правила: 46-е, 47-е, 49-е и 50-е) святых отцов, древних канонов поместных, а затем и Вселенских Соборов, дальнейших постановлений соборов и синодов отдельных православных церквей, а в отдельных случаях и государственных постановлений православных держав. Для нас же, живущих за границей среди инославных, этот вопрос уже не столько академический, сколько практический, приходской, пастырский. Мы постоянно имеем в наших церквях, в большей или меньшей мере, приток инославных, из которых некоторые затем вливаются в православную церковь и как клирики, и как миряне. Смешанные браки теперь являются обыденным явлением в наших приходах, и опять же предоставляют возможность обогащения нашей церкви новыми обращенцами в православную веру. И представляется весьма необходимым, чтобы современное законодательство церкви мудро руководило и помогало приходскому священнику в его миссионерской работе. |
| Скачать epub pdf ОТДЕЛ II. ВЕЛИКОПОСТНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ (период пения Постной триоди) ВВЕДЕНИЕ ПОСТ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ. ДРЕВНОСТЬ ЕГО УСТАНОВЛЕНИЯ И ЗНАЧЕНИЕ Пост Святой Четыредесятницы называется Великим в виду особой важности его установления. Древнейшие христианские писатели единогласно свидетельствовали о том, что пост Святой Четыредесятницы установлен апостолами в подражание сорокадневному посту пророка Моисея ( Исх. 34 ), пророка Илии ( 3Цар. 19 ), а главным образом – по примеру Господа Иисуса Христа ( Мф. 4, 2 ), постившегося сорок дней. О том, что установление это является апостольским, свидетельствует 69 правило Апостолов, повелевающее поститься в Святую Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, об апостольском установлении поста Святой Четыредесятницы и соблюдении его всей Первенствующей Апостольской Церковью указывают Отцы Церкви I-IV веков: святой Игнатий Богоносец (I в.), Виктор, епископ Римский (II в.), святой Дионисий Александрийский, Ориген (III в.), блаженный Иероним , святой Кирилл Александрийский (IV в.) и многие другие. О том, что пост продолжался именно 40 дней с самого начала его установления, также сущестуют свидетельства самой глубокой древности. И само название «Четыредесятница» встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Святые Василий Великий и Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но особое свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг святого Ипполита Римского (III в.), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая прекращать пост Четыредесятницы по воскресным дням. Итак, пост Святой Четыредесятницы всегда составлял 40 дней. Начиная с IV века в восточных Церквах установился существующий и доныне порядок соблюдения Великого поста: с понедельника после сырной седмицы – до Великой Субботы включительно. Таким образом, Великий пост состоит из собственно из сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых (святой Симеон Солунский ). В Постановлениях Апостольских (кн. 5, гл. 1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т. е. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т. е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т. е. с понедельника) и оканчивая в пятницу; потом начинается Святая седмица Пасхи (т. е. седмица страданий Христовых). Постясь во время ее все со страхом и трепетом, приносят ежедневно моление согрешающих». В этих постановлениях Великий пост представляется состоящим из сорокадневного поста и поста Страстной седмицы. Святой Епифаний Кипрский пишет: «Четыредесятницу до семи дней Святой Пасхи (до Страстной Недели) Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении (Изложение Кафолической веры, XXII). |
| Скачать epub pdf Отдел II. История источников Церковного Права православной церкви Обозревая историю источников церковного права, можно заметить, что вплоть до IX века включительно вся христианская церковь имела одни и те же источники права. С Х века в каждой поместной православной и вероисповедной церкви право начинает развиваться самостоятельно. Таким образом изучаемый нами отдел распадается на две части: а) Историю источников церковного права православной церкви до Х века, которая вместе с тем есть вообще история источников права христианской церкви за это время и б) история источников права православной церкви с Х века. Последнюю в свою очередь разделим на 2 рубрики: 1) история источников Константинопольской церкви с Х века до падения Византии и 2) история источников Русской церкви со времени ее основания. Глава первая. История законодательства вселенской церкви с I по Х век А. история источников церковного права от основания христианской церкви до Константина Великого Апостольские предания . Апостолы были первыми устроителями и законодателями церкви. Постановления апостолов на соборах, а также и издаваемые единолично для местности, в которой действовал апостол, были первым законодательством христианства. Апостолы устраивали церковь своим личным примером, наставлениями тем лицам, которых они оставляли вместо себя. По смерти апостолов церковь управлялась на основании предания об учении апостолов, так как последние учили устно, а не письменно. Правила заповеди и постановления апостолов с течением времени стали записываться в сборники. Некоторые из них получили обязательное значение для вселенской церкви и до сих пор служат источником права, другие же имеют только историческое значение. Остановимся на рассмотрении следующих 3-х сборников, наиболее важных в качестве источников права: 1. Δεδαχ τν δδεκα ´αποτλων – учение 12-ти апостолов есть замечательный, недавно открытый памятник древности. Науке были известны свидетельства некоторых древних церковных писателей о существовании его, как-то: Евсения, который упоминает οδιδαχв числе семи неканонических книг Нового Завета, и Афанасия александрийского , который хотя не причисляет эту книгу к каноническим, но считает ее полезной для благочестия, на ряду с Премудростью Соломона и Сираха и некоторыми другими. Он читался в церквах на ряду с посланием Апостолов до V века, затем он по каким-то причинам совершенно выходит из употребления. |
| Скачать epub pdf Преамбула Миссия (свидетельство) – проповедь для пробуждения веры – присуща самой природе Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви и заключается в провозглашении Благой вести всему миру: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ). Она направлена на спасение каждого человека 1 . Главная цель миссии – это привлечение людей ко Христу. Для этого необходимо быть всем для всех ( 1Кор. 9:22 ), то есть использовать для каждой аудитории понятный ей язык проповеди слова Божия, а также открываться миру, не переходя пределов допустимого 2 . Концепция деятельности епархиального миссионерского отдела разработана во исполнение пункта 15 постановлений Архиерейского Собора 2017 года. В документе учитывается миссионерский опыт, накопленный за годы, прошедшие со времени принятия документов, регламентирующих миссионерское служение в Русской Православной Церкви, постановлений Архиерейских Соборов и решений Священного Синода, отражает современное состояние православной миссии и перспективы ее развития. I. Цель и задачи Целью Концепции является определение приоритетов миссионерской работы, основных направлений, форм и методов ее развития, формирование системы работы епархиальных миссионерских отделов на территории пастырской ответственности Русской Православной Церкви. Основными направлениями миссионерской деятельности являются 3 : просвещение тех, кто, будучи крещены, при этом не в полной мере приобщились к церковной жизни, а также тех, кто, не будучи крещены, принадлежат к народам, исторически исповедующим Православие; предкрещальная и послекрещальная катехизация. К иным направлениям миссионерской деятельности относятся: противодействие сектантской угрозе; противодействие неоязыческой угрозе; в отдельных регионах миссионерская деятельность епархий может быть направлена на пастырское окормление коренных малочисленных народов; миссионерская работа в области предотвращения религиозного экстремизма и межконфессиональных конфликтов. Для достижения цели необходимо решение следующих задач: |
|
|
