| в) Девственники ( Откр.14:4 ) 4 Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники. В стихах Откр.14:4–5 Иоанн характеризует 144 000 более детально. Прежде всего, они «не осквернились с женами, ибо они девственники». Несколько спорным является смысл этих выражений. Как понимать девство? В буквальном или в символическом смысле? Буквальное понимание девства как безбрачия еще в древности было распространено среди еретиков гностиков, у «некоторых безбожников, которые утверждают, будто брак есть изобретение дьявола, пороча таким образом Создателя. Сириец Татиан … придерживался подобных дерзких воззрений» 50 ( Климент Александрийский ). Еретик Маркион вообще считал, что церковь существует только для безбрачных. Ориген даже оскопил себя ради спасения. Подобные воззрения – следствия распространенного в эллинистическом мире дуализма, который учил, что все телесное есть зло. Надо сказать, что буквальное понимание девства бытовало в Средние века в Католической церкви. Но это – ложное толкование, не имеющее ничего общего с новозаветным учением. Ведь Священное Писание прославляет брак! Иисус Христос тоже прославил брак и учил: «Не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мф.19:4–6 ). И апостол Павел прославлял брак, сравнивая отношения между Христом и Церковью с отношениями между мужем и женой ( Еф.5:22–33 ). К тому же 144 000 символизируют не особую группу христианских аскетов, а всю Церковь Христову, объемлющую бесчисленное множество людей из всех народов. Символических толкований девства существовало много. Упомянем лишь основные. Так, например, символическое толкование опирается на то, что в книгах Ветхого Завета нарушение верности единому Богу и отпадение в язычество всегда именовалось блудом. Обсуждая главу 7, мы уже говорили о том, что речь здесь может идти еще об одном символе. |
| В Древнем Риме печатью (σφραγις) обозначался тот предмет, которым делали печать и тот отпечаток, который был этой печатью сделан. Печать обозначала подлинник предмета, вещи, договора. Саму печать (печатку) часто делали из драгоценных камней, оправляли благородными металлами и носили на руке как перстень. Документы могли скреплять печатью из воска. В целом носитель печати являл собой представителя лица, давшего ему эту печать. Печать была знаком принадлежности. Так, Климент Александрийский рекомендовал христианам следующие печати (σφραγιδες): «Для печати же мы должны пользоваться изображением голубя или рыбы, или корабля с надутыми парусами, или же музыкальной лиры, какая изображена была на перстне Поликрата, или же корабельного якоря, какой на своем перстне приказал вырезать Селевк. Если кто рыбак, то перстень должен тому напоминать об апостолах или же о детях, воспринятых от вод крещения. Идольских же изображений на своих перстнях мы не должны гравировать; не должно и с каким-то почтением относиться к таким перстням; и перстней с изображением меча или лука не должны мы носить» . Хотя все эти символы и употреблялись христианами Древней Церкви, однако, ни один из указанных Климентом не стал главным в христианской религии. Это место (печати Христа - Мессии) прочно занял крест - знак Иезекииля и Апокалипсиса. В крещальной практике христиан печать (крест) стал обозначать собственность Христа (Мессии). Для христиан из язычников образ принадлежности стал формироваться из практики пастухов клеймить своих животных или военных отличать своих солдат . Клеймение как знак посвящения В послании к Галатам апостол Павел, заканчивая тему об обрезании, пишет: «я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа (...). Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь.(...) Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы (stigmata - лат.) Господа Иисуса на теле моем» (Гал. 6.14,15,17). Для апостола последователи Христа - это совершенно новые люди, новая тварь. |
| В написанных евангелистом Лукой Деяниях святых апостолов содержится упоминание о ранее составленном им же Евангелии: «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся» (Деян. 1: 1–2). Деяния составлены были, очевидно, сразу после Евангелия и, вероятно, до разрушения Иерусалима в 70 году. Достоверных сведений о месте написания этой книги нет. Блаженный Иероним считал, что Деяния были составлены в Риме. Последнее упоминание о Луке в новозаветных писаниях содержится во 2-м, вероятно предсмертном, послании апостола Павла к Тимофею, написанном в Риме, где апостол тогда находился в узах: «Постарайся придти ко мне скоро. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною» (2 Тим. 4: 9–10). По преданию, евангелист Лука после казни своего учителя проповедовал в Элладе, Ливии и Египте и претерпел мученическую смерть в городе Фивы на 85 году жизни в правление Домициана. И временем своего написания, и содержанием Евангелие от Иоанна резко отличается от синоптических. Оно составлено возлюбленным учеником Христа и младшим братом Иакова Зеведеева в пору его маститой старости, когда все другие из 12-ти отошли ко Господу. О принадлежности четвертого Евангелия Иоанну Богослову писали святые Игнатий Антиохийский, Иустин Философ и Ириней Лионский, а также Климент Александрийский. По словам Евсевия Кесарийского, «Евангелие от Иоанна охватывает первоначальную деятельность Христа». Святоотеческий взгляд на характер отличий этого Евангелия от синоптических суммирует Евфимий Зигабен в своих толкованиях: «Когда Иоанн получил от некоторых верующих Евангелия других евангелистов и увидел, что все они говорили по преимуществу о вочеловечении Спасителя и пропускали учение о Его Божестве, то он одобрил и позволил эти Евангелия и засвидетельствовал их истину и достоверность. Затем, по внушению Самого Иисуса Христа, он приступил к своему Евангелию; в нем он рассказывает нечто из того, что уже было рассказано другими, чтобы не подумали, что его Евангелие не имеет связи с Евангелиями других, но особенное внимание он обращает на то, что пропущено ими, и больше всего на богословское учение о Спасителе». С изложения этого учения и начинается Евангелие от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога: все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1: 1–5). Некоторые экзегеты считают, что этот евангельский пролог был одним из первых христианских гимнов. Евангелие составлено Иоанном Богословом в 90-е годы, когда он жил в Ефесе. Написанное последним, оно получило особенно широкое распространение, и отрывок из него сохранился в древнейшем из новозаветных манускриптов, датируемом приблизительно 120 годом и содержащем как раз начало Евангелия. |
| Ведь, если радиоприёмник ничего не ловит, то это значит, что он сломан, а не то, что в эфире нет никаких волн. Так и здесь: если кому-то кажется православное пение мёртвым и бездушным, то это значит, к сожалению, что мертв и бездуховен тот, кому такое кажется. (Разве что П. Рогозин попутал православное пение с католическим, которое действительно часто характеризуется именно холодностью и бездушностью). Итак, ничего нет лучше и духовнее пения Богозданным человеческим голосом, и это лучшее и избрала Церковь для Богослужения. Для ветхозаветного же человека, ещё не просвещённого Евангелием и Духом Святым, ещё во многом чувственною и душевного, эта высота была труднодостижима, потому Господь, как истинный Педагог, и позволял «до времени исправления» использовать музыкальные инструменты при Богослужении. Теперь стоит задать вопрос: использовали ли музыкальные инструменты древние христиане? В Новом Завете мы не находим об этом ни одного свидетельства или намёка. О пении же есть прямые заповеди: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» ( Кол.3:16 ). Также и в другом месте Апостол пишет о важности назидать «самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» ( Еф.5:19 ). Пел и Христос со Своими учениками: «воспев, пошли на гору Елеонскую» ( Мф.26:30 ), а также «Павел и Сила, молясь, воспевали Бога» ( Деян.16:25 ), находясь в темнице. И если в Новом Завете ничего не говорится об употреблении музыкальных инструментах христианами, то мы не встречаем там и запрещения. В писаниях же древних христианских святых мы находим уже не только одобрение пения, но и ясную позицию неприемлемости музыкальных инструментов при собраниях христиан. Об этом совершенно ясно говорит св. Климент Александрийский (150–215 гг.): « Словом , а не древней псалтырью , трубою , тимпаном и флейтой должно чтить Бога . Если Бог и допустил в Ветхозаветной церкви пение , сопровождаемое игрой на музыкальных инструментах , то единственно из-за немощи , малодушия и беспечности иудеев " . |
| Вместо прекрасной равнины, на месте города разлились свинцовые воды Мертвого моря, в котором не живет ничего. Та рыба, которую вносит Иордан в это озеро, если не успевает вернуться, погибает. И до сих пор на берегах его царит страшная тишина, подобная тишине могилы. Нет рядом ни растений, ни животных. Лишь по поверхности его плавают белоснежные куски соли да островки из смолы. А берега покрыты той же солью с желтым налетом серы да еще страшными битумными колодцами, провалившись в которые, человек погибает. Апостол Иуда говорит нам о значении для нас этого наказания Божия: «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, – так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.7–8 ). Хорошо бы было помнить эти слова тому, кто хулит тело – это прекрасное творение Всемогущего – и отвергает священную иерархию. Удивительно, но со времен апостолов ничего не изменилось. Те же люди, которые являются манихеями по отношению к материи, являются и псевдоревнителями и непрерывно выискивают поводы для борьбы с епископатом. Их ожидает страшное наказание содомского пламени. «Жена же Лотова оглянулась позади его, и стала соляным столпом». До сих пор показывают соляной столп, в который она превратилась. Интересно, что при просвечивании этого столпа ренгеновским излучением в 1998 г. оказалось, что в нем содержатся скопления, воспроизодящие человеческий скелет с точностью до кости. Нам приходилось видеть этот грозный памятник Божьего суда. В высоту он достигает 3-ех метров. На его вершине достаточно четко различаются черты женского лица, обращенного к погибшему Содому. Его подлинность подтверждают и святые, такие как священномученик Климент папа Римский в 11 главе послания к Коринфянам и блаж. Иероним. Христос говорит об этом случае так: «Так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится. В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад. Вспоминайте жену Лотову. Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее» ( Лк. 17, 30–32 ). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Использованные материалы Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Рай (евр. «закрытый сад»). Различаются два рая: Рай земной «Рай земной», «Рай сладости», насажденный самим Богом для первых людей и находившийся, по выражению книги Бытия , «на востоке» (от того места, где написана эта книга, т.е., вероятно, – Палестины ), в стране Эдемской . Мнения о том, в каком именно месте находился этот рай, различны. При описании его, находящемся во 2 гл. книги Бытия, говорится, что поток, орошавший рай, был источником четырех рек – Фисона, Геона, Тигра и Евфрата. На этом основании одни ищут рай в восточной Азии, считая раем целую страну Эдем ; другие находят его между Евфратом и Гангом, причем в названиях Геона и Фисона видят библейский Геон и Гифазис; третьи считают местонахождением рая Сирию (принимая Фисон за Хризоррой (совр. Барада) и Геон – за Оронт (совр. Эль-Аси), Месопотамию или Халдею . Существует предположение, что всемирный потоп смыл с лица земли первозданный рай, совмещавший в себе все, что было прекрасного в первозданной природе. Рай небесный Рай небесный – «царствие», уготованное Богом от начала мира, где обитают души праведников и святых после смерти земной и частного суда до воскресения тел на земле и имеющего последовать затем суда всеобщего, не зная ни болезней, ни печалей, ни воздыхания, ощущая одно лишь непрестанное радование и блаженство. Сказания Св. Писания о рае небесном очень кратки. В этот рай вступил распятый с Иисусом Христом и уверовавший в него разбойник (Лк. 23:43); об этом рае Иисус Христос говорил апостолам : «в доме Отца Моего обителей много... иду приготовить место вам», а апостол замечал: «когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Кор. 5:1). Рай небесный, в котором обитают души праведников, есть ближайшая к земле небесная обитель или «первое небо»; за ним, выше, есть еще небеса (Откр. 6:9; 7:9; 4:4). Климент Римский говорит об ап. Петре, что он по смерти «отошел в место славы», о Павле – что он «по кончине отошел в место святое». |
| Вы увидите, что никто из святых 21 не был часто с девами, ни с замужними молодыми женщинами, ни с вдовами, которых бегает божественный апостол ( 1Тим. 5, 11 ). Рассмотрим 22 обращение в страхе Божием святых мужей. Вот находим написанное о Моисее и Аароне, что обращение и жительство их было с мужчинами, которые к ним обращались 23 ; так же – и Иисус, сын Нуна: жены не было с ними, но они одни свято служили пред Богом, мужчины с мужчинами. И не только это, но они и народ учили, чтобы всякий раз, когда отправляется войско, каждое колено шло отдельно, и женщины отдельно шли с женщинами за войском, также и мужчины – отдельно в колене своем. И по заповеди Господней они (израильтяне в пустыне) так и ходили, как народ мудрый, чтоб не было замешательства какого из-за женщин: когда отправлялось войско их в прекрасном и правильном порядке, они шли безпрепятственно. Ибо так свидетельствуют священныя писания к слову: когда перешли сыны Израиля море Суф, воспели Моисей и сыны израилевы хвалы (laudes) Господни, «глаголюще: поим Господеви, славно бо прославися.» И когда Моисей перестал петь, тогда Мариам, сестра Моисеева и Ааронова, взяла тимпан в руки свои, и вышли за нею все женщины, и пели с нею, женщины с женщинами отдельно, и мужчины с мужчинами отдельно ( Исх. 15, 1. 20 ). Далее – и Елиссея, и Гиезия (Гехази), и сынов пророческих также находим в страхе Божием, и женщины не было у них ( 4Цар. 2, 3, 15, 4:38, 6:1, 9:1 ). Миху (Micham) и пророков всех тоже находим жившими в страхе Господнем ( 1Цар. 10, 10, 19:20 ; 3Цар. 18, 4 ). Глава XV. И – чтоб не говорить слишком долго – что сказано о Господе Иисусе Христе? Сам Господь, когда пришел в мир, был безотлучно с двенадцатью учениками своими. И не только это, но и когда их посылал, послал «два два» вместе ( Мк. 6, 7 ), мужчин с мужчинами; женщины же не были посланы с ними, и ни в дороге, ни дома они не жили с женщинами или с девами, и таким образом угодили Богу во всем. И сам Господь Иисус Христос , когда говорил с оною женою самарянкою у кладязя на-едине и ученики пришедши нашли его говорящим с нею, – удивились, что Он стоит и беседует с женою ( Иоан. 4, 27 ). |
| Глава 2. Жизнь человека в церкви и обществе Мы начнем анализ учения св. Григория с рассмотрения некоторых наиболее характерных для него тем, связанных с жизнью человека как члена христианской Церкви и в то же время гражданина своей страны, занимающего определенную степень в общественной иерархии Восточно-Римской империи IV века. Посвятив много лет изучению риторики и других гуманитарных наук, Григорий высоко ценил образованность и ученость: об этом, а также о его восприятии философии, пойдет речь в первом разделе настоящей главы. Затем мы остановимся на нравственном учении Григория и рассмотрим некоторые социальные темы, которые затрагиваются в его произведениях. Мы также проанализируем его понимание брака, девства, монашества, священства и епископства. Наконец, будет рассмотрено его понимание церковного праздника как средства приобщения человека к Божественной реальности. Ученость и философия Ученость Христианство с самого начала своего существования противопоставило себя «мудрости человеческой» – «мудрости мира сего». Об этом много говорил апостол Павел: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» ( 1Кор. 2:4–5 ). Согласно Павлу, для человеческой мудрости христианство есть безумие, юродство; но и сама мудрость века сего обращается в безумие при встрече с христианством: «Не обратил ли Бог мудрость века сего в безумие? Ибо когда мир в своей мудрости не познал Бога в премудрости Божией, благоволил Бог... юродством проповеди спасти верующих» ( 1Кор. 1:20–21 ). Под человеческой мудростью в данном случае подразумевается многообразное наследие античной учености, которой противопоставляется учение и искупительный подвиг Христа: «Ибо и иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн,.. для эллинов же безумие» ( 1Кор. 1:22–23 ). Однако было бы неверно считать, что отношение христианства к наследию античной учености сводилось к полному отрицанию ее. Уже во II-III вв. появилось стремление со стороны христиан ассимилировать, т.е. творчески усвоить достижения античности. Интенсивный поиск синтеза между христианством и эллинизмом вели, в частности, представители александрийской школы христианского богословия – Климент и Ориген . Оба они в разное время возглавляли александрийское огласительное училище, в котором наряду со Священным Писанием и собственно христианским богословием преподавалась античная философия, риторика, диалектика, а также точные науки – математика, геометрия, астрономия. Ориген впоследствии создал школу подобного рода в Кесарии Палестинской, где у него учился, в числе многих других, святой Григорий Чудотворец , оставивший в своей «Благодарственной речи Оригену » рассказ об энциклопедическом характере образования, которое получала христианская молодежь у Оригена: |
| Да и что это за свобода в невоздержности и в сквернословии? Всякий согрешающий, говорит Апостол, есть раб ( Рим. 6:16 ). И как может жить по заповедям Божиим тот, который следует всякому пожеланию? Как он повиноваться будет Господу, который сказал: Я же говорю вам: Не пожелай ( Мф. 5:28 )? Сожалеем мы уже и о тех, кто грешит невольно. Что же сказать о тех, кто грешит с умыслом? Не жалкие ли это люди, кои заискивание преступной склонности у женщин в учение возводят, предаются сладострастию и оргиям, позволяют себе осквернять и бесчестить брачное ложе других? Но если бы они перенесены были и в другой мир, и там не будут они на своем месте, так как не были верны в чужом ( Лк. 16:11, 12 ). Ругает ли и оскорбляет ли гость жителей города, в котором принят? Старается ли он вредить им? Пришед на короткое время в оный, не будет ли он напротив жить в нем как человек честный, пользуясь тем что ему необходимо, а из тех, кто ему оказал гостеприимство, никого своей неблагопристойностью не обижая и никому собой не причиняя соблазна ( 1Петр. 2:11, 12 )? Как? Даже и законам не повинующиеся и себя ведущие столь же позорно, как и те, кои мерзки в глазах даже язычников, как и злочестивцы и разнузданные беспутники и нахалы и женщин соблазнители и те смеют говорить, что Бога знают? Живя в мире им чуждом, они должны были бы доброй своей жизнью доказать, что свойственны им склонности поистине царственные. Теперь же, и сами ведя и других уча вести образ жизни противный законам и Божию и человеческим, они оказываются ненавистниками и врагами и того и другого. Несомненно, что израильтянин, по книге Числ «пронзивший» беспутника, сделал дело достохвальное, как свидетельствует об этом сам Бог ( Числ. 25:8 ). И если мы говорим, пишет Иоанн в своем послании, что мы имеем общение с Ним, т.е. с Богом, а ходим в темноте, то мы лжем и не поступаем по истине. Если же мы ходим во свете, подобно как сам Он свет есть, то мы имеем общение с Ним и кровь Христа Иисуса, Сына Его, очищает нас от всякого греха ( 1Иоан. 1:6, 7 ). Итак, откуда же они взяли, что лучше людей века сего, так же действующих? Не лучше, а дрянь они людского общества. Я думаю, что и по природе они суть изгои человеческого общества, если делами таковы. Те, которые мнят о себе, что они происхождения высшего, превосходить должны других и своим поведением, дабы избежать заключения в ту же (одну с злодеями) темницу ( 1Петр. 3:19 ). Ибо поистине, как сказал Спаситель, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в царство Божие ( Мф. 5:20 ). |
| Для христианина общение с бесами есть неизбежный путь к гибели души. Святой Киприан спутался с демонами и едва спас свою душу путем покаяния и подвигов. Но человек Возрождения, новый эллин, не в праве ли отвергнуть христианскую форму легенды и сделать Киприана ге- —483— роем-мудрецом, человеком вечного стремления, жажды наслаждения и знания? Нельзя ли через жизнь в общении с демонами привести его к Богу? Если природа есть Бог, то демонические силы, которыми полна природа, не противоположны природе божественной. Так мы подошли к теме «Фауста». Первая часть «Фауста» посвящена магии средневековой, вторая – античной. XII. В «Деяниях апостолов» рассказывается о Симоне-волхве, самарийском маге, который пришел к апостолам Петру и Иоанну и «принес им денег: говоря, дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого возложу я руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою; потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» (8,18–21). В произведении 2-го века христианской эры, в «Климентинах», опять мы встречаемся с Симоном-магом. В Самарии жил во времена Иоанна Предтечи пророк Досифей. Он имел жену Елену и тридцать учеников и считал себя сыном Божиим, предсказанным в писании Ветхого Завета. Как верно объясняет профессор Ф. Ф. Зелинский, Елена – это эллинизм, вторгшийся в иудейскую ересь. В легенде о Досифее – зерно будущего гностицизма. Жену Досифея Елену похищает его ученик Симон-маг и от нее научается тайнам магии. Герой Климентин – святой Климент, ученик апостола Петра, впоследствии римский папа. У Климента есть отец Фауст и брат Фаустин. Фаустин стал учеником Симона мага и едва не погубил свою душу. Но его спас апостол Петр. Как мы видим, не только сюжет легенды о Фаусте, но и самое имя Фауст восходит к апостольским временам. Сохраненная легендой чета – Симон волхв и Елена – Селена – луна – царица чар – в Средние Века превращается в Фауста и Елену. В Средние Века сохраняется и христианский смысл легенды. Как говорит Зелинский, «эта чета несомненно принадлежит дьяволу ». Но в эпоху Возрождения «уже не считается несомненным, что Фауст при- |
|
|
