| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАХМА Дахма, зороастрийское погребальное сооружение; др. названия - «башня молчания», «башня смерти». Обладает духовной силой, предназначено оградить землю от проникновения нечистоты. В широком смысле Д.- религ. учреждение, к-рое помогает Ормазде (см. Ахура Мазда ) в борьбе с нечистотой, производимой Ахриманом (см. Анхра-Майнью ). Д. обычно строят на вершине холма или на возвышении в соответствии с предписаниями в «Видевдате» (часть Авесты о соблюдении ритуальной чистоты, состоящая из 22 глав): «О святой создатель материального мира! Куда мы должны поместить тела усопших? О Ахура Мазда! Где мы должны поместить их?» Ахура Мазда отвечает: «О Спитама Заратуштра! На наиболее возвышенном месте!» (Видевдат. VI 44-45). При возведении Д. проводятся специальные церемонии. Священные предметы, задействованные в них, связаны с символикой чисел. Так, веревка, состоящая из 101 нити, представляет 101 священное имя Ормазда, к-рое повторяется зороастрийцами каждый день при чтении молитв и проведении литургии. 3-кратное обматывание веревкой окружности Д. символизирует 3 главные добродетели зороастризма : благую мысль, благое слово, благое дело. 301 гвоздь, вбитый в землю, служит поглотителем нечистоты, а священная веревка, обвитая 3 раза вокруг гвоздей, действует как пограничная линия, сдерживающая проникновение нечистоты. Вбивание 301 гвоздя напоминает также о священном договоре, заключенном жрецами от имени общины со Спендармадом. Амеша Спентами заботится о земле, на к-рой возведена Д., в течение по крайней мере 301 года. Тело умершего могло быть перенесено в башню в любое время дня. Т. к. предписано выставлять тело солнцу (Там же. V 13), переносить его ночью было строго запрещено. Одежду с умершего предварительно разрывали и клали на пол башни. Об этом говорится в «Видевдате»: «Два сильных человека могут перенести его и поместить его нагим на эту землю, на глину, кирпичи, камни и известь» (Там же. VIII 10). Одежда, оставшаяся от трупа, никогда не использовалась для др. целей, но сбрасывалась в яму снаружи башни, где она истлевала под действием солнца, воздуха и дождя. Труп закрепляли за ноги и волосы, чтобы звери или птицы, растерзав тело, не могли утащить кости к воде или растениям. Такой похоронный обряд был связан с недопустимостью осквернения почитавшихся стихий - огня, воды, земли. В наст. время кости умерших не оставляют надолго на площадке Д. Дважды в год скелеты сбрасывают в колодец Д., где солнце, дождь и воздух вскоре превращают все в прах. Со временем Д. срывали, и это считалось 2-м по значению ублаготворением земли. Место, где возведена Д., считалось тем не менее оскверненным навеки - до конца мировой истории, когда (через 3 тыс. лет после рождения Зороастра) вся Вселенная очистится в огне и потоках расплавленного металла и наступит «будущее существование». |
| Пока человек жив, он наделен средствами, противодействующими силам зла и поддерживающими его тело: душой (урван), разумом (баодха), мудростью (храт), верой (даэна). Как только человек умирает и душа покидает тело, на труп набрасывается дэв трупного разложения Друхш-йа-Насу, к-рый полностью завладевает телом, делая его своим жилищем. Т. о., мертвое тело, по представлениям зороастрийцев, не имеет отношения к умершему человеку, к-рого заменяет заражающий смертью дэв. Поэтому никто из единоверцев, даже самые близкие родственники, кроме насасаларов (мойщиков трупов), никогда не прикасались к покойнику. Слово «насасалар» происходит от «насу» - олицетворения смерти, которую представляли в образе мухи, прилетающей с севера. Она может вселиться в мертвые и даже в живые существа, если, как считают зороастрийцы, этому не воспрепятствовать молитвами и соблюдением особых предписаний. Насасалары обмывали тело, надевали на него белый саван и пояс (кушти), складывали руки на груди. В течение 3 дней и 3 ночей, пока покойник не был похоронен, священнослужители и родственники читали молитву, соблюдая определенные запреты в отношении еды и питья. Согласно авест. Хадохт-наску, 3 дня и 3 ночи душа умершего пребывает у его головы, а на рассвете 4-го дня она встречается со своей верой - Даэной, которая является в образе прекрасной девы, если при жизни человек вел праведный образ жизни, или в образе безобразной старухи, если человек грешен. Праведник отправляется в обитель Ахура Мазды, а грешник низвергается в темное царство Анхра-Майнью. Др. мифологема связана с представлениями о разделяющем мосте Чинвад, где умерших встречает их Даэна, к-рая переводит праведников на др. сторону моста, а грешников низвергает в преисподнюю. Согласно средневек. зороастрийскому тексту «Дадестан-и меног-и храд», перед мостом Чинвад божества-язаты (достойные почитания) Митра, Сраоша и Рашну вершат справедливый и беспристрастный суд над душой, полагая на весы ее благие и дурные поступки, дабы определить тем самым ее посмертную участь. По зороастрийским представлениям, посмертная участь человека находится всецело в его руках. При этом следует отметить, что если для раннего З., отраженного в Гатах, проблема судьбы и предопределения как силы, довлеющей над индивидом, не обозначена, то в «Младшей Авесте» под влиянием фаталистических концепций зороастрийское богословие было вынуждено дать четкое определение сфере воздействия судьбы и ограничило ее биологическими и бытовыми аспектами (рождением, браком, богатством, потомством, смертью), тогда как вопросы духовного развития относились исключительно к сфере действия свободной человеческой воли. |
| Космогония З. носит противоречивый характер: материальный мир творит либо Ахура Мазда, либо Анхра-Майнью. «Улемы ислама» сообщают о том, что Зурван также принимал участие в этом творении (напр., сотворил огонь и воду). Круг духовных сущностей, вовлеченных в сферу религиозно-философских рассуждений З., принципиально не отличается от зороастрийского, однако особое внимание уделяется богу-воину Вайю, Спихру (божеству небесного свода, в отношении которого обычным эпитетом является «тело Зурвана»), демону Варану (отождествлялся с дурным знанием и неверием) и демону вожделения и похоти по имени Аз. Зурванисты различали Зурван Акарана (бесконечное время) - вечность - и Зурван Дарга Хвадата (время долговластвующее) - период в 9 или 12 тыс. лет, на протяжении к-рого развиваются история мироздания и борьба 2 духов. Зурван Акарана, будучи истолкован в З. как рок или судьба, выступает в качестве универсального первопринципа. З. отличает представление об абсолютной предопределенности человеческого бытия и о всецелой подчиненности благим влияниям «податей» (знаков зодиака) и дурным влияниям «разбойников» (планет), размещенных в Спихре («теле Зурвана»). Это стало причиной особого распространения в З. астрологии как прикладной дисциплины, призванной выяснить судьбу человека. Идеи свободы воли и сознательного выбора между добром и злом (столь характерные для зороастризма) чужды З. Этическая проблема в З. отсутствует также в связи с представлениями о дуальности Зурвана, содержащего как благое, так и злое начало. Научный интерес к З. как к феномену духовной культуры древнего и средневек. Ирана возник в нач. XX в. Т. о., описание З. представляет собой историческое моделирование, в основе к-рого лежат фрагменты пехлевийской религ. лит-ры (Бундахишн, Визидагиха-и Затспарам, Дадестан-и меног-и Храд и др.), сообщения античных авторов (Евдем Родосский, Плутарх и др.), полемические сочинения арм. и сир. христ. богословов ( Езник Колбаци , Елише Вардапет, Феодор бар Кони и др.), а также сведения мусульм. авторов (аш-Шахрастани, аль-Фахри и др.). В наст. время определенные оккультно-теософские круги, в т. ч. в России, пытаются трактовать учение З. как эзотерическое направление зороастризма, тесно связанного с теорией и практикой астрологии (см., напр.: Глоба П. П. Живой огонь. М.; СПб., 1996. С. 36). |
| божества, к-рое рассматривалось в качестве посредника между высшим божеством, Кроносом-Сатурном, и людьми (см. Митраизм ). Митра - устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с солнцем, он хозяин пастбищ, благодаря ему идут дожди и зеленеют растения, он исполняет просьбы и обеспечивает материальный достаток. Главную миссию Митры его почитатели усматривали в борьбе со злым началом, соответствующим иран. противнику Ормазда ( Ахура Мазды ) - Ариману ( Анхра-Майнью ). В конце мира, когда сумма добра перевесит сумму зла, Митра должен возвратиться на землю, окончательно победить зло и установить всеобщее царство добра и счастья. Верующие своим поведением и соблюдением моральных норм и проч. предписаний должны были содействовать скорейшей победе и пришествию Митры. Постепенно культ Митры, включавший мистерии в его честь, распространился по всей империи (особенно среди военных и адм. персонала); поклонниками Митры были императоры Нерон (54-68) и Коммод (180-192). В Остии раскопаны 14 храмов Митры - митреумов. Не менее популярны были издавна известные и официально признанные Калигулой (37-41) егип. божества Исида и Серапис. Клавдий (41-54) реформировал культ Кибелы, почтив ее великолепным праздником (отмечался 24-27 марта) с пышными шествиями, обрядом омовения статуи богини и торжественными молебнами за императора, армию, сенат и народ. Широкое распространение на территории Римской империи получил иудаизм , который обладал немалой притягательной силой для разных слоев рим. общества, подверженного влиянию вост. культов, особенно со II в. до Р. Х. Именно иудейский прозелитизм питал стойкое предубеждение рим. консерваторов и моралистов в отношении иудаизма: они видели в нем серьезную угрозу для традиц. рим. уклада, основанного на «нравах предков» (mores maiorum). Специфический рим. «антисемитизм» начинается с Цицерона, отмечен у Горация, Квинтилиана, Персия, Сенеки , Петрония, Марциала и достигает апогея в произведениях Тацита и Ювенала. Между тем Варрон с интересом и симпатией относился к иудаизму, а Сенека и Тацит с известным уважением отзывались о вере евреев в единого Бога - unum numen. |
| 9:1. Пост. Помимо Библии пост редко упоминается в древней литературе Ближнего Востока. Он обычно связывается с трауром. В Ветхом Завете пост обычно связан с обращением к Богу с просьбой. Этот принцип подчеркивает, что важная просьба, молитва , требует сосредоточения всех духовных сил человека, так что все физические нужды должны отойти на задний план. В этом смысле пост служит очищению и смирению перед Богом ( Пс. 68:11 ). Как свидетельствует последующая молитва, евреи были озабочены собственным греховным состоянием и грехами своих предков, которые нарушили завет с Богом. Это стало очевидно в процессе прочтения закона. Евреи просят спасти их из-под власти чужеземцев. 9:1. Вретище. В Библии вретище всегда указывает на траур и покаяние. Это была одежда из грубой ткани, обычно изготовленная из черного грубого волоса (обычно из козьей шерсти). Она надевалась прямо на тело в виде повязки или куска, складками облекавшего бедра. Символическое значение вретища можно найти у ассирийцев, моавитян, финикийцев и арамейцев. 9:6. Ты, Господи, един. Это типично библейское признание единственности Бога (см. коммент. к Втор. 6:4 ). Единственность Бога находит наиболее яркое выражение в творении и завете. 9:6. Религиозные представления персидской эпохи. Персы времен Неемии исповедовали преимущественно зороастризм. Они верили, что Ахурамазда, бог, представляющий силы добра, сотворил своим духом совершенный мир. Однако наряду с ним существует и злой бог, Анхра-Майнью, который несет в мир зло и невежество, стремясь разрушить творение Ахурамазды. Однако Ахурамазда, обладающий даром предвидения, заложил в своем мироздании силы противления злому богу, оставив возможность возвращения мира к изначальному совершенству. 9:6. Небесное воинство. В еврейском тексте один и тот же термин в данном стихе переводится двояко: небесное (или звездное) воинство, или множество. Этот термин может описывать либо звезды, либо сонмы ангелов – и те, и другие были объектами поклонения (часто их не различали, поскольку звезды считались проявлением славы богов) в культуре окрестных народов. В зороастризме Ахурамазда создал всех других богов (yazatas), но и сам в известной мере зависел от них и приносил им жертвы. |
| Авеста – время написания, автор, особенности. Пантеон Авесты. Ахура – Мазда и Митра. Анхра – Манью, дэвы, Индра. Билет 6. II. Верования протоиндийской религии по Ригведе и Авесте и их изменения в древнейший период . Верования протоиндийской религии по Ригведе и Авесте и их изменения в древнейший период. Билет 7. II. Изменения в пантеоне индуизма в последующие века. Изменения в пантеоне индуизма в последующие века. Билет 8. II. Другие боги Индии: – Кришна, Рама, Шива, Кали. Тримурти. Общая характеристика современного индуизма. Другие боги Индии: – Кришна, Рама, Шива, Кали. Тримурти. Общая характеристика современного индуизма. Билет 9. II. Некоторые термины индуизма. Особенность культа. Некоторые термины индуизма. Особенность культа. Билет 10. II. Йога и отверзение чувств, сравнение. Православие и религии Индии. Йога и отверзение чувств, сравнение. Православие и религии Индии. Билет 11. II. История зарождения экуменизма, терминология, горизонтальные связи, вертикальные связи. Экуменизм: история зарождения, терминология, горизонтальные связи, вертикальные связи. Билет 12. II. Православный подход к экуменизму. Православный подход к экуменизму. Билет 13. II. Подход к экуменизму неправославных христиан, сравнение. Подход к экуменизму неправославных христиан, сравнение. Билет 14. II. Подход к экуменизму язычников, сравнение. Подход к экуменизму язычников, сравнение. Билет 15. II. Антихристианские тенденции в экуменизме, ВСЦ как сверхцерковь. Антихристианские тенденции в экуменизме, ВСЦ как сверхцерковь. Билет 16. II. Отношение экуменистов к некрещеным, сравнение. Отношение экуменистов к некрещеным, сравнение. Билет 17. II. Дискриминация православия в экуменическом движении. Направленность экуменизма на разрушение православия. Дискриминация православия в экуменическом движении. Направленность экуменизма на разрушение православия. Л. 1 стр. 113–134. Вопросы для проверочной работы. 1 . Особенности основных подходов к язычеству. 2. Основные особенности метода исследования древнеиндийской религии. 3. Особенность зарождения древнеиндийской религии. 4. Оценка основных источников древнеиндийской религии. 5. Пантеон Ригведы. |
| Шиваизм начал распространяться уже после Р.Хр. и представляет собой поклонение мелкому бесу. 501 Кали Интересна трансформация образа богини, которая сначала олицетворяла злую судьбу, а также эпоху зла и насилия, а в настоящее время, хоть и остается страшной, но покровительствует искусству. 502 Но злоба в характере обличают беса, скрывающегося под названием богини. Пантеон Ригведы и позднейшего индуизма. Дэвы (отождествляются с Творцом и Его Ангелами) Асуры (отождествляются в диаволом и его ангелами) Варуна Творец Индра Сатана Ангельская иерархия Демонская иерархия Вишну Рудра=Шива Рудры, Маруты Воплощения – бесноватые Кришна Рама Пантеон Авесты. Асуры (отождествляются с Творцом и Его Ангелами) Дэвы (отождествляются с диаволом и его ангелами) Ахур – Мазда Творец Анхра – Манью Сатана Ангельская иерархия Демонская иерархия Тримурти В религии Индии возникли два направления – поклонение Шиве (шиваизм) и поклонение Вишну (вишнуизм). Попытки объединить эти направления вылились в поклонение Тримурти. Атеистическая пропаганда пыталась использовать этот факт для доказательства, что христианское учение о Троице заимствовано у индусов. Но Шива и Вишну – это раздельные божества, изначально мелкие бесы Ригведы, значение которых выросло в процессе трансформации верований, а Брахман вообще не упоминается в качестве бога в Ригведе. В Ригведе брахман – жрец. Только в ранних упанишадах начинает формулироваться концепция универсального Брахмана. 503 Можно сказать, что место истинного Бога заняла философская идея. Ни о какой идее, даже близко напоминающей православной учение о Святой Троице, здесь нет и речи. Индуистская Тримурти представляет собой механическое объединение поклонения двум божествам (мелким бесам) и философской идее Брахмы. Общая характеристика современного индуизма «Трудно переоценить значение РВ как того источника, из которого черпают свои силы самые различные отрасли индийской культуры. Священное знание объединяло в себе все. Дальнейшее развитие шло по пути дифференциации. |
| Сборник повседневных молитв называется «Малой Авестой» и представляет собой извлечения из «Авесты». В «Авесте» также содержатся сведения о самом основателе религии. Согласно им жрец Зороастр родился в небогатой семье. У него были жена и две дочери. Зороастра преследовали, и ему пришлось бежать к правителю Виштаспе (место его правления неизвестно). Из «Авесты» можно также узнать, что в возрасте 30-и лет Зороастр был удостоен откровения — в видении он узрел божество Ахура Мазду (это слово означало «Владыка Мудрости» или «Мудрый Господь»). От Ахура Мазду, творца всего сущего по мнению зороастрийцев, произошли все другие боги. Силы зла в зороастризме олицетворяет злой дух Анхра-Майнью. Воины зла — дэвы. Анхра-Манью и дэвы не равны Ахура Мазде. Зороастризм — это не дуалистическая религия. Противоборство двух начал — добра и зла закончится, согласно учению зороастризма, победой Ахура Мазды. После этого наступит преображение мира и преображение тел всех, живущих на земле. Каждый человек явится на суд Ахура Мазды. Зороастрийцы ожидают конца мира и его преображения, называя себя «бодрствующими». Зороастризм учит человека избегать зла. Добрая мысль, доброе слово, доброе деяние — эта триада должна быть положена в основу духовного совершенствования человека. Зороастризм призывал к состраданию ближним, заботе о родителях и детях. Несмотря на то, что по зороастрическому вероучению судьба человека предопределена, от того, как прожита его жизнь, зависит его посмертная участь. Зороастрийцев иногда называл «огнепоклонниками», так как символ бога Ахура Мазды — огонь, без которого нельзя представить себе ни одного обряда или праздника. Для своего времени учение Зороастризма было уникальным. В его основу была положена вера в единого бога и пророков. Приверженцы Зороастризма ожидали прихода Мессии, верили в бессмертие души, Рай и Ад, новую жизнь после Страшного суда. Положения зороастризма были глубоко нравственны. Древняя египетская религия В основе Древней египетской религии лежит множество верований. Эта религия пронизывала жизнь египтян. Боги отвечали за все аспекты жизни: возникновение город, законов, ремесел, искусства. Богов было не менее 700. Такое многобожие называют «политеизмом». Каждый египетский храм был посвящен какому-то богу. В разных областях Египта был свой культ божества. Однако существовали боги, которым поклонялись повсеместно: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АХУРА МАЗДА [Ахурамазда; авест. Ahura Mazdâ - Господь Мудрый; древнеперсид. Auramazda; парфян. Aramazd; среднеперсид. Ohrmazd; сир. Hormizd; новоперсид. Ormazd, Hormuzd, Hormoz], великое божество древнеиран. пантеона, к-рое Зороастр в стремлении утвердить монотеизм провозгласил единым истинным богом. В зороастризме А. М.- несотворенный бог, творец мира, премудрый, благой и добрый, хранитель вселенского порядка. Он создал мир с помощью 6 им воплощенных абстрактных сущностей - «бессмертных святых» (Амеша Спента) - и «святого духа» (Спента Майнью), также олицетворяющего созидательную сущность и благую мощь (с ним в зороастрийской традиции часто отождествляется и сам А. М.); вместе они образуют могущественную семерку, завершившую процесс творения. Благому богу противостоит «злой дух» (Анхра Майнью), также несотворенный, окруженный сонмом созданных им демонов. Борьба царств света и тьмы, добра и зла, правды и лжи составляет основу зороастрийского дуализма. В Старшей Авесте «бессмертные святые» приняли на себя функции проклятых индо-иран. богов. Позднее нек-рые из них были возвращены в пантеон, и в реформированной т. о. религии утвердилось многобожие. В зурванистской ереси, возникшей в кон. V в. до Р. Х., А. М. уже не вечный бог-творец, а один из 2 сыновей-близнецов (др.- Анхра Майнью), зависимых от отца Зурвана -«Бесконечного времени». Наиболее раннее упоминание А. М. в исторических источниках засвидетельствовано в ассир. тексте VIII в. до Р. Х., но там, возможно, речь идет о древнеиран., дозороастрийском боге. В ахеменидских надписях V в. до Р. Х., особенно в надписи Дария I, А. М. упоминается как великий бог, «который сотворил эту землю, который сотворил то небо, который создал человека, который создал счастье». В греч. посвятительных надписях с территории зап. сатрапий державы Ахеменидов IV в. до Р. Х. имя А. М. «переведено» на греч. как Зевс. В сочинениях античных авторов того времени оно предстает в искаженной эллинизированной форме - Horomazes или Oromasdes. |
| Ж. Ле Гофф, отмечая символизм средневекового мышления, приходит к выводу, что в массовом сознании это было мышлением магическими образами, и заклинания, амулеты, приворотные зелья являлись грубыми проявлениями этого 208 . Католическая Церковь в борьбе с языческими верованиями и практикой должна была соблюсти грань между признаваемыми ею представлениями о демонах и явно языческой магией (отсюда, по-видимому, и такие подробности в руководствах для инквизиторов). Однако тезис Ж. Ле Гоффа, отчасти разделяемым и белорусским исследователем Я. Г. Риером 209 , что дуалистичное представление о Боге и дьяволе в сознании средневековых европейцев было манихейским, явно необоснован. Манихейство 210 , вышедшее из зороастризма, считало Ахура-мазду и Анхра-майнью двумя богами, изначально не сотворенными, в христианстве же диавол представлялся падшим ангелом, сотворенным единым Богом (и рассуждения на эту тему – одна из важнейших проблем средневековой христианской теологии). В средневековом сознании европейцев их спасение неразрывно было связано с образом Иисуса Христа. Но еще с поздней античности (что прослеживается в иконографии) преобладал образ Христа – Никатора (Победителя), Христа – Пантократора (Вседержителя), всемогущего и величественного. Особенно это характерно для Византии. К концу Раннего средневековья доминирующим стал образ Христа – Сотера (Спасителя), а в Высоком средневековье к этому добавился образ Христа как страдальца за людей 211 . Это сделало его более доступным надеждам страждующих спасения людей. Но «магическое» мировоззрение требовало и поиска соответствующих средств, важнейшими из них стали культ Девы Марии, вначале наиболее распространенный в Византийской Церкви, а с конца Раннего средневековья – и в Западной Европе 212 , и почитание святых (среди которых большинство составляли раннехристианские мученики). Святые становились покровителями отдельных местностей, стран (как апостол Андрей – Шотландии, затем России), целых сословий (например, святой великомученик Георгий – рыцарства). |
|
|
