| Возлюбленнейший Богом епископ Карпасии, проэдр Констанции и Амохоста, господин Иоанн! Царственность моя, хотя и не имела обыкновения писать к тебе, возлюбленному Богом, но ради добродетели, коей ты наделен от природы, и боговдохновленного образа мыслей, который ты питаешь, принимала тебя прежде и [теперь] намерена написать тебе и сообщить о некоторых необходимых вещах. До сих пор некоторые обстоятельства этому препятствовали. Теперь же я излагаю и объясняю тебе то, чего не сообщил доныне. Уже тридцать лет назад и [даже] больше, как некий человек, калабриец родом, по имени Варлаам, воспитанный на эллинской премудрости, прибыв сюда и пробыв здесь немало времени, начал обвинять находящихся здесь исихастов и извергать из себя нечестивые догматы . Когда святейший митрополит Фессалоники господин Григорий Палама , бывший тогда иеромонахом, стал его опровергать, тот дошел до такой степени бесстыдства, что дерзнул написать особую книгу, наполненную его зломысленными богохульствами и зловредными мнениями, и нагло вручить ее тогдашнему патриарху господину Иоанну. Узнав об этом, высочайший император Ромеев блаженной памяти прославленный господин Андроник Палеолог, брат царственности моей, созвал собор в досточтимом божественном храме премудрости Слова Божьего, призвав [на него] многих из пребывающих в исихии, которых сей Варлаам обвинял в порочных мнениях, и особо – упомянутого достойнейшего иеромонаха господина Григория Паламу – того, который позже занял Фессалоникийскую кафедру. На заседании император сам лично, в присутствии патриарха, всего синклита и собора приблизительно тридцати шести архиереев, произвел рассмотрение этого вопроса. И было объявлено, как со стороны самого императора, патриарха и синклита, так и всего явившегося во множестве народа, словно из одних уст, что то, что Варлаам говорит и пишет, преисполнено кощунств, порочных заключений и далеко от христианского мировоззрения. Потому и при таких обстоятельствах появилось соборное определение, оправдывающее вышеупомянутых монахов, особенно же господина Григория Паламу 338 Фессалоникийского; оно было помечено подписями патриарха и всего собора: да будут преданы анафеме те, кто осмелится опровергать и оспаривать это определение. |
| Вышний Волочёк. Казанский монастырь. Карта и ближайшие объекты Казанский монастырь основан в 1872 г. Первоначально здесь существовала женская община, основанная на средства кн. Путятина в 1872 г. Позднее она была обращена в монастырь. В обители находятся: собор в честь Казанской иконы Божией Матери, храм в честь Андрониковой Богородицы, храм во имя св. Сирина и св. мц. Неонилы под колокольней и построенная в 1990-е годы часовня в псевдорусском стиле. Главной святыней монастыря была икона Андрониковой Божией Матери древнего греческого письма (украдена из церкви в 1984 г.). В 1991 г. обитель передана Русской Православной Церкви. Казанский монастырь, общежительный, в городе Вышнем Волочке. Основан в 1881 году из существовавшей с 1872 года женской общины. Здесь находится греческая икона, представляющая собою поясное изображение Божией Матери без Богомладенца. Эта святая икона сначала была домашней святыней императора Андроника III Палеолога, затем пожертвована им Монемвасийской обители в Морее (в Греции); при нападении турок на эту обитель во время вторжения их в 1821 году в Грецию, святая икона была перенесена настоятелем Агапием в город Патрас; после смерти Агапия она, по его завещанию, досталась его родственнику, русскому генеральному консулу Н.И. Власопуло, сын которого в 1839 году пожертвовавл ее императору Николаю I; в Санкт-Петербурге святая икона до 1868 года хранилась а Зимнем Дворце, а до 1877 года в Троицком соборе на Петербургской стороне, откуда 1 мая 1877 года она и была перенесена в Казанский монастырь. Здесь она, будучи вставлена в середину другого образа с изображением преподобного Ефрема Сирина и святого мученика Неонилы, помещается в соборном храме, за левым клиросом. Ежегодно 1 мая, 8 июля и 22 октября в монастыре бывает празднование в честь этой святой иконы, именуемой Греческой Андрониковой (та же святая икона, как думают, называется и Монемвасийской). Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Собор иконы Божией Матери Андрониковская В 1897-1901 гг. по проекту московского архитектора Н.П. Маркова был сооружён тёплый собор Андрониковой иконы Божией Матери. |
| Иногда султаны, чтобы упростить и ускорить заселение завоеванной местности, прямо назначали известный мусульманский город или деревню, население которых должно было в полном составе перебраться на новое место жительства. Так, например, после завоевания Салоник Мурад II перевел сюда все население Иенидже (Genitzae), османского города, расположенного на запад от Салоник на расстоянии одного дня пути. Османские колонии были основаны и в некоторых городах, не бывших под властью османов, в силу договоров между султанами и соответствующими правительствами. Такова была колония в Константинополе, существовавшая здесь до завоевания этого города турками. Первое указание на ее существование встречается у историка Халкокондилы, который, говоря о бунте Андроника Палеолога против отца, Иоанна V, о том, как Андроник бежал к Баязету и просил у него помощи, замечает, что в вознаграждение он обещал Баязету «иметь в городе судью» — кади. Это показывает, что во 2-й пол. XIV в. в Константиноноле жили османы, но не имели еще ни своего кади, ни мечети. Когда после смерти Иоанна V вступил на престол Мануил II (1391—1425), то Баязет немедленно потребовал, чтобы в Константинополе разрешено было магометанам иметь своего кади, так как неприлично, чтобы мусульмане, занимающиеся торговлей и посещающие Константинополь, обращались в своих спорах к суду гяуров, но мусульманину следует судиться у мусульманина. Требование не было удовлетворено, и только когда Мануил уехал на Запад просить у христианских государей помощи против турок, а Византией управлял его племянник Иоанн (сын упомянутого выше Андроника), Баязет достиг своей цели. Он настоятельно потребовал от Иоанна, чтобы в Константинополь был допущен кади и выстроена мечеть, свое требование он подкрепил военной демонстрацией против Константинополя. Иоанн поспешил исполнить желание султана. Османы после этого имели в Константинополе, в особом квартале, где они жили, мечеть и своего кади. Но когда Баязет удалился в Азию против Тимура и был взят им в плен, то константинопольская чернь напала на османскую колонию, разрушила мечеть и выгнала османов, вместе с кади, вон из столицы. Османы оставили город, поселились недалеко от Константинополя и свое селение назвали Киникли. Это — первое постоянное османское поселение около Константинополя. [iv] |
| Иоанн Киннам Краткое сведение о Киннаме и его истории Писатель предлагаемой здесь Истории, Иоанн Киннам, или, по латинскому произношению, Циннам (Cinnamus) происходил, вероятно, от итальянской фамилии Циннамов или Синнамов. По крайней мере, эта фамилия встречается у некоторых римских писателей и представляется, как туземная. У Марциала, например, приводится некто Киннам брадобрей (Cin. monsor) u bмecme римский всадник (eques romanus), которого имя сделалось предметом одной из Марциаловых эпиграмм (Lib. 7, Frigr. 63). Об итальянском происхождении Киннама свидетельствует и сохранившаяся в Риме старинная надгробная надпись: «reliquae. Cinnami. Ti. Caesaris, Avg. Faustiani». Есть также основание думать, что члены этой фамилии впоследствии жили в Апулии, как явствует из диплома барского архиепископа Иоанна данного ему, по показанию самого диплома, «quadragesimo anno imperii Constantini, simulane cum coregnate Romano porphyrogenito filio ejus, sereissimis Imperatoribus». Еще позднее, именно под 951 годом по Р. Х., упоминается о Пандоне Клирике, как о сыне Киннама, императорского спатария 1 , который некогда был и судьею в Ювенанте. Из этого видно, что во времена императоров Киннамы занимали в Италии уже значительные должности, и отсюда, как лица должностные и замечательные, могли переселятся в Константинополь и Фракию. Доказательство встречаем у Иоанна Кантакузина (Lib. 3, cap. 26, 89, 95 et 97), который упоминает о нескольких лицах этой фамилии в пределах восточной римской империи и причисляет их к тем, которые назывались тогда EQ o(α;’; ´)ρχοντες и процветали при Палеологах. Итак, историк Иоанн Киннам происходил от старинной и довольно благородной фамилии. Из его сочинения явствует, что он жил в царствование императора Мануила Комнина, следовательно, во второй половине двенадцатого века, и постоянно проходил поприще военной службы, ибо сам пишет (Lib. 1, c. 1), что еще, не вступив в юношеский возраст, почти безотлучно находился в лагере Мануила и учавствовал во всех войнах, которые этот государь вел на обоих материках тогдашней восточной империи; а в другом месте (Lib. 5, c.18) говорит, что он принадлежал к свите сего царя во время осады Зевгмина. О воинских подвигах Иоанна Киннама свидетельствует и Никита Хониат (Lib. 2, n. 5), говоря, что Киннам воевал против тирана Андроника, когда последний стоял лагерем в вифинском Леопадиуме. |
| КНИГА ПЯТАЯ. 1 . Таковы были события на западе. Неудачу на суше уравновешивая успехом на море, царь колебался между печалью и радостью. Обсуживая происшествия своим умом, он несчастье производил от лукавства врагов, а счастье – от открытого мужества; и первое презирал, как дело отступника, хватающегося за то, что выше его сил, а последнее почитал достойною трофеев воинскою доблестью. Поэтому он чувствовал больше удовольствие, представляя себе отнятые у неприятелей корабли и в них множество моряков, из которых первые стояли на рейде, а последние в оковах наполняли темницы и показываемы были, как трофей, для посмотрения. Но это удовольствие царя ослабляемо было скорбью о военачальнике, который, получив в битве тяжелые раны, казалось, близок был к смерти; потому что из числа ран одна, самая опасная, была в почках. Несмотря на то, что врачи так заботились о нем, что его здоровье стало поправляться, и опасение многих окружавших его лиц исчезало. Потом и царь счел долгом обрадовать Филантропина и, в воздаяние за твердость в страшной битве, почтил его достоинством великого дукса. Когда же у царского брата Иоанна спросили, что заставило его отложить знаки деспотства,– он дал приятный царю ответ, что так как сыновья державного достигли совершеннолетия, то человеку стороннему не следует уже носить имя деспота. Этот ответ был принят, и он с того времени, вместо шитой золотом, носил общеупотребительную калиптру, и черные сапоги; да и коня имел без знаков деспотского достоинства, а только пользовался титулом деспота. 2 . Между тем дела церковные пришли в явное расстройство, и раскол сильно разыгрался: число арсениан возросло до того, что не только знавшие лично бывшего патриарха становились на его сторону, но, увлекаясь другими, отделялись от церкви и те, которые не знали его. Особенно же смутила сердца многих разнесшаяся молва об избрании Иосифа, несмотря на то, что, получая от царя множество денег, он щедро раздавал подарки своим приверженцам. В самом деле, чего ни просил он, тотчас же получал,– и при этом царь часто говаривал, придерживаясь за святительскую его мантию, что он не только отверз врата Эдема сам для себя, но без всякого препятствия введет в него вместе с собою и царя, чего последний надеется. |
| КНИГА ТРЕТЬЯ. 1 . Понимая, что без патриарха Церковь не может быть управляема, царь размышлял сам в себе, как бы дело о патриархе и окончить и устроить по своему желанию; ибо если одно что-нибудь из этого, думал он, пойдет хорошо, а другого будет недоставать, то по необходимости захромает и целое. Пусть восстановлен будет прежний патриарх и положит препятствия развитию желаний царя: от этого последний испытал бы величайшее несчастье. Пусть опять прежнего патриарха не будет, и для царя облегчатся способы приводить в исполнение свои намерения: последний, в отношении к нему, согрешит, конечно, немного; зато народ, как скоро увидит, что при новом патриархе, царь поступил несправедливо,– тотчас произведет величайшее возмущение, основательно представляя, что если бы патриарх был прежний, то никак не допустил бы его до такого злодейского замысла. Теперь-то ведь, замыслив преступное дело, царь преступному правительству придал бы и преступную главу, то есть, недобрыми помыслами пред лицом Божиим обманул бы и нового патриарха, низверг бы и царя, как будто Бог или не видит, или не наказывает грешника. А отсюда произошло бы сильное беспокойство, так что можно было бы ожидать страшного бедствия. Представляя это, царь хотел соединить несоединимое: и восстановить патриарха, и устранить от дел природного царя; а это значило – к ткани прививать такую ткань, которая с нею не свивается. Михаил признал нужным спросить патриарха, не согласится ли он, оставив дело об Иоанне в настоящем, неопределенном и безнадежном его положении, прибыть в город и, приняв предстоятельство в Церкви, венчать его на царство в другой раз, по уважению к занятой им столице (ибо во всяком случае справедливо, чтобы прежде вошедший в нее прежде был и венчан). Если бы патриарх согласился на это, то можно было бы надеяться, что обстоятельства придут в спокойное состояние. Царь думал, что три побуждения помогут ему убедить патриарха: во-первых, то, что патриарх, от долговременного пребывания на покое, ослабел; во-вторых, то, что он мог бояться, как бы опять не был возведен другой, что уже случилось и прежде; в-третьих, то, что без сомнения и он любит отечество, в которое мог теперь возвратиться, и притом с величайшею честью и славою. |
| КНИГА ШЕСТАЯ. Между тем царя стали снова озабочивать движения на Гемусе; ибо условия союза с Константином и договоры по случаю его брака были уже нарушены, и Мария возбуждала в своем муже вражду против римлян; так как Михаил, несмотря на то, что рождались у них дети, все еще оттягивал дело о Месемврии; да и явно было, что он только выдумывал предлоги, почему не отдает этого города, в самом же деле не хотел отдать его. Притом ненависть Марии против царя раздуваема была также и презрением к ее матери Евлогии. А причиною презрения к ней оказалось разномыслие, произведенное событиями церковными; потому что державный предполагал в Евлогии враждебное к себе чувство, когда она не только сама прервала общение с церковью, но еще окружила себя многими раскольниками и покровительствовала им. Все это узнавала Мария от лиц, ежедневно к ней приходивших (между ними немало было и монахов, домогавшихся от ней подаяния) и замышляла против дяди страшные вещи, говоря просителям-монахам, что она с отвращением смотрит и на поступок царя, почитая его ужасным, и на враждебное чувство Михаила к ее матери. Поэтому и сама старалась сделать ему столько же, или еще больше зла, чем сколько можно было ожидать от женщины. Она отправляет посольство в Палестину и, чрез избранного для этой цели Иосифа, называемого также Кафаром, в сопровождении других, с одной стороны открывает Элийскому патриарху все, что сделал царь, с другой – располагает султана к восстанию на царя; так чтоб султану оттуда, а болгарам отсюда сойтись в его землях и разорить их; ибо царь, как нарушитель данной Богом веры, ненавистен Ему, и ничто столько не привлекает на людей Его гнева, как нарушение древле откровенного Им учения. Патриарх эти рассказы послов Марииных почитал очень вероятными; потому что подобные слухи доходили до него и от других. Стало быть, посольство это, если не смотреть на преувеличение дела, представлялось ему говорившим правду; и он уже не входил в намерения того, от кого оно прислано; даже со своей стороны удостоверил послов, что если бы Александрийский Афанасий и Антиохийский Евфимий пришли к единомыслию с царем,– он будет действовать и один. |
| Лекция 8 Следующим после Максима Предстоятелем Русской Церкви стал святитель Петр, митрополит Киевский, Московский чудотворец. С личностью этого святого Первоиерарха нашей Церкви связен очень важный этап в ее истории - начало Московского периода. Святитель Петр был выходцем из Галицко-Волынской земли, как и митрополит Кирилл II. Очень рано он принимает монашество в одном из монастырей на Волыни. Позже основывает собственную обитель на реке Рать (на границе нынешних Львовской и Волынской областей Украины). От сюда и прозвание Петра - Ратский (или Ратенский, как принято его именовать на Западе Украины). Известно, что святой Петр был замечательным иконописцем. Во время поездки митрополита Максима в Константинополь, Предстоятель Русской Церкви посетил Волынь, где игумен Петр, по преданию, подарил ему написанную им икону Божий Матери, позже прославившуюся своими чудесами под именем " Петровской " . Она дошла до нашего времени, и некоторые исследователи видят в ней стилистические особенности, близкие к западной готической живописи, что в принципе могло быть характерно для галицо-волынской школы как наиболее близкой к Западу и подверженной влиянию польских, чешских и немецких мастеров. Поставление Петра на митрополию произошло при весьма примечательных обстоятельствах. Собственно в Константинополь он прибыл в качестве кандидата в митрополиты Галицкие, на место умершего Нифонта. Его прислал в Византию в 1305 г. Галицко-Волынский князь Юрий Львович. В это же время скончался митрополит Киевский Максим, который, как уже отмечалось, свою резиденцию перенес во Владимир. Великий князь Владимирский Михаил Ярославич Тверской, также как и Юрий Галицкий, отправил в Царьград своего кандидата в митрополиты - игумена Геронтия. Однако, в Константинополе, по-видимому, решили исправить ошибку, допущенную с учреждением Галицкой митрополии, независимой от Киевской. Те же самые император Андроник II Палеолог и патриарх Афанасий, которые учредили Галицкую митрополию, решили упразднить ее. Поэтому в Царьграде был поставлен лишь один митрополит для единой Русской Церкви. Более достойным сочли Петра. Кроме того, это могло компенсировать Галицкому князю утрату собственной митрополии. Однако, вновь, как и в случае с Кириллом II, мы видим поразительный пример того, как уроженец Галиции становится союзником князей Северо-Восточной Руси. В отличие от Галицких князей, озабоченных лишь интересами их княжества, в угоду которым они готовы поступиться даже Православием, митрополиты-галичане Кирилли Петр выступают в качестве ревностных поборников единства Руси и Русской Церкви. |
| Львовская Галичская (Галицкая) епархия основана в 1134 г., когда Галич стал княжеским стольным градом (Петрушевич A. С. О соборной церкви в Галиче//Галицкий исторический сборник. 1853. Т. 1. С. 145). Н.Д. Девятисотлетие... С. 33, в качестве даты основания называет 1141 г., по митрополиту Макарию ( Макарий (Булгаков) , митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Т. 2. С. 297) – «вновь учреждена или сделалась известной» в 1157 г. Выделена из Владимиро-Волынской епархии. Митрополия с 1303 г. (для юго-западных церковных областей), после того как Всероссийская митрополия переместилась во Вл. на Кл. (Павлов A. С. О начале Галицкой и Литовской митрополии и о первых тамошних митрополитах по византийским документальным источникам XIV в.//Русское Обозрение. M., 1894. Кн. 3. С. 5; Н.Д. Иерархия... С. 241–360). В общей росписи митрополичьих кафедр Константинопольского Патриархата, составленной в правление императора Андроника Палеолога Старшего (1282–1328) «...значится под 81 и Галицкая с таким замечанием о ее начале: «Галич, бывшая русская епископия, возведен на степень митрополии императором Андроником Палеологом при Святейшем Патриархе Афанасии, в 6811 (1303) году»...» Из росписи русских епископий, подчиненных митрополиту Киевскому и всея Руси, «... к этой новой (Галичской. – Сост.) митрополии отделены были из прежней области Киевского митрополита пять епископий: Владимирская (на Волыни), Перемышльская, Луцкая, Туровская и Холмская...» (Павлов A. С. Там же. С. 5). Галицкие и Литовские князья многократно возбуждали перед Константинопольской Патриархией вопрос о создании на юго-западе Руси самостоятельного церковного центра. «...Князь Волынския земли совещает совет не благ, восхоте Галицкую епископию в Митрополию претворити...» Так говорит автор жития митрополита Петра и чуть ли не этими словами он первый дал нам известие о существовании Галицкой Митрополии в XIV веке; но этими же словами он дает намек, что прежде в Галиции не было других, кроме Всероссийских Митрополитов...» (Карпов Г Ф. Очерки из истории российской церковной иерархии XIV–XV столетий. M., 1864. С. 31). |
| М.В. Зызыкин Глава II. О царской власти в Византии в отношении к Церкви. Отношение императора к Церкви Христианской после признания христианства. – Живучесть идеи понтифекс максимуса. – Политика Константина Великого в отношении Церкви и политика других императоров, признавших новое отношение к новой религии. – Император Констанций. – Златоуст о защите прав Церкви от мирской власти. – Неизбежность протеста служителей Церкви против стремлений некоторых императоров поставить христианскую Церковь на положение, занимавшееся языческой религией. Борьба против идей императора-понтифекс максимуса. – Покушение на каноны в эпоху монофизитских споров. – Юстиниан. – Епископ Факунд Гермианский. – Теория императорской власти, опирающаяся на библейское представление. – Георгий Писидийский. Максим Исповедник . – Св. папа Григорий Двоеслов . – Иоанн Дамаскин . – Феодор Студит . – Император Лев Исавр. Эклога. Теория иконоборствующих об императоре-первосвященнике. – Система Эпанагоги. – Принцип защиты истинной веры императорами. – Идея императора Божиего слуги, и императора отражения Божественного Разума. – Теория симфонии в VI новелле Юстиниана. – Теория первосвященника царя. Ея внутреннее содержание. – Приоритет канона перед светским законом и принцип обязательности канона для императора. Феодор Студит . – Патриарх Николай Мистик о значении соблюдения канона царями. – Феодор Студит о своих идейных противниках в борьбе за канон. – Зилоты и экономисты. – Обязанность монахов в борьбе за канон по Феодору Студиту . – Споры о правах императоров в церковных делах XI, XII и XIII веков. Император Константин Дука. – Император Алексей Комнен. – Вальсамон о верховенстве канона над законом. – Император Андроник Палеолог. – Теория Димитрия Хоматина и Вальсамона о царском миропомазании. – Император – покровитель всех православных христиан. Патриарх Антоний. – Причины неуспеха в применении на практике Византии идей защиты церковной независимости. – Идея оцерковления государства. – Отражение идеи понтифекс максимус в быту и жизни Византийского императора. |
|
|
