| Об одном неудачном миссионере Недавно была опубликована книга воспоминаний архимандрита Андроника (Елпидинского) «Восемнадцать лет в Индии». Для меня, как неоднократно посещавшего Индию, книга представляла особый интерес. Отец Андроник в 1931 году отправился в эту страну как миссионер и провел в ней восемнадцать лет. Он был удивительный человек. Что касается методов миссии, то он делал все совершенно правильно. Поселился в глуши, среди гор и лесов, и жил совершенным нестяжателем, своими руками строя православный скит. Он говорил с Индией на том языке, который она уважает больше всего, – на языке строгого аскетизма. Кроме того, он выучил и собственно местный язык и перевел на него богослужение, которое и совершал в построенном храме. Отец Андроник был открытым, приветливым человеком с добрым характером и во время своих частых путешествий исколесил едва ли не всю страну, общаясь со многими людьми. В короткое время он завоевал огромное уважение индийцев – как христиан, так и язычников. Но при всём этом за восемнадцать лет как миссионер он не добился ничего. После него не осталось даже маленькой общины православных христиан, которых бы он обратил. Как такое могло произойти? Неудивительно, если бесплодным оказывается миссионер, не имеющий любви к людям и стране, в которую пришел с проповедью, человек ленивый, неверующий, порочный, воспринимающий миссию как обузу, – но всё это не про отца Андроника. Тогда почему? Его книга даёт исчерпывающий ответ. Начинается она, после небольшого вступления, с рассказа о том, как отец Андроник отправился на корабле в Индию. Мне сразу вспомнились дневники святителя Николая Японского , которые также начинаются с того, как он плывет в Японию. Но какой же контраст в настроении двух миссионеров! Святой Николай уже на корабле размышляет, как будет обращать японцев, а отец Андроник имеет совсем иные мысли: «Более лёгким представлялось осуществить единение Церквей; обращение же язычников казалось более трудным и возможным только при условии особенного проявления силы Божией… Для работы такого масштаба, верил, Господь приготовит других делателей, большей духовной силы и дарований, чем я» 154 . |
| Святитель Николай (Велимирович) Святой епископ Николай (Велимирович, 1880–1956) был выдающимся духовным писателем Сербии в ХХ веке. В 2003 г. причислен к лику святых Сербской Православной Церковью. Святой Николай испытывал большой интерес к Индии. Известно, что он принимал у себя в гостях Рабиндранада Тагора, встречался с представителями Индийской Маланкарской Церкви в их поездке по Сербии на пути из Англии, поддерживал русского миссионера в Индии архимандрита Андроника (Елпидинского), и впоследствии не раз общался с ним в США. Святитель написал две книги: «Индийские письма» и «Феодул», в которых виден плод глубокого изучения индийского мировоззрения и мироощущения. Святой Николай (Велимирович), пожалуй, более чем любой другой православный автор старался понять Индию, и осмыслить ее религиозный опыт в свете Евангелия. Буддизму святитель Николай уделяет внимание именно как одному из выражений индийского мировоззрения, и по сравнению с индуизмом отзывается о нем реже. Тем не менее, этих высказываний достаточно, чтобы составить целостное впечатление об отношении святителя к буддизму. Самое главное отличие от христианства, из которого произошли все остальные, святитель видел в учении индийцев о мире. «С самых древних времен индийские мыслители считали этот мир бесконечным в пространстве и времени, то есть существующим без начала и без конца. Согласно этому, они не могли допустить существования другого мира, более светлого и лучшего, чем этот… По этой причине, когда душа выходит из тела, ей некуда пойти, кроме как в какое-нибудь другое тело в этом мире как единственно существующем. В этом бесконечном и вечном мире пребывают и «боги», и люди. Ведь этот мир без окон и без дверей… Из него некуда выйти. В нем равны рабы, и боги, и люди – в сансаре без выхода, в круговороте без начала и конца, в существовании без надежды. В подобном ужасном видении мира кто не стал бы пессимистом?.. Между тем, исходные основания, из которых произрос мрачный пессимизм,– это человеческие вымыслы и демонские обманы» (И., С. 157) 91 . В другом месте святой Николай пишет: «Индийское учение о вечности и бесконечности мира достойно слез и сочувствия. Это основополагающее заблуждение повлекло за собой и все другие жуткие заблуждения индийцев… Это заблуждение – камень преткновения Будды и матерь буддизма. Но оно опровергается даже современной наукой, утверждающей, что мир нашей вселенной ограничен и во времени, и в пространстве, то есть он некогда возник и когда-нибудь исчезнет. Отсюда рождается надежда на то, что в лабиринте настоящего мира могут быть двери и окна в какой-то иной мир, в который души людей, отделившись от тел, могут перейти из сансары мира сего» (Ф., С. 107). |
| Программу издания определил на первой странице 1 редактор архим. Мефодий: «Журнал не будет повествовать о текущей церковной жизни, не будет и отражать современную богословскую мысль. Его задача просто приоткрыть для читателя вечную сокровищницу православной веры и Православной Церкви». В журнале регулярно печатались толкования Свящ. Писания, главы и фрагменты из творений св. отцов (свт. Василия Великого , свт. Иоанна Златоуста , свт. Ефрема Сирина , свт. Григория Нисского, прп. Иоанна Дамаскина , прп. Максима Исповедника и мн. др., в т. ч. авторов «Добротолюбия», др. аскетических сборников и патериков) и рус. духовных писателей (прп. Нила Сорского , митр. Ростовского свт. Димитрия (Туптало) , свт. Тихона Задонского , свт. Игнатия (Брянчанинова) , свт. Феофана (Говорова) , прав. Иоанна Кронштадтского , оптинских и афонских старцев и др.), поучения и статьи митр. св. Иннокентия (Вениаминова) , митр. Иннокентия (Борисова) , архиеп. Димитрия (Самбикина) , еп. Иоанна (Соколова) и др., богослужебные тексты (молитвы, акафисты, в 1967-1970 каноны праздникам в рус. переводе Е. Ловягина), объяснения богослужений и обрядов (А. Н. Муравьёва , М. Н. Скабаллановича , прот. Сергия Четверикова , Б. И. Сове ), жития святых (в т. ч. греч. новомучеников), жизнеописания подвижников благочестия, апологетические статьи и заметки. Мн. публикации в журнале являются перепечатками или выборками из дореволюционных книг, журналов или более ранних зарубежных периодических изданий (напр., «Сергиевских листков»), исключение представляют, напр., биографические и житийные материалы: В. Гаджимукова о св. Женевьеве (1955. 11), архим. Авраамия (Терешкевича?) об архиеп. Японском равноап. Николае (Касаткине) (1956. 7/8) и архим. Андронике (Елпидинском) (1959. 11), архим. Киприана (Керна) «Памяти архим. Антонина (Капустина)» (1955. 7/8), М. Н. Дьяченко о прп. Ниле Сорском (1956. 11, 12), Н. И. Кульман об архиеп. Сергии (Королёве) (1960. 12), И. Е. «Отец Сергий Четвериков» (1972. 12). Среди публикаций журнала - «Письмо о молитве» митр. Антония (Храповицкого) (1962. 6/7), статьи прот. А. П. Князева «Христос Спаситель» (1958. 12) и еп. Мефодия (Кульмана) «Из сокровища духовного Царской Семьи» (1956. 6; 1968. 7/8), описания пребывания рус. паломнических групп из Франции в Св. земле. |
| Русская Церковь отпразднует во Франции память святых Веры, Надежды, Любови и Софии 26 сентября, 2015. Новостная служба Паломническая тропа в Эшо стала прокладываться еще в начале XX века 26 сентября, ПРАВМИР: 26–30 сентября во Франции, в эльзасском городке Эшо, в котором с 777 года до Французской революции покоились мощи святых Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, состоятся торжества, организованные Русской Православной Церковью. Как сообщил РИА «Новости» настоятель строящегося в Страсбурге храма Всех святых игумен Филипп (Рябых), на торжествах, которые пройдут в католическом храме святого Трофима, ожидаются паломники из разных стран. «Паломническая тропа в Эшо стала прокладываться еще в начале XX века. В архивах католического прихода сохранились письма священников русской эмиграции с просьбой о совершении молитв перед ракой святых мучениц. Например, обращения иеромонаха Андроника (Елпидинского), который возглавлял приход в Белфоре (Франция) в 1926-1931 годах, и протоиерея Игоря Дулгова, настоятеля прихода в Каннах в 1963-1987 годах, впоследствии архиепископа Русской зарубежной церкви. В русских дореволюционных источниках информация о перенесении мощей из Рима в Эшо была помещена архиепископом Сергием (Спасским) в «Полном месяцеслове Востока», первое издание которого вышло в 1875 году», — сообщил игумен Филипп. Эшо. Фото: orthodoxy.org.ua С 2003 года, когда возник приход Всех святых Русской Православной Церкви в Страсбурге, община организует паломничества к мощам святых Веры, Надежды, Любови и Софии в праздник их памяти (30 сентября) и ближайшие дни. «Сотни людей из разных европейских стран, включая Россию, Украину, Белоруссию, приезжают в Эшо, индивидуально или в группах. Едут с горячей молитвой о трудностях в своей жизни или в жизни близких. Много бывает именинниц, которые носят имена святых. После литургии всегда совершаем крестный ход вокруг храма. В конце люди расходятся с пасхальным настроением», — рассказал игумен Филипп (Рябых). Фото: Анна Данилова Мощи святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии первоначально находились в римских катакомбах на Аврелиевой дороге. Примерно в середине VIII века мощи мучениц были перенесены в базилику святого Сильвестра (San Silvestro in Capite) в Риме. В 777 году часть мощей святых Веры, Надежды, Любови и матери их Софии была передана в женский монастырь в Эшо под Страсбургом. В XVI веке мощи были спрятаны от поругания, но затем так и не были обнаружены. Предположительно, они до сих пор пребывают сокрытыми где-то в пределах Эшо. В настоящее время в храме святого Трофима в Эшо находится исторический саркофаг, в котором хранились мощи на протяжении 400 лет, и частица мощей святой мученицы Софии. Здесь же хранится другая христианская святыня — частица Животворящего Креста Господня. |
| Во французском городе Эшо прошли празднования в честь святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии 28 сентября 2015 г. 12:19 26 и 27 сентября 2015 года в храме святого мученика Трофима в Эшо (Франция) прошли торжественные праздничные богослужения в честь святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. «Паломническая тропа в Эшо стала прокладываться еще в начале XX века. В архивах католического прихода сохранились письма священников русской эмиграции с просьбой о совершении молитв перед ракой святых мучениц. Например, обращения иеромонаха Андроника (Елпидинского), который возглавлял приход в Белфоре (Франция) в 1926-1931 годах, и протоиерея Игоря Дулгова, настоятеля прихода в Каннах в 1963-1987 годах, впоследствии архиепископа Русской Зарубежной Церкви. В русских дореволюционных источниках информация о перенесении мощей из Рима в Эшо была помещена архиепископом Сергием (Спасским) в " Полном месяцеслове Востока " , первое издание которого вышло в 1875 году», — рассказал настоятель ставропигиального прихода Всех святых в Страсбурге игумен Филипп (Рябых) . Православная община прихода Всех святых в Страсбурге регулярно организует паломничества к мощам святых Веры, Надежды, Любови и Софии в праздник их памяти (30 сентября), а также в день памяти перенесения мощей святых мучениц из Рима в Эшо (23 мая). «Сотни людей из разных европейских стран, включая Россию, Украину и Беларусь, приезжают в Эшо индивидуально или в группах. Едут с горячей молитвой о трудностях в своей жизни или в жизни близких. Много бывает именинниц, которые носят имена святых. После Литургии всегда совершаем крестный ход вокруг храма. В конце люди расходятся с пасхальным настроением», — отметил отец Филипп. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла торжественные богослужения, посвященные памяти святых мучениц, в этом году возглавил архиепископ Егорьевский Марк , руководитель Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям . Для того чтобы паломники и прихожане, проживающие в регионе трех стран — Франции, Германии и Швейцарии могли посетить праздничные мероприятия, празднование дня памяти святых мучениц было совершено также в ближайший к 30 сентября воскресный день. |
| Церковь устроит в Эльзасе праздник Веры, Надежды, Любви и Софии Страсбург, 26 сентября 2015 г. Фото: РИА Новости/Ольга Липич Русская Православная Церковь проведет 26-30 сентября в католическом храме святого Трофима в эльзасском городке Эшо (под Страсбургом, Франция), в котором с 777 года до Французской революции покоились мощи Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, — масштабные торжества в честь святых мучениц — для паломников из разных стран, сообщил РИА Новости представитель Московского Патриархата при Совете Европы, настоятель строящегося в Страсбурге храма Всех святых игумен Филипп (Рябых). " Паломническая тропа в Эшо стала прокладываться еще в начале XX века. В архивах католического прихода сохранились письма священников русской эмиграции с просьбой о совершении молитв перед ракой святых мучениц. Например, обращения иеромонаха Андроника (Елпидинского), который возглавлял приход в Белфоре (Франция) в 1926-1931 годах, и протоиерея Игоря Дулгова, настоятеля прихода в Каннах в 1963-1987 годах, впоследствии архиепископа Русской зарубежной церкви. В русских дореволюционных источниках информация о перенесении мощей из Рима в Эшо была помещена архиепископом Сергием (Спасским) в " Полном месяцеслове Востока " , первое издание которого вышло в 1875 году " , — сказал игумен Филипп. С 2003 года, когда возник приход Всех святых Русской Православной Церкви в Страсбурге, община организует паломничества к мощам святых Веры, Надежды, Любови и Софии в праздник их памяти (30 сентября) и ближайшие дни. " Сотни людей из разных европейских стран, включая Россию, Украину, Белоруссию, приезжают в Эшо, индивидуально или в группах. Едут с горячей молитвой о трудностях в своей жизни или в жизни близких. Много бывает именинниц, которые носят имена святых. После литургии всегда совершаем крестный ход вокруг храма. В конце люди расходятся с пасхальным настроением " , — отметил представитель Московского патриархата. 26 сентября 2015 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Период новейшей православной миссии в Индии сопровождается противоречивым отношением к проповеди как со стороны государства, так и со стороны приверженцев традиционных индийских религий. В новейшее время миссия в Индии порождает множество вопросов и вызывает определенные трудности. Преподаватель Московской духовной академии диакон Юрий Валерьевич Максимов отмечает, что сегодня в диалоге с индийской стороной «не хватает честного обсуждения болезненных вопросов положения христиан в нехристианских странах, где они находятся в явно дискриминационном положении» . Тем не менее, в Индии продолжает существовать и обретать большое количество верующих множество христианских церквей. Получив свое начало от древнейшей церкви, которую основал апостол Фома, эти церкви, пройдя испытания расколами, обновлениями и уклонениями в различные еретические вероучения, продолжают нести индийцам проповедь Христа. Эту же проповедь в новейшее время взялись вести греческие православные миссионеры. Работая в самых суровых и неблагоприятных для миссии условиях, эти проповедники, в особенности отцы Афанасий (Антидос) и Игнатий (Сеннис), все же находили спасенные во Христе души, проводя дела благотворительности и милосердия, устрояя православные храмы и многочисленные пристанища бездомным, больницы и школы, детские сады и приюты. Велики и труды русского православного миссионера архимандрита Андроника (Елпидинского), также подвизавшегося в Индии. Именно его проповеднические подвиги должны служить примером для всех православных миссий. Его методы проповеди весьма поучительны в деле миссии православной церкви. Заслуга архимандрита Андроника в том, что он проповедовал Евангелие, изучив жизнь индийцев изнутри: вначале он работал на ферме одного инженера, а только затем начал миссию. Его умелый подход к проповеди через преподавание в индийских учебных заведениях может быть использован и в современных условиях для миссии Русской Православной Церкви. На вооружение нашей миссии можно взять труды архимандрита Андроника и деятельность греческих миссионеров — их проповедь представителям низших каст индийского общества, успешные дела благотворительности и милосердия и организацию православных приходов в деревнях Западной Бенгалии. |
| Но в том, что касается миссии, это сразу же сказывается. Например, взять такую модернистскую идею о том. что для того, чтобы спастись. необязательно принадлежать к Церкви Христовой, необязательно даже веровать во Христа. Если в неё поверить – а эта идея очень широко распространена, даже по статистике среди православных в нашей стране почти три четверти исповедуют этот ложный взгляд, – если в него поверить, то возникает первым делом вопрос, а зачем заниматься миссией? Если человек может спастись и без того, что он придёт в Церковь, зачем тогда нужны мои усилия? Это сразу же лишает человека вообще какой-то мотивации. В принципе за исключением некоторых случаев, когда человек просто хочет побыть в позе учителя, миссия – это понуждение человека себя самого выйти за пределы своей зоны комфорта и вступить в зону риска, когда он начинает общаться с человеком, который не принадлежит к православной Церкви и начинает ему рассказывать о Христе, о Евангелии, Церкви Христовой. И если человек, христианин получает информацию о том, что это необязательно, разумеется, он предпочтёт этого не делать, чем это делать. При этом это очень распространённая, к сожалению, в нашей стране идея, заразившая многих православных, абсолютно явно противоречит Евангелию, словам Самого Господа Иисуса Христа, Который сказал, что кто не родится от воды и Духа, не войдёт в Царствие Божие, обесценивают сам подвиг Господа Иисуса Христа. Я думаю, что мне нет нужды об этом много говорить в этом собрании, поскольку думаю, что большинство здесь сидящих это все и сами понимают. Я хотел бы сказать, что этот соблазн модернизма, то, что он обесценивает труды миссионера – это не просто предположение святителя Николая, которого я вам процитировал, оно подтверждается и на практике. В частности, у меня было статья по поводу одного такого миссионера неудачного архимандрита Андроника (Елпидинского), который восемнадцать лет провёл в Индии, изучил там прекрасно местный язык, культуру, полюбил людей местных, они его полюбили. |
| СПРАВКА Маланкарская Церковь сегодня является одним из основных межхристианских партнеров Русской Православной Церкви. Наше сотрудничество проверено многолетней дружбой и подкрепляется традиционно братскими связями между Россией и Индией. Первые официальные контакты между христианами Индии и России были осуществлены в XIX — начале XX века. Хотя их можно возводить и к гораздо более ранним временам. С 1930-х годов представители Русской Зарубежной Церкви посещали Индию. В установлении первых русско-индийских церковных контактов особо значима роль архимандрита Андроника (Елпидинского, 1959), архиепископа Нестора (Анисимова, 1962), Н. М. Зёрнова. С 1960-х годов развивается официальный диалог Русской и Маланкарской Церквей. Активное участие в установлении диалога приняли митрополит Никодим (Ротов, 1978), Патриарх Пимен (1990), Святейший Патриарх Кирилл. Иеромонах Стефан (Игумнов), секретарь ОВЦС по межхристианским отношениям СПРАВКА Маланкарская Православная Церковь относится к семье Древневосточных Церквей, куда также входят Армянская , Коптская, Сирийская, Эфиопская и Эритрейская Церкви. Канонической территорией Церкви является Индия, а также приходы Церкви в диаспоре, которые располагаются во многих частях света. К прихожанам Маланкарской Церкви себя относят около 2,5 миллиона человек. Предстоятелем Церкви с 2021 года является Святейший Католикос Василий Мар Фома Матфей III. Резиденция Католикоса находится в городе Коттаям, штат Керала, Индия. Маланкарская Церковь считает своим основателем апостола Фому; появление христианской общины в Индии принято датировать 52 г. по Р. Х. До IV в. Церковь Индии находилась в близких отношениях с Церквами Персии и Восточной Сирии. Персидская Церковь, ныне это Ассирийская Церковь Востока, не приняла постановления III Вселенского Собора и разорвала отношения с остальными Церквами. Ряд других христианских Церквей, среди которых были Армянская, а также будущие Коптская и Сирийская (Восточно-Сирийская), не приняли постановления IV Вселенского Собора в Халкидоне (451 г.) и тоже разорвали общение с пятью Патриархатами Римской империи. До 1599 г. Маланкарская Церковь подчинялась Ассирийской Церкви Востока и получала от нее епископов. |
| Что же касается просьбы индийских христиан, то о последствиях этого прошения сведений в широкой печати того времени не появлялось. Даже в журнале «Православный собеседник», где была перепечатка заметки из «Туркестанских ведомостей», имеется редакционная ремарка: «Очень бы интересно иметь сведения о дальнейшем движении этого дела» 8 . Быть может, ответ содержится в архиве Св. Синода, но можно предполагать, что российское правительство не желало в те годы ухудшать отношения с Великобританией, и по политическим соображениям просьбе индийских христиан не был дан ход. Первая мировая война и социальные потрясения, постигшие вскоре Россию, прервали взаимоотношения индийских христиан с Русской Православной Церковью . Но эти связи возобновились в начале 1930-х годов благодаря усилиям русских христиан, оказавшихся за пределами отечества. Миссия архимандрита Андроника (Елпидинского) (1931–1948 гг.) Особое место в развитии отношений между Русской Православной Церковью и индийскими христианами принадлежит архимандриту Андронику (Елпидинскому), который провел в Индии 18 лет и установил тесные отношения с индийскими христианами разных конфессий. Его отец – Яков Семенович Елпидинский – окончил Санкт-Петербургскую Духовную Академию и более 30 лет преподавал церковную историю в Олонецкой духовной семинарии. В 1894г. у него родился сын – седьмой из двенадцати детей его семьи. Как и другие его братья, он пошел по стопам своего отца и учился в Олонецкой духовной семинарии. В 1916г. он закончил в ней курс обучения. Уже тогда у будущего пастыря появилась мысль о поездке в Индию – во время чтения учебника церковной истории Евграфа Смирнова. В нескольких строках там говорилось, что на юге Индии живут христиане, близкие к православным и желающие соединения с ними. «Почему никто не съездит туда, – думал он, – если они хотят единения?» В это время уже в разгаре была первая мировая война, и выпускник Олонецкой семинарии был призван в армию. Но и во время пребывания на фронте он не оставлял надежды продолжить богословское образование и к своей радости узнал, что зачислен студентом на первый курс Петербургской (Петроградской) Духовной Академии. Однако дальнейшие революционные события в стране помешали ему продолжить учебу, и, испытав многочисленные лишения в Финляндии и Германии, он в 1923г. переехал в Париж. 2 ноября 1925г. в Сергиевском подворье в Париже он был пострижен в монашество и через две недели рукоположен во иеромонаха 9 . |
|
|
