| «Ваше Высокопревосходительство, Милостивый Государь, Тертий Иванович! Я имел удовольствие быть у Вас в 1883 году с Семеном Феофановичем Хромовым; видя в то время благосклонное Ваше к нему отношение, считаю за необходимое в настоящее время известить Ваше Высокопревосходительство, что Семен Феофанович 29 апреля сего года помер; он ничем не был болен, – но вследствие старческой немощи, ему было за 80 лет, пролежал пред смертью две недели, быв напутствован по-христиански; он помер у меня в Красноярске, где я служу Управляющим отделением Государственного Банка, и постоянною его заботою было: ехать в Томск и стараться устроить монастырь в память Старца Феодора. С глубочайшим уважением и преданностью, имею честь быть Вашего Высокопре-восходительства покорнейший слуга. И. Чистяков. Р.Б. Если найдете удобным, сообщите о смерти С. ф, Г-ну Балакиреву. г. Красноярск Енисейской губернии. 14 июля 1893 г.» И.Г. Чистяков оказался хранителем важнейшего предсмертного сообщения генерала А.Д. Соломки о тайном отъезде Александра I из Таганрога. (Публикация этого сообщения осуществилась лишь после того, как стал сказываться и в монархической печати Манифест 17 октября 1905 г., допускавший, в частности, обсуждение действий российских монархов до деда царствующего государя 988 .) Иван Григорьевич стал, как преемник С.Ф. Хромова, и благоговейным хранителем последних вещей и келий Александра Благословенного 989 . Наряду с появлением у старца в Томске новых духовных чад и развитием отношений с теми лицами, истоки окормления которых восходили к сельскому житию (как с семьей Хромовых), продолжается в томский период связь Феодора Кузьмича с наиболее близкими ему жителями сел Краснореченского, Белоярки и Коробейникова. Это проявилось в двух поездках старца из Томска на прежние места – в 1860 и 1863 гг. Об этих поездках четко сказано С.Ф. Хромовым в «Кратком описании последней жизни в Сибири великого Старца Феодора Козмича», представленном К.П. Победоносцеву 990 . Следует иметь в виду, что Семен Феофанович с особой ответственностью относился к запискам, составленным им для обер-прокурора Священного Синода, и в «Краткое описание» включил факты, наиболее значительные с его точки зрения. Он пишет: « а в октябре месяце 1858 года великий Старец Феодор Козмич приехал в Томск к купцу Симеону Хромову, где и скончался 20-ого января 1864 года, а в 1860 году ненадолго ездил опять на Красную речку, возвратился вскоре к Хромову, а пред кончиной своей 25 августа 1863 года опять уже поехал в Белоярскую станицу вблизи от деревни Зерцал, где у казака Семена Николаевича Сидорова была для него в октябре месяце выстроена келья, которая и теперь стоит. 18 декабря из Белоярской станицы поехал в Томск, о поездке этой записано особо » 991 . |
| 2 Следует учесть, что Евагрий цитирует текст Священного Писания по греческому переводу Семидесяти (LXX), который отличается от русского Синодального перевода не только в выражениях, но, иногда, и порядком стихов в LXX это 26 стих 38-ой главы, тогда как в Син. 8-й стих 38 гл.: И сделал умывальник из меди и подножие его из меди с изящными изображениями, украшающими вход скинии собрания ( Исх.38:8 ). В тексте LXX и церковнославянском, следующем ему, читаем: οτος ποησεν τν λουτρα χαλκον κα τν βσιν ατο χαλκν κ τν κατπτρων τν νηστευσασν α νστευσαν παρ τς θρας τς σκηνς το µαρτυρου ν µρ πηξεν ατν· ( Ex.38:26 LXX), и соответственно: сей сотвори умывалницу медяну и стояло ея медяно из зерцал постниц, яже постишася у дверий скинии свидения, в оньже день постави ю: ( Исх.38:26 ЦСЯ). В современном рус. переводе (РБО, 2011) это место читается следующим образом: Он сделал также чан и подставку под него; на это пошла медь тех зеркал, что были у женщин, служивших при входе в Шатер Встречи ( Исх.38:8 СРП). По поводу «зеркал» см.: Толковая Библия Лопухина (комментарий к 8-му стиху 38-ой главы). По поводу «постящихся женщин» см. замечание свт. Филарета (Дроздова): «70, говоря о постницах иже постишася, не дают нам никакого правильного понятия». Филарет Московский (Дроздов) , святитель. О Пятикнижии Моисеевом//Чтение в обществе любителей духовного просвещения. С. 617 [http://ekzeget.ru/bible/ishod/glava-38/stih-8/]. 3 κα φαγν κα µπλησθες πρσεχε σεαυτ µ πιλθ κυρου το θεο σου το ξαγαγντος σε κ γς Αγπτου ξ οκου δουλεας ( Deut.6:11–12 LXX); и ядый и насытився, вонми себе, да не разширится сердце твое, да не забудеши Господа Бога твоего, изведшаго тебе из земли египетския, от дому работы ( Втор.6:11–12 ЦСЯ). 4 Ср.: «Даже человек духовный, подвергшись насыщению, теряет свою духовность, теряет как бы самую способность знать Бога и служить Ему. «Яде Иаков, – говорит Священное Писание , называя Иаковом истинного служителя Божия, – и насытися, и отвержеся возлюбленный. Уты, утолсте, разшире: и остави Бога, сотворшаго его, и отступи от Бога Спаса своего» ( Втор.32:15 ). В такое состояние приходит подвижник, когда исключит из своих подвигов подвиг поста. Дебелость и мгла, сообщаемые телу обилием и неразборчивостью в пище, мало-помалу сообщаются телом сердцу и сердцем уму. Тогда эти душевные очи, сердце и ум, притупляются; вечность скрывается от них; земная жизнь представляется для болезненного зрения бесконечною. Соответственно понятиям и чувствованиям направляется земное странствование, и злосчастный слепотствующий странник, вместе с отверженным змеем, на чреве ходит, и землю снедает вся дни земного живота своего ( Быт.3:14 ). Нарушение поста угрожает ученику Христову отпадением от Христа». Свт. Игнатий (Брянчанинов) . Поучение во Вторую неделю Великого поста//Аскетическая проповедь [Цит. по: |
| Поскольку одним из факторов сакрализации военных действий может быть фигура священного вождя, следует посмотреть, как этот момент отражен в книге Иисуса Навина. В ней достаточно ярко выражен принцип идеального теократического общества, требующего для своей реализации нескольких факторов. Первый – наличие пророка, говорящего с Богом и передающего Его волю, второй – готовность светской власти в лице одного или нескольких правителей эту волю исполнять. Поэтому на страницах книг «ранних пророков» священная история и представлена как взаимодействие фигур Пророка и Царя. Значение Иисуса Навина столь велико потому, что он одновременно показан как пророк и как царь. Подобно Моисею он удостаивается беседы с Богом ( Нав. 1:1–9 ) и видения «вождя воинства Господня» ( Нав. 5:13–15 ). В то же время народ обещает ему послушание и преданность практически как монарху ( Нав. 1:16–18 ), в свою очередь Навин, подобно царю выступает пред Богом от имени всего народа (см., например, обновление Завета – Нав. 8:30–35 ). Даже повеление «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» ( Нав. 1:8 ) имеет четкую параллель с правлением благочестивого царя Иосии, обретшего Книгу Закона и строившего по ней свое правление ( 4Цар. 22–23 ). Эти моменты были особенно важны для Византии, которая осознавала себя под управлением благословенного Христом императора, которому присуща святость «по должности» в силу особого акта избрания Богом. Поэтому для византийской литературы, особенно для энкомиастов и составителей «зерцал»: поучений и руководств для правителей, характерно восприятие едва ли не всех более-менее выдающихся правителей от Константина Великого в одном ряду со своими «непосредственными» предшественниками – вождями и царями Древнего Израиля, из которых Иисус Навин занимал далеко не последнее место. Аналогичным образом описываются и судьи, но уже с очевидным снижением: они уже являются не постоянными светскими правителями, а временными вождями на случай беды, поэтому в глазах народа имели значительно меньший авторитет: «И воздвигал [им] Господь судей, которые спасали их от рук грабителей их; но и судей они не слушали, а ходили блудно вслед других богов и поклонялись им [и раздражали Господа]» ( Суд. 2:16–17 ). |
| Комплекс посланий с упоминанием «тетрадок» и других сочинений показывает, что наступил новый этап, перелом в деле об осуждении Максима Грека. Глава Церкви заинтересовался подлинными сочинениями Максима Грека, его подлинными взглядами. Еще будучи новгородским архиепископом, он знал и сочинения, и переводы Максима Грека и включил их в Великие Минеи Четьи — грандиозный свод «всех книг четьих, чтомых на Руси» (в основном житий святых, но также и других оригинальных и переводных памятников), составлявших годовой круг чтения на каждый день . Последний из двенадцати месячных томов, августовский (год тогда начинался с сентября), имел дополнительную часть, в которой нашлось место для двух сочинений тверского узника (второе послание Ф. И. Карпову против латинян и первое против предсказательной астрологии), а также комплекса переведенных Максимом Греком полемических сочинений патриарха Фотия, связанных с историей отношений между западной и восточной Церквями в IX веке . Актуальность полемических сочинений Максима Грека, потребность в его переводах были столь велики, что их включили в эту грандиозную энциклопедию, несмотря на то, что их автор был обвинен в ереси и находился в заточении в Твери. Архиепископ Макарий, включая сочинения Максима в Минеи, вероятно, понимал надуманность обвинений в его адрес. Рассказать об образованности Максима Макарию мог Димитрий Герасимов, переводивший в 1530–е годы в Новгороде Толковую Псалтырь Брунона Вюрцбургского, также включенную в Минеи Четьи. Для столь образованного иерарха, как будущий митрополит, были очевидны и высокая образованность Максима Грека, и его филологический опыт, и знание византийской литературы. Можно даже высказать предположение, что он, еще будучи архиепископом, способствовал облегчению его участи и даже, может быть, переводу в Тверь. Готовя сочинение для передачи «великому властелю», Максим мог руководствоваться программой, изложенной и предложенной митрополитом, но мог основываться на собственном знании византийских «княжеских зерцал». «Главы поучительные начальствующим правоверно», написанные для Ивана IV, — сочинение того же жанра, что «Изложение совещательных глав» диакона Агапита к царю Юстиниану, хотя их разделяет тысяча лет. «Симфония священства и царства» сохраняла свое значение; Максим Грек не был священником, он представлял монашество, но факт передачи «Глав» через митрополита придавал им в какой-то мере официальный характер. |
| Сопоставление разнородных материалов сделало возможным существенное расширение и углубление массива фактов, совокупность которых непреложно свидетельствует о тождестве Александра I и сибирского старца Феодора Кузьмича. Мы говорим об убедительности не отдельных свидетельств, а именно всей совокупности показателей . Поразительное внешнее сходство (даже прямое узнавание рядом лиц) сочетается с соответствием манеры поведения, круга знаний и воспоминаний (в том числе специфических, доступных лишь немногим лицам), оценки видных деятелей, подходов к событиям прошлого и существенным явлениям социальной действительности. В этом ряду следует выделить особое отношение к благоверному князю Александру Невскому. Подвижник постоянно отмечал его день в Сибири, вспоминал петербургские празднования этого дня, возил с собой его икону, выбрал своим духовником настоятеля красноярского Благовещенского храма, в котором был престол этого святого. Именно этому храму передал ранее император Александр I в дар образ своего святого покровителя. Имя «Александр», связываемое с царским достоинством, проступает в изображении старцем вензеля «А» с короною над ним. Отдельный рисунок такого вензеля был торжественно, после молебна, с назиданием о тщательном его хранении, передан Феодором Кузьмичом в часовню при отъезде из Зерцал. Вензель «А» был изображен также на некоторых принадлежавших подвижнику иконах. Еще более прямым указанием на истинное имя и царственное прошлое старца служит метрическое свидетельство о бракосочетании великого князя Александра Павловича с Баден-Дурлахскою принцессою Луизой-Марией-Августой, найденное в вещах подвижника после его смерти. Феодор Кузьмич тщательно и последовательно старался скрыть свое прошлое. Тем не менее за многие годы тесного общения близкие к нему сибиряки уловили высказывания, говорящие о самом высоком происхождении и способе отказа от него: старец говорил, что если станет известно, кто он, об этом событии будут говорить не только в России, но и за границей и жить здесь по-прежнему будет невозможно; отвечал иносказательно о своих родословных древах, которые, увидев его в нынешнем положении, покачали бы вершинами без ветра; утверждал, что родные поминают его за упокой. Зафиксировано было и нечаянное замечание старца, когда он прямо говорил о себе как об Александре I: во время чтения книги, в которой говорилось о беседе императора с Наполеоном, Феодор Кузьмич заметил: «Никогда я этого не говорил ему». |
| Рутеншток. Истор. церк. т. 3, стр. 252. Иво карнот. Постановл. ч. 2, гл. 19, изд. 1561 г. 514 В Англии он до того распространился, что епископ Арнульф (XII в.) нашел нужным оправдывать его пред паствою своею. Дахер. Зерцал. т. 3, стр. 471. 472, Париж, 1723 г. 516 Фома Аквинат и Алберт великий твердо стояли на том, что полное и совершенное таинство может быть только под обоими видами. Ф. Аквин. Сущн. богослов, кн. 3, вопр. 66, чл. 2. Алб. велик. Богосл. мнен. кн. 4, отд 8, чл. 13. 518 Собор. константск. Засед. 13: Гардуин. Собор. т. 8, стр. 381. По свидетельству одного писателя западного, жившего не много спустя после собора константского, в это время, причащая мирян под одним видом, давали им, по причащении, простое вино с водою, с одной стороны – в подражание причащению священнослужащего, а с другой – из предосторожности, чтобы во рту причастившегося не осталось какой-нибудь частицы опреснока. Альф. Тостат. О пяти мним. странност. стр. 2, гл. 23. 521 Он дозволил причащаться под обоими видами чехам, а епископу римскому предоставил право всегда разрешать чашу мирянам, если будут уважительные к тому причины (Засед. 12). По сему-то праву папы дозволяли причащаться под обоими видами и нашим униатам. 522 Смотр. Декрет. Герсона. Констанс, 1417 г. Здесь приведено пятнадцать причин в защиту обычая причащать мирян под одним видом. Римские писатели средних веков говорили даже, что чаша воспрещена у них из опасения, чтобы люди простые не впали в ересь, а Добмайер выдумал, что поводом к сему было то, что крестоносцы нашли будто бы такой обычай в Иерусалиме! 524 Трубочки эти существуют у латин и ныне, отдельно от чаши: ими причащаются св. крови духовные священнослужащие, впрочем не везде; а для папы существует особая трубочка с грецкою губкою внутри. Серединск. О богослуж. западн. церк. ст. 1, стр. 40. Спб. 1849 г. 525 Бон. О литург. кн. 2, гл. 18, § 1. Либерман. Урок. богослов. т. 4, ч. 1, стр. 400. 401–402. Маинц, 1836 г. Перрон. Богословск. чтен. т. 2, стр. 328. Брюссель, 1848 г. |
| Трактат «De institutione regia» относится к типу «княжеских зерцал» (нем. Furstenspiegel; к ним причисляют также трактаты «Via regia» (Способ правления) Смагарда, созданный для имп. Людовика Благочестивого, «Liber de rectoribus Christianis» (Книга о христианских государях) Седулия Скотта, написанная для Карла Лысого или для Лотаря II, и «De regis persona et regio ministerio» (О персоне правителя и королевском служении) Гинкмара Реймсского, созданный для Карла Лысого) и продолжает традицию посланий к князьям и королям (среди наиболее ранних таких посланий - сочинения Ремигия Реймсского, св. Бонифация и др.). Идеи, высказанные на Парижском Соборе 829 г. и изложенные в трактате И., были сформулированы под влиянием напряженных отношений между светскими властителями и епископами в последние годы правления имп. Людовика Благочестивого и впосл. оказали воздействие на средневек. экклезиологию и политическое учение. Главными темами трактата «De institutione regia» стали образ нравственного и законного монарха, характер его власти и отношения с духовенством, трактуемые И. согласно решениям Парижского Собора 829 г. (идейным вдохновителем Собора был сам епископ Орлеанский). На Соборе (MGH. Leges. Conc. T. 2. Pars 2. P. 596-680) было утверждено учение о Церкви как о теле Христовом, объемлющем всех верующих. Подобное «расширительное» толкование понятий Церкви и тела Христова было дополнено геласианской моделью разделения властей на светскую и духовную (см. ст. Двух мечей теория ): согласно соборным решениям, в мистическом теле Христа (corpus Christi) сосуществует 2 лица (personae): одно является светским, другое - духовным. И в решениях Собора, и в трактате И. подчеркивается верховенство духовной власти над светской: священники (sacerdotes) имеют право судить (judicare) короля, в то время как свящ. обязанностью др. подданных является безоговорочное подчинение властителю. И. трактует королевскую власть как полученную непосредственно от Бога. Король или император является Божиим наместником (vicarius Dei) или слугой (minister Dei), а правление суть служба Господу (ministerium, officium) для обеспечения «мира и согласия» (pacem et concordiam). |
| Что скажем об Исаии, об Иезекииле, зрителе самых великих тайн, и о прочих пророках? Один из них видел Господа Саваофа, седящего на престоле славы, окруженного, славимого и закрываемого шестокрылатыми Серафимами, видел, как его самого очищали углем и предуготовляли к пророчеству ( Ис. 6:1–7 ). Другой описывает колесницу Божию – Херувимов и над ними престол, и над престолом твердь, и на тверди Явившегося, а также какие-то гласы, движения и действия ( Иез. 1:22–27 ); и не умею сказать, было ли это дневное явление, удобосозерцаемое одними святыми, или ночное нелживое видение, или представление владычественного в нас, которым и будущее объемлется, как настоящее, или другой неизъяснимый вид пророчества – сие известно только Богу пророков и причастникам подобных вдохновений. По крайней мере, ни те, о которых у нас слово, ни кто другой после них не были, по Писанию, в совете 238 и сущности Господни ( Иер. 23:18 ): никто не видел и не поведал естества Божия. 20. Если бы Павел мог выразить, что заключало в себе третье небо и шествие к оному (или постепенное восхождение, или мгновенное восхищение), то, может быть, узнали бы мы о Боге несколько больше (если только сего касалась тайна Павлова восхищения). Но поелику сие было неизреченно, то и мы почтим молчанием, выслушаем же самого Павла, который говорит: отчасти разумеваем и отчасти пророчествуем ( 1Кор. 13:9 ). Так и подобно сему сознается тот, кто не невежда разумом ( 2Кор. 11:6 ), кто угрожает представить доказательство, что говорит в нем Христос ( 2Кор. 13:3 ); так сознается великий поборник и учитель истины. А потому все дольнее знание, как простирающееся не далее малых подобий истины, ставит он не выше зерцал и гаданий ( 1Кор. 13:12 ). А если бы не опасался я подать иным о себе мысль, что до излишества и без нужды занимаюсь такими исследованиями, то сказал бы: о сем же самом, а не об ином чем, может быть сказано: не можете носити ныне ( Ин. 16:12 ), чем Само Слово давало разуметь, что со временем возможем понести и уяснить себе это. |
| В новгородской церкви Петра и Павла (на Софийской стороне), в начале ХХ в. сохранилась в иконостасе и древняя северная дверь его; расписанная сверху донизу с лицевой стороны, по данным письма в начале XVI в. Время доказывается стилем фигур, сюжетом и его рисунком, а особенно орнаментикой верхнего круга. В кругу этом представлена Богоматерь на открытом троне, сидящая в умиленном настроении (руки с раскрытыми ладонями у груди перед Собой), среди двух преклоняющихся ангелов, держащих пологи на руках; из-под ног Божией Матери с земли подымается густая листва аканфов и расходится по воздуху вокруг Божией Матери и архангелов тонкими завивающимися усиками, как паутиной. Это известный образ Рая – «сада заключенного», или «вертограда затворенного» – после грехопадения. Ниже – подобный же сад, с тремя деревами и множеством молодых побегов, и на скамье сидящие Авраам, Исаак и Иаков с душами праведных на лоне, и стоящий перед ними Добрый Разбойник, с крестом, только что вошедший в райскую дверь, испещренную тонкой насечкой узоров и охраняемую огненным Херувимом. Еще ниже горная пустыня и слева палаты, 4 монаха, из них один иеромонах, с волнением созерцают скелет, обретенный ими в раскрытом каменном гробу, и над этим длинное изречение о видении св. Сисоя. В поле, слева от круга райского, изображен св. Дионисий Ареопагит , пророчествовавший о Пресвятой Деве, в типе белоризцев на столбиках Царских врат. Ист.: Кондаков Н.П. Русская икона. Текст. Часть II. Прага, 1933. С. 269–298. Поучительные иконы Термин «Поучительные иконы» введен Н.П. Кондаковым для классификации иконографии русских икон. Мораль, внушаемая русской иконописью в XVI и в XVII вв., выражалась образными фигурами добродетелей и пороков, сценами адских мучений в иконах Страшного Суда, лицевыми росписями хождений по мытарствам, видений загробной жизни Василия Нового, иллюстрациями Канонов на исход души, молитвы «Отче наш», « Символа веры », образами заповедей. На Западе этот же круг идей выражался через посредство всевозможных «Библий для бедных», «Зерцал человеческого спасения», «Календарей пастухов». Вместо миниатюр Франции и Фландрии в России были Лицевые Апокалипсисы, а взамен пышных ретаблей и шитых золотом и серебром фигурных ковров – ходовые иконы Канонов на исход души. |
| Летом 1829 г. Киев посетил император Николай I. У ворот Печерской лавры его встречал митрополит 671 с духовенством и монастырской братией. «Множество богомольцев, в эту пору года стекающихся в Киев, наполняло всю монастырскую ограду». Выйдя из монастыря, «государь взял к себе в коляску старого и почтенного фельдмаршала Сакена и отвез его в занимаемую им квартиру и потом уже поехал в приготовленное для себя помещение» 672 . Генерал-фельдмаршал Ф.В. Остен-Сакен (1752–1837) одерживал победы в войне с Наполеоном ив 1814 г. был вместе с Александром I в Париже в качестве военного губернатора этого города 673 . Он был родственником Дмитрия Ерофеевича Остен-Сакена. От него в этой поездке Николай Павлович мог впервые узнать о том, что брат Александр жив и ведет страннический образ жизни. Возможно и то, что братья в 1829 г. встретились в Киево-Печерской лавре: «На следующее утро, осмотрев резервные батальоны и другие находившиеся в Киеве войска, государь снова посетил Лавру, для поклонения святым мощам, почивающим в ее пещерах» 674 . (Выделено нами. – М.Г.). Почаевский монастырь, как мы уже отмечали при характеристике источников, занимал особенно значительное место в двух паломничествах Александры Никифоровны, совершаемых по благословению Феодора Кузьмича и при подробнейших его указаниях 675 . И если Печерский образ Божией Матери был оставлен старцем в часовне Зерцал при завершении боготольского периода 676 его сибирской жизни, то в Томске после кончины Феодора Кузьмича осталась икона Почаевской Божией Матери в чудесах с инициалами А. 677 . Почаевская Успенская лавра около 118 лет имела униатское настоятельское управление (с 1713 по 1831 г. в монастырских актах «прописываются настоятелями сего монастыря базилиане» 678 .) Полностью обитель была возвращена в православное ведомство лишь после разгрома польского восстания в 1831 г. Однако уже по указу от 22 апреля 1828 г. все униатские монастыри были подчинены епархиальным архиереям и консисториям 679 . Александр Благословенный, скорее всего, мог поселиться в монастыре после этого указа, т. к. ситуация сложилась там благополучная за счет подчинения епархиальным властям. Почаевская лавра относилась к Волынской епархии, а с 1828 по 1832 г. владыкой Волынским и Житомирским был епископ Амвросий (Морев). Он был хиротонисан во епископа в июне 1823 г. и возглавлял сначала Оренбургскую и Уфимскую епархию 680 . В этом качестве епископ Амвросий принимал в своей епархии императора Александра I, посетившего Оренбургский край в сентябре 1824 г. 681 . Николай I, следовавший, как правило, суждениям о людях, сложившимся у старшего брата в последние годы его правления, доверил Амвросию (Мореву) очень сложную по конфессиональной ситуации Волынскую епархию. |
|
|
