| – Я давно заметил, что истинно духовные люди меньше всего говорят о духовности. Люди, у которых есть жажда духовности, – и это положительная сторона, – они о ней говорят, пишут, то есть, можно сказать, как бы восполняют недостаток духовности в себе разговорами о духовности. Бывает религиозность магического типа. Это когда человек недостаточно духовно созрел, и Бог ему нужен только в какой-то беде, одновременно он найдет и какого-то экстрасенса или астролога, которые скажут ему, где и сколько свеч надо поставить. То есть такие люди верят магическим образом, как пословица говорит: «Схватить Бога за бороду». Такой магический подход сейчас очень распространен, к сожалению, и он всегда возникает, когда происходят серьезные духовные изломы, искажения. А в душе нашего народа произошел большой излом, все мы так или иначе инфицированы тем, что происходило с нами в течение последних пятидесяти лет: насилием над нами, насилием над цветком веры в наших душах. А этот цветок, как и всякий цветок, хочет нежности, тепла, небесного тепла. От таких времен, которые мы пережили, когда молотом били по душам, остаются следы. Но душа не может без Бога, это ясно. Человек по природе религиозное существо. Помню, что отец Иустин (Попович) говорил: «Я живу настолько, сколько капель крови доливаю в лампаду своей веры», – это поэтически сказано, но и экзистенциально сказано – вера требует подвига. Настоящая вера не для каждого, поэтому так много тех, кто прибегает к суррогатам веры. И что значит эта «индивидуальная» вера: «я могу жить без Церкви»? Это эгоизм. Это значит, что человек превозносит себя над многовековым опытом Церкви. Например, ученый, из любой области, если он не способен смириться перед опытом веков, научным опытом, он никогда не станет настоящим ученым, он не будет способен к этому богатому опыту добавить свой вклад. И если такая позиция необходима в изучении природы, то тем более важен для изучения человека глубокий соборный опыт святых Божиих людей, пророков и апостолов. – Владыка, почему люди теряют веру и уходят из Церкви? |
| У нас началась какая-то совершенно особая, вовсе не просто курортная (набраться сил), а полноценная вторая жизнь. Мы туда выбирались на весь наш преподавательский отпуск, и вообще старались как можно чаще там бывать. Возвращаясь к периоду уже болезни Димы, несмотря на то, что рецидив у него случился практически сразу, после посещения преподобного Гавриила (Ургебадзе) Дима чувствовал себя прекрасно, у него было много сил. Он ощущал себя даже здоровее, чем до болезни. И вот, как-то раз, летом 2018 года, беседуя с отцом Момчило, он задал вопрос: – Как мне сугубо Господа благодарить, что я болею, но живу? И вообще, уже не должен был жить, но живу и чувствую себя хорошо. Отец Димитрий Таланкин в Черногории В такие моменты обычно говорят о принятии монашества. И мы об этом, разумеется, тоже размышляли, но, посоветовавшись с духовниками, получили ответ: не расставайтесь, – и эту тему закрыли. Просто прошли эту развилку вопрошания. И вдруг отец Момчило неожиданно для нас говорит: – Ну, потихонечку, шаг за шагом… Первый шаг – диаконство. … И возможно, в Сербской Церкви. Отец Момчило – человек молитвенный. Он ничего просто так не говорит. Вот, он высказал нам эту мысль. Сами мы ни о чем таком даже не помышляли. Он продолжает: – Надо, конечно, поговорить с владыкой… Служение литургии. Слева отец Момчило Глоговац, справа отец Димитрий Таланкин справа А далее вот именно в своей манере – молитвенной, – сам не ударил палец о палец. Хотя владыка Амфилохий (Радович), как очень точно сказано о нем в одном из фильмов, – это не только отец, но и мать своей пастве, духовенству. Можно даже так сказать: владыка Амфилохий – настоящий христианин, он очень доступен. Милостивый, братолюбивый с нежностью (ср. Рим. 12, 10). Отцу Момчило, протопопу, ничего не стоило с ним переговорить. Но протопоп Момчило намеренно, как мы думаем, этого не сделал, чтобы не было никакой отсебятины. То есть он просто эту мысль высказал, но хотел, чтобы Господь дальнейшими обстоятельствами или через других людей это подтвердил. Так, чтобы всё случилось помимо самого отца Момчило, а он бы просто молился. |
| Особую ценность придает книге обзор истории ветхозаветной экзегетики в славянских странах – Болгарии, Сербии, Румынии. Указанные несомненные достоинства книги определяют актуальность и востребованность исследования несмотря на истекшее время и на некоторые авторские недоработки. Постараемся пунктирно обозначить ниже ряд концептуальных, методологических и содержательных проблем, которые либо вовсе не затронуты в книге, либо не получили должного освещения, а также указать вкратце новейшую научно-справочную литературу. Книга посвящена почти исключительно православной герменевтике и экзегетике, что следовало бы отметить в названии книги. Автор очень кратко коснулся латинской патристики (особенно досадно отсутствие серьезного раздела по бл. Иерониму) и схоластики и намеренно опустил историю католической и протестантской науки. Между тем именно западная наука определила в последние века пути развития библеистики, оказывавшей и оказывающей серьезное влияние на православную экзегетику. Без хотя бы даже приблизительной ориентации в проделанном инославными учеными пути весьма трудно определить место и задачи православной герменевтики в современной ситуации. Указанные выше краткие очерки на русском языке содержат соответствующие разделы, и к ним мы отсылаем читателей за дальнейшей информацией. Хотя ветхозаветная экзегетика имеет существенные особенности по сравнению с новозаветной (библейская история и археология, пророчества и т. п.), все же столь резкое их разделение и разграничение (видимо, вызванное разделением лекционных курсов между отдельными темами и преподавателями), как это сделано в книге митр. Амфилохия, кажется несколько искусственным, поскольку многие принципы являются общими для библейской герменевтики, да и в целом православной традиции несвойственны издания Ветхого Завета без Нового. Исследование, ограниченное лишь ветхозаветной экзегезой без хотя бы минимального привлечения новозаветного материала, когда это необходимо (например, при изложении разных уровней толкования Священного Писания или ветхозаветных прообразов и пророчеств), представляется излишне суженным. Экзегетика в России (XVII-XIX вв.) и в Румынии изложена автором слишком бегло, с опорой главным образом на книгу прот. Г. Флоровского «Пути русского богословия» и на общий очерк De la thiologie Orthodoxe Roumaine. Помимо того, что в книге прот. Г. Флоровского не делаются точные ссылки на цитируемые тексты, некоторые вопросы в ней трактуются тенденциозно. Порой митр. Амфилохий ограничивается простым перечнем работ указываемых авторов без какого бы то ни было анализа. |
| Скачать epub pdf ГРЕХОПАДЕНИЕ КАК ПОТЕРЯ ОБРАЗА Одна из основных истин христианской антропологии – библейское учение о грехопадении прародителей. Согласно этому учению, лучше сказать, благодатному опыту, состояние, в котором находится человек и его природа в исторической данности – состояние противоестественное. Исторически мы сталкиваемся с падшим человеком; знание о неиспорченном человеческом образе, о том, каким он вышел из рук Божиих, мы черпаем в Откровении. Исторически ощутимо и очевидно – тот первозданный человеческий образ, снова нам открывается и сияет только в тайне Богочеловека Христа. Но и явление Самого Христа, связано с грехопадением и последующим освобождением человека от падшего состояния, ради возрождения в человеке первозданной боготканной красоты его существа. После грехопадения человека, Сам Бог, помимо Творца и Промыслителя, становится педагогом . Цель Божественной педагогики – спасение человека от греха и его последствий. Спасение – это возврат человеку его первозданного (первобытного) здоровья, и возможно это только с помощью божественной педагогики и собственного подвига в ее усвоении. Богоподобие даровано человеку в самом сотворении «по образу и подобию Божию», эта потенциальная богочеловечность и церковность его существа, были помрачены и повреждены грехопадением. Так стало необходимым, чтобы в Божественный Промысл о человеке и мире, вошел еще один, исключительно важный аспект, как предпосылка достижения первоначальной цели творения. Это аспект сотериологический. Спасение, означает выздоровление от болезни, и избавление от ее последствий. Если воспитание пренебрегает тем трагическим состоянием, в котором оказался человек, и не имеет сотериологического характера, оно никогда не сможет открыть и вернуть истинную полноту человеческого лика (образа), оно неизбежно потерпит поражение, сталкиваясь со все новыми, неожиданными глубинами человеческой природы, в действительности противными ей, но все же ей присущими и имеющими видимость истинности. Каковы же они, эти «темные глубины» человеческой природы и откуда ? Они берут свое начало в злоупотреблении свободной волей, в ее противоестественной, противоприродной направленности. В свободной воле заложено и человеческое достоинство, и в ней же заключен человеческий трагизм. Противоестественная направленность свободы порождает зло и тьму. Это говорит о том, что зло не является природой существа, оно только состояние , в котором оказалась или может оказаться природа разумного творения. Такое библейское понимание свободы как главного источника и корня всего, что происходит с человеком и окружающим его миром, имеет исключительное значение; истина, что зло и тьма не принадлежат природе разумных существ, равно как и природе всего тварного мира, будит в человеке неистребимую надежду и оптимизм, что зло, как бы оно не разрослось, не абсолютно и не неискренимо. Природа может одержать триумф над тиранией зла и не-природы, конечно, только свободным возвращением к первозданному состоянию. |
| Диакон Димитрий Игоревич Таланкин Отошел ко Господу Дмитрий Игоревич Таланкин. Студенческий друг Дима. Дьякон отец Димитрий. Режиссер и композитор. Золотая молодежь семидесятых. Православный христианин, а значит – брат и самый родной. Это – главное. Оказывается, шестьдесят лет – это, в общем-то, небольшой срок. Дима умер 2 августа, проболев долго и мучительно. Не жаловался. Вообще никому. «Всегда радуйтесь Христу, непрестанно Ему молитесь, за все Его благодарите». Именно этим он и жил до последней своей минуты. Соборовался и причастился в день встречи с Господом. Да, он был до крещения той самой «золотой молодежью». Помню, как с Митей Шостаковичем они красиво появлялись в компаниях. Став христианином в двадцать лет, он не то что не «выгорел», как сейчас говорят, – он с каждым годом, на каждом этапе своей жизни горел душой к Богу все сильнее и прекраснее. Недаром Черногорский митрополит Амфилохий (Радович), впервые встретив его, после, соответственно, первой же и долгой с ним беседы, предложил Диме рукоположиться у него в дьяконский сан. Что и свершилось вскоре. Дима никогда никого не осуждал. Жил Церковью. Но никогда не интересовался в Ней никем, кроме Христа. От него немыслимо было услышать вопрос: «Какие решения могут быть на предстоящем Синоде?» Вот такой среди нас жил представитель золотой молодежи. Отпевают его завтра в «Николе на Кузнецах». Рейтинг: 10 Голосов: 2102 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Мака 7 августа 2020, 15:53 Царствие Небесное и Вечная память р. Б. Алла 6 августа 2020, 07:27 Царство Небесное н. п. диакону Димитрию. Прости, Господи его прегрешения вольная и невольная! Елена 5 августа 2020, 17:31 Царствие Небесное! Вечный покой Людмила 5 августа 2020, 11:53 Царствие Небесное и Вечная память новопреставленному диакону Димитрию! Неонилла 5 августа 2020, 10:17 Упокой, Господи, Душу усопшего новопр.р.Б. Димитрия! Татьяна 5 августа 2020, 08:12 Бесконечно жаль, что уже не встретишь Диму в Черногории, в солнечном городке Рисан... каждая встреча с Димой была радостью, душа тянулась к нему. Дорогой Дима, твой земной путь - как наглядное пособие для ищущих Царствия Небесного! Одна просьба- моли Бога о нас! |
| б) Отправной пункт троического богословия есть Личность, и с ним связано различие между сущностью и Ипостасью: в связи с происхождением Ипостасей сущность рассматривается как их содержание. в) Это особенно видно в подчеркиваниях единоначалия Отца как единой причины в Троице: «быть причиной» есть несообщимое другим свойство Отеческой Ипостаси. г) Понимание того, что ипостасные свойства («отношения») не являются Ипостасями и не отождествляются с Ними, но характеризуют Их; они – «знаки» ( σημεια) (неизреченного различия Ипостасей: «отношение» есть «отношение различия» («relatio diversitatis»), а не «отношение противопоставления» («relatio opositionis») 19 . Ясно, что здесь не может быть места Филиокве, которое по необходимости смешивало бы такое различение Ипостасей и Их свойств. Отсюда понятно, что православное богословие всегда упрекало филиоквистское латинское богословие, как упрекает его и святой Григорий Палама , в смешении и релятивизации Ипостасей и Их свойств. Поскольку Отец и Сын, «как дивное начало», изводят Ипостась Духа, Они сливаются в некоем природном «безразличии»; Дух же Святой, Которого латиняне считают единством Двух, обладающих одной и той же сущностью, происходящий «как от единого начала», не имеет ясно определенного ипостасного характера 20 . Исходя из этих основных предпосылок, мы будем рассматривать отдельные пункты учения святого Григория, касающиеся исхождения Духа Святого «и от Сына». 3 . Первый пункт, на котором святой Григорий останавливает свое внимание, это исхождение Святого Духа от одного ( εκ μνου) Отца. Так как Отец есть единственная причина и начало в Святой Троице, и это является Его ипостасным свойством, ипостасное происхождение Лиц может быть только от Отца. Хотя εκ μνου и не внесено в Символ веры ни в отношении Сына, ни в отношении Святого Духа, это подразумевается в отношении Обоих как имеющих Свое бытие от Отца. Выражение это все же не было внесено в Символ из уважения к святоотеческому и соборному единомыслию и к соборным решениям, запрещающим это 21 . |
| 8 . Святитель идет еще глубже в своем толковании некоторых мест святого Кирилла Александрийского , употребляемых латинянами в качестве доказательства Филиокве. Он решается даже принять, что Дух существует из сущности Сына, «но только по Отеческой Ипостаси» 94 . Это выражение «по Отеческой Ипостаси» в связи с превечным исхождением есть пробный камень триадологии святого Григория Паламы . Сущность принадлежит Отцу, рождающему Сына и изводящему Духа. Можно сказать, что Дух и «из природы Сына», что Он природно из Него, так как у Отца и Сына одна и та же природа, но Ипостась Отца все же пребывает единственной причиной, поскольку между сущностью и Ипостасью существует различие, а рождение и изведение суть личные свойства Отца 95 . Можно сказать, что отцы, употребляющие такие выражения, указывают не на сопричинност Сына в изведении Духа, а лишь на единосущие Сына и Духа, то есть на тождество Их природы и на взаимопроникновение Ипостастей. Принимая то, что Дух Святой проистекает, «если хотите, и в вечном существовании ( υπαρξιν) " 96 из природы Сына, и в то же время отрицая Его бытие из Сыновней Ипостаси, святитель исходит из следующего положения: «Там, где существует одна сущность и одна Ипостась, там то, что имеет свое бытие каким-либо образом из сущности, имеет его и из Ипостаси, и наоборот. Но когда сущность одна, а Ипостась не одна, но больше, тогда то, что из этой единой сущности, – исходит от одной из них, а не от иных. Следовательно, только Отеческая Ипостась может быть источником Ипостаси Духа» 97 . Сын принимает от Отца и имеет в Себе все, что принадлежит Отцу, кроме Его ипостасного свойства. Итак, когда святой Кирилл говорит, что «из сущности Сына Дух» и что Он есть «от Обоих происходящий существенно» 98 , он имеет в виду то, что обще всем трем Лицам, а не то, что свойственно каждому из Них, то есть общую сущность и совместное «излияние» и Откровение Ипостасей. И послание Логоса в мир было «от Обоих», то есть от Отца и от Духа Святого. Он нисшел и «существенно», соединившись ипостасно с нашей природой 99 , хотя имеет превечное Свое бытие только от Отца. Поэтому неудивительно, если говорится, что и Дух существенно изливается от Двух: «Ибо Он явился, подавая через Себя Самого Божественную силу, но Он и существенно постоянно присущ нам, несомненно и ипостасно, хотя мы и ни в коем случае не приобщаемся сущности и Ипостаси, а приобщаемся благодати» 100 . Исхождение «и от Сына» имеет в первую очередь именно это значение излияния Святого Духа по энергии. И если святой Григорий и принимает, что Дух Святой изливается из природы Сына, то понимает он это в смысле Их единосущия. А если кто-либо слышал, что Дух из природы Сына, и понимает это в том смысле, что Он исходит из Его Ипостаси, то он «делает Сына единоипостасным Отцу на основании Их единосущия» 101 . |
| Инославные же попытки представить дело искупления как некий завершенный акт не только в корне неверны, но и небезопасны. Мы уже рассмотрели ряд версий, согласно которым, Бог то ли нуждался в утишении Собственного гнева, разгоревшегося на человека за его затянувшееся нечестие, то ли проявил заинтересованность к выгодному результату какой-то сомнительной сделки, то ли просто вдохновил гениального благочестивого человека, чтобы тот научил нас, как нужно правильно жить. Очевидно, что подобного рода интерпретации не являются плодами правильного истолкования Божественного Откровения, а являются продуктом чрезмерного желания авторов самостоятельно вторгнуться в пространство потаённое, загадочное. Отсюда, как следствие, стремление к досужим домыслам, сумрачным фантазиям. На такие автократические поползновения необходимо возразить, что (повторимся) Бог исключительно по благости, по любви к роду человеческому желал его спасти, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). Мировладыка всегда, постоянно желал человеку блага, никогда от этого намерения не отступал. Что же касается якобы встречающейся в Его промыслительных действиях изменчивости, то здесь необходимо подчеркнуть, что они «изменялись» только внешне, не меняясь, однако же, по существу: всё Домостроительство Божие постоянно целеустремлялось к спасению людей. Обратимся к временам ветхозаветным. «Повествования Ветхого Завета ярко свидетельствуют о неустанном попечении Божием о человеке, в особенности о богоизбранном народе, – напоминает православный педагог, митрополит Амфилохий (Радович) . – В Ветхом Завете Господь открывается как совершенный воспитатель, ведущий Свой народ из тьмы к свету, приуготовляя его к исполнению великой миссии для всех земных племён и народов». «Вся жизнь ветхозаветного общества и каждой отдельной его личности устремлена к Богу и Его грядущему Мессии. В этой жизни нет ничего автономного – вся она, до малейших деталей, находится под попечением Божиим, под Его покровом, направляется Им». «Бог воспитывает Свой народ не только с помощью закона или Своих избранников, благодатных вождей и пророков. Он воспитывает наказаниями и обетованиями, Своими явлениями в особых откровениях пророкам» с. 51, 52]. По мысли архипастыря, проклятие Божие, в строгом значении этого слова, «падает только на змея, а не на человека: люди обрекаются лишь на то, что терпят последствия своего преслушания». Даже смерть – «предел человеческой богоотчужденности и крайняя степень униженности, обезображенности человека, то есть и самоотчужденности» – являет собою «знак Божественного человеколюбия». Потому что «попустив смерть, Бог прерывает жизнь в тлении и застое, направляя жало смерти против тленности и против её причины, то есть против греха, ограничивая тление и грех» с. 54 – 56]. |
| Это видение приходит, если мы непрестанно взираем на Господа умными очами, пребывая в трезвении ( ενφομεν) (304В). Тогда мы оказываемся в состоянии «...не только видеть [Бога], но и извлечь из этого [видения]; великие для себя блага; ибо само это видение ( θα) – всякого греха упразднение, всякого лукавства разрушение, от всякого зла удаление. Это видение – всякой добродетели сотворение ( ποιητικ), чистоты и бесстрастия зарождение, жизни вечной и Царствия беспредельного преподнесение ( παρεκτικ)» (Ibid.). В ходе этого видения мы взираем умным оком (νοερς) на присутствующего – здесь и сейчас – Христа ( ες παρντα τν Χριστν)» (Ibid. ВС). Это видение Бога означает вступление в живой и непосредственный контакт с Ним, в результате чего усовершаются душа и тело человека. По глубокому и справедливому замечанию Высокопреосв. Амфилохия (Радовича) : «Только „так или иначе причаствуемый“ Бог достоин человеческого поклонения, и только тот человек, который способен войти в контакт с Богом, в причастие Ему и единение с Ним, действительно является человеком» 987 . Вот эта встреча с Богом и есть цель усилий подвижника. Подготавливаемая участием в Евхаристии, совершением добрых дел и стяжанием добродетелей, она является венцом земной жизни христианина и – одновременно – началом жизни вечной, приносящим тому, кто этой встречи достиг, равноангельское достоинство. Отсюда вытекает и обозначение монашеской жизни как ангельской ( βος γγελικς), и многие штампы житийной литературы, и изображение нимбов на иконах святых, о чем проницательно писал еще Флоренский, и многое другое. Без уяснения этого духовно-мистического ядра христианской жизни, его места и роли в ней трудно понять двухтысячелетнюю историю и культуру христианства. Ибо Бог есть свет и обитает в неприступном свете ( Ин.1:5, 9, 8:12 ; 1Ин.2:8, 5:7 ; Иак.1:17 ; 2Кор.4:6 ; 1Тим.6:16 ; Евр.1:3 ; и др.); и практически любое (кроме Воплощения) явление (раскрытие, обнаружение) Его в мире – также свет 988 ; В святоотеческой письменности можем найти множество примеров описания Богоявления именно как явления света – от строгих и немногословных до возвышенных и опоэтизированных по стилю (св. |
| 311 Вулгарис перевел на греческий ряд сочинений Вольтера (см.: ТВ II. Р. 774– 778. 79–85). – Ред. 315 Е. Вулгарис переводил Локка, не зная английского, с французского на греческий язык, см.: ТВ II. Р. 763. 50. – Ред. 316 Г. П. Хендерсон. Возрождение эллинистической мысли 1620–1830. [Henderson . The Revival of Greek Thought.] Афины, 1977. C. 87. Понимание Вулгарисом Откровения подверглось резкой критике Афанасия Псалидаса ([ок.] 1767–1829). Псалидас находился под влиянием идей не только Вольтера, но и Канта и Локка. Он утверждал, что Откровение – это вдохновленное Богом явление определенным людям определенных истин, которые не могут быть ни выражены, ни подтверждены словом и разумом. (Очевидно, он неправильно понимал Вулгариса, так как тот никогда не утверждал, что истины Откровения могут быть подтверждены разумом.) Чтобы обеспечить философскому мышлению полную независимость, Псалидас утверждает, что философия и логика занимаются только естественными законами и естественным образом мышления (сюда относятся и законы формирования идей). По его мнению, Откровение не может быть воспринято аналогично с причиной, которая непосредственно передает образ объекта. Кто, спрашивает он, непосредственно воспринял какую-либо идею Откровения? Есть лишь вера в то, что некоторые из пророков именно так воспринимали идеи Откровения, но это относится не к области логики, но к догматической теологии. Поэтому он, вместе с Кантом, опровергает философов, погрешающих в обоготворении аналогии: они по подобию небольшого количества идей, приобретаемых из ощущений и на основе объектов ощущений, создают идею о Боге. Псалидис придерживается мнения Локка, что нет ничего в идее, чего не было бы в ощущениях, и считает, что если бы не было Откровения, опыт бы нам свидетельствовал, что этот мир существенно необходим, т. е. что он не возник благодаря свободному действию. Поэтому именно Откровение, а не разум и аналогия, является основой веры и идеи Бога, бессмертия души, свободы, воздаяния; Откровение свидетельствует о случайности всего видимого мира, т. е. о его акцидентности. Очевидно, что Псалидис был весьма близок к кантовскому агностицизму. |
|
|
