| 577 “Видите, замечает святой Кирилл Александрийский , как и здесь Ои показывает единосущие: если бы вы знали Меня, говорит, то знали бы и Отца Моего; ибо равносущное не узнается из разносущного. Существа разнородные и одно другому чуждые не могут объяснять себя взаимно; но имеющая одну природу познаются одно из другого” (Хр. Чт. 1847, III, стр. 31). “Если, размышляет также святой Василий Великий , кто познал Сына по сущности, тот познал и Отца (ибо сказано: если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего – Иоан. 14:7 ); то есть Сын единосущен Отцу, потому что ничто бестелесное не может быть познаваемо из неподобной сущности” (“Творения святых Отцов” VII, стр. 146). 578 См. выше примеч. 450. “Если, рассуждает святой Василий Великий , один Сын есть создание Отца, а все прочее – создание Сына? то Сказавший: и все Мое Твое; мог сие сказать; но, на основании Евномиева мнения, не следовало бы Ему присовокуплять: и Твое Мое ( Иоан. 17:10 ), ибо сам Сын не мог быть своим. Из сего открывается, что Он говорил это о своем сходстве с Отцом, и своей сущности во всем безусловно сходной с сущностью Отца, а не о тварях” (“Творения святых Отцов” VII, стр. 161). 579 “Невозможно и ни с чем несовместимо, чтоб Сын творил что-либо такое, чего не творит Отец. Ибо все, что имеет Отец, принадлежит Сыну; как и обратно, принадлежащее Сыну принадлежит Отцу. Итак ничего нет собственного; потому что все общее. И самое бытие у Них общее и равночестное, хотя бытие Сына и от Отца” (Святой Григорий, слово 30, в “Творениях святых Отцов” III, стр. 88). “Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также” ( Иоан. 5:19 ). И в другом месте: “что творит (Сын), творит от Отца и с Отцом: ибо одно и тоже, не подобное только, но тоже самое хотение, действование и могущество Отца и Сына и Святого Духа” (святой Иоанн Дамаскин , Точн. Излож. прав. веры кн. I, гл. 13, стр. 45–46 и кн. IV, гл. 18, стр. 274). 580 “Здесь слово – более сказано в значении причины. Поскольку начало Сыну от Отца, посему Отец и более, как причина и начало. Потому и Господь сказал так: Отец Мой более Меня, т.е. Поскольку Он Отец. Но слово – “Отец” что иное значит, как не то, что Он причина и начало рожденному от Него?” (Святой Василий Великий , кн. I против Евном., в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 56). Тоже говорят – святой Григорий Богослов (в “Творениях святых Отцов” III, стр. 85), Отцы Собора Сардийского (apud Theodoret. H. E. II, cap. 8), святой Иоанн Златоуст (homil. LXXV in Joan. ad cap. 14, vers. 29), святой Епифаний (haeres. 69), святой Исидор Пелусиот (lib. III, epist. 334) и святой Иоанн Дамаскин (Точн. Излож. прав. веры 1, 8, стр. 23). |
| 857. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего (Ин. 14. 30). 858. …и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16. 19). 859. 2 Кор. 12. 2. 860. Ин. 21. 20. 861. Вот, я в беззакониях зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50. 7). 862. …не оправдается пред Тобой ни один из живущих (Пс. 142. 2). 863. Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (Еккл. 7. 20). 864. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. 1. 8). 865. …все мы много согрешаем (Иак. 3. 20). 866. Пс. 87. 5, 6. 867. Беседа 39, главы 4, 5. 8 и 9; с. 300–308. На чтение Евангелия от Луки — 19. 42–47. 868. Беседа 40, гл. 11, с. 330–334. На чтение Евангелия от Луки 16. 19–31. 869. Беседа 34, гл. 13, с. 200. На чтение Евангелия от Луки 15. 1–10. 870. Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 611. 871. Преподобный Макарий Великий объясняет причину, по которой святые мужи, упражняющиеся в проповеди Слова Божия, не могут в то же время пребывать в духовных видениях. Беседа 8, гл. 4. Эту же причину приводил и преподобный Арсений Великий, когда его спрашивали, почему он так тщательно убегает общества людей, даже святых. Алфавитный патерик. 872. См. «Слово о чувственном и духовном видении духов». Аскетические опыты. Т. 2. 873. Общий тропарь священномученику. 874. Беседа 21. 875. Слово 55. 876. Collatio XVII, cap. VI. 877. Житие Иоанна Многострадального. Патерик Печерский. 878. Collatio VII et VIII. 879. Учение преподобного Кассиана смотри в «Слове о смерти». 880. Пятое заседание 2 Никейского Собора, Вселенского Седьмого. 881. Преподобный Феодор в сочинении преподобного Кассиана. Книга 5, «О чревообъядении», гл. 33 и 34. 882. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 883. По образу описания языческого жреца-прорицателя Калкаса, сделанного Расином в трагедии «Ифигения». 884. Влияние понятий, заимствованных из идолопоклонства, с особенною ясностию обнаружилось в ереси или заблуждении антропоморфитов, представлявших себе Бога в колоссальном человеческом виде. Эта ересь открыта в IV веке, но очевидно, что и прежде многие, по неведению, держались ее. Последнее явствует из следующего факта. Когда Феофил, архиепископ Александрийский, изложил опровержение заблуждения в Окружном послании, которое обыкновенно составлялось Александрийскими архиепископами пред Пасхою и рассылалось по всему Египту, тогда в одной только церкви пустыни Скита, в которой жили тысячи монахов, послание было принято и прочитано; в прочих трех церквах настоятели не только не приняли послания, но и воспретили монахам чтение его по келлиям как прямо противоречащего Священному Писанию. Из слов Писания, что человек сотворен по образу и подобию Божиим, антропоморфиты выводили заключение, что Бог имеет вид. Cass. Coll. 10. |
| Деян.2:19 . И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. «Покажу чудеса». С предречением обильного излияния Духа Святого в Царстве Мессии соединяется предречение о последнем суде над нечестивым миром и спасении поклонников Бога истинного. При этом, предвестниками такого суда указываются особые знамения на небе и на земле. Знамения на земле: «кровь и огонь и курение дыма» – символы кровопролития, возмущений, войн, опустошений... Знамения на небе: затмение солнца и кровавый вид луны. На образном языке священных писателей эти явления обозначают вообще великие бедствия в мире и наступление суда Божия над ним. Деян.2:20 . Солнце превратится во тьму, и луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный. «День Господень», – т.е. день Мессии, или время Мессии; по новозаветному словоупотреблению – день суда Мессии над миром, день страшного суда. «Великий и славный» – великий – по величию и решительному для человечества значению суда; Славный ( επιφαν) – потому что Господь придет «во славе Своей». Деян.2:21 . И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Страшный для неверующих и нечестивых, последний суд будет, однако, спасителен для всех, «кто призовет имя Господне», призовет не просто, ибо не всякий, говорит Христос, говорящей Мне: Господи, Господи! войдет в царство небесное, но призовет с усердием, при хорошей жизни, с должным дерзновением»... (Златоуст). Таким образом, здесь разумеются истинно верующие в Господа – праведники. Прилагая все это пророчество к событию дня Пятидесятницы, Апостол, очевидно, не представляет его исполнившимся вполне в этот день, а указывает только начало его исполнения, долженствующего продолжаться в течении ведомых одному Богу долгих времен, до последнего конца всего. Деян.2:22 . Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, |
| Отсюда, как я уже сказал, берет начало Великий пост. Для многих это всего лишь перемена пищи, время, когда нужно чаще ходить в церковь и, пожалуй, больше молиться. Но нужно понять, что подлинное наше возвращение к Богу и, значит, к самим себе, начинается не с чего-то внешнего: не с поста как такового, не с более усердного хождения в церковь и даже, быть может, не с молитвы. Оно начинается с нового видения жизни. Грех – это разделение и разобщенность, грех – это неспособность примириться и простить, неспособность в собственной жизни отобразить то единство, в которое призвал нас Бог . Вот почему Великий пост начинается с Прощеного воскресенья – с призыва к прощению. Только тогда обретает смысл все остальное. Два покаяния В прошлой беседе я говорил о первой теме или, лучше сказать, о первом призыве Великого поста – о прощении. Сегодня речь пойдет о второй и, вне всякого сомнения, главной, сердцевинной его теме, о главном его призыве – о покаянии. Великий пост – время покаяния, т.е. беспощадной, на последней глубине совершающейся оценки самих себя, всей нашей жизни; время, когда мы особенно стремимся жизнь эту очистить, исправить, возродить. Но как самооценка эта, так и исправление нашей жизни зависят, в первую очередь, от того, понимаем ли мы не только умом, но и всей душою, всей совестью, что значит покаяние и призыв к нему. А ведь призыв этот – не просто одно из «слагаемых» христианства, но его основа и в буквальном смысле начало. Ибо само Евангелие начинается с двойного призыва к покаянию. Сначала это призыв Иоанна Крестителя. Как говорит в самом начале своего повествования евангелист Марк, явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои ( Мк. 1:4–5 ). И затем – призыв Самого Христа, с которого и начинает Он Свою проповедь : Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное ( Мф. 4:17 ). Итак, христианство – и не только тогда, два тысячелетия назад, но и всегда, и сейчас – начинается для каждого из нас с призыва покаяться, с того, что призыв этот мы слышим и принимаем. Но что же он значит? К чему призываемся мы и в чем сущность такого покаяния? Быть может, ответ на этот основоположный для христианства вопрос и заключен как раз в евангельском рассказе о двух призывах. Начнем с призыва Иоанна Крестителя. Евангелист Лука передает его более подробно: И спрашивал его народ: что же нам делать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Пришли и мытари (сборщики налогов – люди, считавшиеся особенно нечестными и продажными. –Прот. А.Ш.) креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем ( Лк. 3:10–14 ). |
| По-видимому, это уже третье письмо самарян. Автор его – Рехум советник и Шимшай писец были должностными лицами при персидском наместнике в Самарии. 1Ездр.4:9 . Тогда-то. Рехум советник и Шимшай писец и прочие товарищи их, – Динеи и Афарсафхеи, Тарпелеи, Апарсы, Арехьяне, Вавилоняне, Сусанцы, Даги, Еламитяне, Письмо было писано не только от лица Рехума и Шимшая, но и от лица товарищей их или, лучше сказать, союзников. В приведенных далее именах их (Динеи, Афарсафиеи и пр.) нужно видеть не названия чиновников разных классов, как предполагают некоторые исследователи (Бертолет), а названия племен, мало, впрочем, известных. Динеи – племя, которое, судя по клинообразным надписям, жило на границах Киликии и Каппадокии в западной части Армении. Афарсафхеи, может быть, жители упоминаемых в надписях Асаргадона мидийских городов Partakka и Partukka (Delitzsch, Wo lag das Paradies, S. 327). Тарпелеи – или упоминаемые у Птоломея, Ταπουροι, жившие к востоку от Элимаиды, или Tuplai ассирийских надписей. Апарсы – по Деличу, жители мидийской страны Parsua. Арехьяне – вероятно, жители названного в Быт 10.10 города Эреха, лежавшего на месте нынешней Варки, на левом берегу нижнего Евфрата, к юго-востоку от Вавилона. Даги, вероятно, Δοι Геродота (I, 125). Прочие названные ст. 9 племена хорошо известны из истории. 1Ездр.4:10 . и прочие народы, которых переселил Аснафар [Сеннахирим] великий и славный и поселил в городах Самарийских и в прочих городах за рекою, и прочее. «И прочие народы, которых переселил Аснафар великий и славный». Под, именем Аснафара в ст. 10 исследователи (вопреки нашему рус. т.) разумеют ассирийского царя Ассурбанипала (663–626 года), завоевавшего Сузы и проникшего вглубь Элама. «Великий и славный» – обычный титул ассирийских царей, особенно подходивший к Ассурбанипалу. «И в прочих городах за рекою», т.е. за рекой Евфратом, к западу от нее, в Сирии и Финикии. 1Ездр.4:11 . И вот список с письма, которое послали к нему: Царю Артаксерксу – рабы твои, люди, живущие за рекою, и прочее. |
| Прежде всего, будучи членами тела Христова, членами Его Святой Церкви, мы должны чувствовать себя не чужими друг другу, не предоставленными самим себе одиночками, невнимательными к другим и болезненно обидчивыми, когда дело касается нашей собственной личности, но должно поступать «со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг к другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» ( Еф. 4: 2–3 ). Живя в обществе, где не все являются христианами, но все составляют предмет заботливого попечения Божия, Который »хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины«, мы должны проводить »жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте« ( 1Тим. 2:4, 2 ). Именно такой жизнью будет святиться великое и всеспасительное имя Божие, будет расти и укрепляться добрая слава Церкви, возвышаться наше христианское достоинство. Будучи плотью от плоти и кровию от крови своего народа, христианин должен с особенным достоинством исполнять свой патриотический долг. Этот священный и радостный долг должны выполнять и мы, русские люди, научаясь лучшим примерам подлинно христианского патриотизма у великих святых Божиих, таких как святой благоверный великий князь Александр Невский, святитель Алексий, митрополит Московский, преподобный Сергий Радонежский, святой священномученик патриарх Гермоген, и памятуя, что великое множество известных своей святостью верных сынов нашего Отечества на протяжении многих веков усердно молилось о том, чтобы наша страна всегда была богохранимой и Святой Русью. В нашей семейной и частной жизни мы также призваны являть достоинство нашего звания, создавая вокруг себя атмосферу любви и мира, следуя замечательному завету преподобного Серафима Саровского : «Стяжи себе мирный дух, и тысячи спасутся вокруг тебя!» Звание христианина есть то бесценное сокровище, которое несравненно превосходит все ценности мира сего. Оно есть та драгоценная жемчужина ( Мф. 13:45–46 ), ради приобретения которой слышащий слово Христово и разумеющий готов пожертвовать всем, что имеет, как пожертвовал когда-то всем своим прошлым великий просветитель нашего народа святой равноапостольный великий князь Владимир. Этим званием дорожили и с достоинством несли его бесчисленные сонмы святых мучеников, исповедников, преподобных и праведников, ведомых миру и неведомых, всем сердцем возлюбивших Господа, помышлявших о горнем более, чем о земном, всегда помнивших слова нашего Спасителя: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» ( Мф. 10:32–33 ). |
| Произошли те же самые явления, которые были и после седьмой трубы ( Откр.11:19 ); но теперь землетрясение, как знамение наступающего конца, последнего и решительного переворота, было столь сильным, что Иоанн не находит даже слов для обозначения этой силы его и разрушительности. Откр.16:19 . И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его. Под великим городом, распавшимся вследствие землетрясения на три части, можно разуметь и Иерусалим, хотя в Свящ. Писании он нигде не называется этим именем. Но здесь разумеется город будущего антихристианского царства, независимо от того, каким именем он будет называться. Тогда же, при землетрясении, и великому Вавилону было дано выпить чашу вина ярости гнева Божия. Вавилоном здесь назван тот же великий город, но только не просто как географическая величина, а как центральный пункт будущего антихристианского царства (ср. Откр.14:8 ). Название Вавилон употреблено здесь как бы для обозначения антихристианского нечестия, которым будут жить люди последнего времени. Это-то нечестие и воспомянуто теперь Господом, и за него все нечестивые должны испить чашу Божественного гнева (ср. Откр.14:8, 14:10 ). Откр.16:20 . И всякий остров убежал, и гор не стало; Откр.16:21 . и град, величиною в талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая. Вследствие землетрясения, как бывает и обыкновенно, изменится очертание суши, а некоторые острова совсем исчезнут, погрузившись в море; и таким образом, вся природа будет вконец разорена и обезображена. Но и люди не останутся нетронутыми: на них падет град величиною в талант. Однако же, испытывая такое наказание и сознавая, что причина его заключается в гневе Господа Бога, они не только не раскаиваются, но прямо хулят Бога, хулят Его как всемогущего мироправителя. Что же теперь остается для них? Остается последний страшный суд, произнесение окончательного приговора и начало вечных мучений. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Хула на Духа Святого – 1) упорное и сознательное отвержение спасительной благодати Божьей; 2) поношение или отрицание бытия третьего Лица Пресвятой Троицы; 3) богохульство вообще. «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». ( Мф.12:31–32 ). Под хулой на Духа Святого Богочеловек Иисус Христос подразумевал отрицание, оскорбление Своего Божества, а хулой на Сына Человеческого – оскорбление Своего человечества. Иисус сказал это после обвинения фарисеев в том, что Он силой князя бесовского изгоняет бесов. Хула на Духа Святого – это отвержение человеком очевидного действия Божественной благодати. Святоотеческое раскрытие учения о грехе хулы на Духа Святаго К основным святоотеческим толкованиям хулы можно отнести толкования святителя Афанасия Великого , святителя Василия Великого , святителя Иоанна Златоуста , преподобного Исидора Пелусиота , преподобного Симеона Нового Богослова и блаженного Феофилакта Болгарского . Святитель Афанасий Великий (293–373) Архиепископ Александрийский, великий отец и учитель Церкви, особо прославился борьбой с арианством и твердой, непоколебимой верой. Он был признанным вождем борьбы за никейское Православие, за определения Первого Вселенского Собора и оставил множество богословских работ экзегетического, апологетического и аскетического характера. В «Беседах на Евангелие от Матфея» Афанасий I Великий первым дал развернутое толкование учения Спасителя о грехе хулы на Духа Святаго: «Священные Писания возвещают нам, что Христос по неизреченном единении двусоставен, и именно – из Божества и человечества. Ибо Слово плоть бысть ( Ин.1:14 ). Итак, Сам Христос именует Божество Слова Духом Святым, как и Самарянке сказал: Дух есть Бог ( Ин.4:24 ), а человечество Слова – Сыном Человеческим, ибо говорит: ныне прославися Сын Человеческий ( Ин.13:31 ). |
| Во-вторых, где и когда будет заседать великий собор «вдумчивых и благочестивых мыслителей», на который возлагает надежду прекраснодушный о. Александр? Может быть в летающем острове Лапута, который некогда посетил судовой врач, а потом капитан нескольких судов Лемюэль Гулливер и ярко описал его учёное сообщество? Надеясь на будущий вердикт неведомых «лапутян», о. Александр сегодня высокомерно затыкает рот своему вполне вдумчивому и благочестивому современнику, который осмелился указать на его заблуждения: «Я уверен, что о. Константин просто не понимает, что так разговаривать нельзя вообще, а тем более лицу, имеющему священный сан». Пытаясь придать своим оскорбительным выпадам эстетский лоск, о. Александр многократно пытается унизить оппонента: « Не вступая в полемику с красноречивым о. Константином ( потому что это, по очевидности, бессмысленно)…»; « Впечатлительный о. Константин приписывает нам…»; «Весь этот бессмысленный сумбур как и весьма многое другое в работах увлекающегося о. Константина, не заслуживает никакого ответа»; «Прот. К. Буфеев имеет дерзость утверждать, что мы проповедуем учение, противоположное евангельскому учению Господа Иисуса Христа. Но мы – православные священнослужители и учим своих прихожан исключительно чтить Святую Троицу и следовать учению Спасителя»; «Несмотря на попытки крайних креационистов пересмотреть научную картину мipa, сделать этого не удаётся. Яркий пример сему – агрессивные, но совершенно не научные и неблагочестивые нападения о. Константина на работы протоиерея Глеба Каледы и других исследователей»; « Напрасно прот. К. Буфеев льстит себя надеждой, будто он является преемником иеромонаха Серафима (Роуза)». Таких «перлов братской любви» рассыпано по тексту о. Александра множество. И после этого он обвиняет о. Константина в «агрессии», «неблагочестии», в «дерзости» и т.п.? Даже если предположить, что о. Александр увидел всё это в трудах о. Константина, почему бы ему, как «православному священнослужителю, который учит своих прихожан исключительно чтить Святую Троицу и следовать учению Спасителя», не вспомнить слова Апостолов: « Братия! если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушённым. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов » (Гал. 6, 1-2). « Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением » (1 Петра 3, 15) Найдём ли что-нибудь подобное в велеречивых словоизлияниях о. Александра? |
| Завершая статью, И. Н. Данилевский заметил: " Кстати, Александр Невский — один из любимых героев моего детства " . Эта фраза находится в тесной связи с процитированным историком в начале статьи местом из 1-го послания апостола Павла к коринфянам: " Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал, а как стал мужем, то оставил младенческое... " . Позволю себе продолжить цитату: " Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше " [ I Кор., 13,12-13]. В том числе и к Отечеству, его истории и святыням. Кстати, чем становлюсь я старше, тем больше почитаю своего небесного покровителя — святого благоверного князя Александра Невского. Александр Ужанков ЛИТЕРАТУРА 1. Ужанков А. Н. " Летописец Даниила Галицкого " :редакции, время создания//ГДРЛ. XI-XVI вв. М.,1989. Cб.I.C.247-283; Он же. " Летописец Даниила Галицкого " :проблема авторства//Там же. X-XVI вв. М., 1992. Сб. 3. С.149-180; Он же. Некоторые наблюдения над " Словом о погибели Русской земли " (К вопросу о месте написания и времени присоединения его к " Повестям о житии Александра Невского)//Там же. Сб. 9 (в печати). 2. Грушевський М. Icmopiя Ykpaihu-Pyci. Киев, 1993.T.I. С.143,153. 3. Соловьев С. М. Сочинения в 18 книгах. М., 1988. Kh.II. Т.3-4. С.374. 4. ПЛДР. XI-XV века. М., 1981. С.496. 5. Сказания и повести о Куликовской битве. Л., 1982.С.387. 6. ПЛДР. XIII век. М., 1981. С.321. 7. Хеш Э. Восточная политика Немецкого Ордена в XIII веке//Князь Александр Невский и его эпоха: Исследования и материалы. СПб., 1995. С.71. 8. Клепинин Н. Святой и благоверный великий князь Александр Невский. М., 1994. С.160-161. 9. Там же. С.160-165. 10.Цит. по: Феннел Дж. Кризис средневековой Руси. 1200-1304/Пер. с англ. Вступ.ст. и общ. ред. А. Л. Хорошкевич и А. И. Плигузова. М., 1989. С.128. 11.Толочко П. П. Древний Киев. Киев, 1976. С.198-202. 12.Рамм Б. Я. Папство и Русь в X-XV вв. М.; Л., 1959.С.128; Шаскольский И. П. Борьба Руси против крестоносной агрессии на берегах Балтики в XII-XIII вв. Л., 1978.С.143. |
|
|
