| Богатый — это некий надзиратель над деньгами, которые он нищим раздавать должен (Слово 2 о Лазаре). Богатство тогда нашим становится, когда мы его нищим раздаем (Слово 2 о Лазаре). Нет иной вещи, так препятствующей к восхождению на небо, как богатство (Слово, сказанное, когда в пресвитера произведен). Богатство жажду богатства творит (Слово 2 против хулящих житие монашеское). Сон более сладок для убогих, чем для богатых (Слово 2 против хулящих житие монашеское). Богатые, живущие в роскоши, беднее нищих (Слово 2 против хулящих житие монашеское). Только то богатство свободно от всякого осуждения и опасности, которое через руки нищих пересылается на небо (Беседа 42 на Книгу Бытия, гл. 18). Не тот богат, кто много имеет, но кто много дает (Беседа 2 к народу антиохийскому). Если хочешь обогатиться, имей Бога другом себе, и будешь богатейшим из всех (Беседа 2 к народу антиохийскому). Не богатые, но служащие богатству осуждаются (Беседа 21 на евангелиста Матфея, гл. 6). Кто служит богатству, тот и здесь и в будущей жизни связан будет путами железными (Беседа 12 на евангелиста Матфея, гл. 3). В доме сокровище небезопасно иметь, в руках же нищих — безопасно (Беседа 49 на евангелиста Иоанна, гл. 12). Мы тогда более богатством изобилуем, когда его презираем и только от Бога ищем богатства (Беседа 3 на евангелиста Иоанна). Рассуждение о богатстве Об этом смотри в рассуждении о презрении мира (§ XXVII). XIV. Смирение и гордость «Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф. 18:4). «Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:11). «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16:15). «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10). «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18:13). «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). |
| Введший Савла в иерусалимское христианское общество, Варнава, без сомнения знал о его предназначении быть Апостолом язычников, а потому и счел нужным отыскать его в его родном городе Тарсе, находившемся к тому же неподалеку от Антиохии, и привел его в Антиохию, чтобы начать здесь свою апостольскую деятельность среди новообращенных язычников. Целый год они трудились вместе, уча «немалое число людей». Деян.11:26. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами. Далее следует весьма важное указание Дееписателя, что «ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами». До сих пор они назывались «учениками», «братьями», «верующими», «святыми». Вероятнее всего, что это наименование «христиане» явилось не в среде самого христианского общества, а дано было последователям Господа Иисуса Христа антиохийскими язычниками. Не зная догматического и религиозно-исторического значения имени Мессии, они приняли его греческий перевод — Христос — за имя собственное и по нему образовали имя партии, по их мнению, или секты Его последователей; подобно тому, как говорили: «иродиане», «кесариане», «помпеяне» и т. п.… Это показывает, что последователей Господа уже перестали считать за иудейскую секту, как было вначале, и что христианство явилось в сознании языческого мира, как нечто самостоятельное, так что даже иудеи и язычники соединились вместе в этом общем для тех и других названии. Помощь христианам в Иудее (Деян. 11:27—30) Деян.11:27. В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. Деян.11:28. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии. Деян.11:29. Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, Трогательно, что как только основалась церковь среди язычников в Антиохии, так тотчас же между этой церковью и церквами среди иудеев в Палестине установилось живое братское общение и единение. Матерь церквей посылает в Антиохию своих учителей; антиохийские же христиане из язычников прибегают на помощь братьям, живущим в Иудее, когда там наступил голод. Дееписатель передает, как в Антиохию пришли из Иерусалима пророки и между ними Агав, который предрек наступление голода. Тогда антиохийские христиане положили послать милостыню христианам во Иудее. Тотчас же ли это было сделано или позже, когда наступил голод — этого не видно, но так или иначе в этом проявилась трогательная братская любовь и единение между христианами из язычников и христианами из иудеев, составивших теперь единую Церковь Христову. |
| Двадцать третья. Наконец, презрев мир, приобретают Христа со всем небесным и вечным сокровищем и с ним воцарятся во веки веков. Если скажет кто, что, мол, создания все сотворены ради человека, — ему отвечаю: Первое. Тем самым создания должны человеку служить и работать, а не человек созданиям; служит же им тот, кто к ним прилепляется сердцем и любовью. Второе. Должно их употреблять, а не злоупотреблять ими, — употреблять умеренно, а не излишне, ради нужды, а не ради сладострастия. Третье. Создания эти подобны неким следам и свидетельствам, по которым Создателя познаем и к Нему приходим: от создания познаем Создателя и Его учимся и убеждаемся любить, почитать, что такое дивное ради нас сотворил. Четвертое. Созданы служить нам, чтобы мы Богу служили; а когда не служим Богу, то и их служение нам бесполезно бывает, а Богу оттого великая неблагодарность проистекает. Человек, как разумный и по образу Божию созданный, есть ближайший Божий слуга, и как посредник между Богом и созданиями, употребляя их служение, Бога благодарить и служить Ему должен. Так, например, рабы господину своему служат для того, чтобы он монарху и обществу служил; а если не служит, то и их служение, его нерадением, тщетно бывает: так и создания человеку служат, чтобы он Богу служил как разумный, и за всех них Бога благодарил и хвалил. А когда человек этого не исполняет, то и создания напрасно использует, и потому Создателю своему неблагодарным является и делает обиду. XXVIII. Искушение «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12). «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8). Святой Златоуст об этом Искушение бдящим лучше и полезнее покоя (Беседа 5 к народу антиохийскому). Не искушение, но нерадение искушаемых погибель делает (Беседа 4 к народу антиохийскому). Нет большего искушения, чем впасть в руки коварного человека (На псалом 119). |
| Каждый церковный акт одной церкви должен был быть принят другими церквами, но это принятие не обязательно принимало ясно выраженные эмпирические формы. Чем сильнее и реальнее ощущалась местной церковью полнота ее церковной природы, тем меньше было потребности в эмпирическом выявлении свидетельства. Церковь знала особым знанием, что все, что в ней совершается, принимается другими церквами. Имея свидетельство Духа о самой себе, она знала, что тот же Дух свидетельствует о том же в каждой другой церкви. Особенно не было нужды в свидетельстве других церквей в апостольское время. Согласие апостолов до некоторой степени заменяло свидетельство всех остальных церквей, не потому, конечно, что апостолы могли заменить свидетельство Церкви, но потому, что их свидетельство в силу их неповторимого положения в Церкви было свидетельством Духа, живущего в Церкви. Однако, и в апостольское время некоторые вопросы, которые могли бы послужить причиной разногласия между церквами, требовали свидетельства других церквей. «Потом через четырнадцать лет опять я ходил в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался, (Гал. 2:1—2). Ап. Павел ходил в Иерусалим «по откровению», которое было дано в Антиохийской церкви, а, следовательно с ее согласия. Поэтому это было некоторой миссией, возложенной из ап. Павла Антиохийской церковью. Ап. Павел предложил Иерусалимской церкви «евангелие», которое он возвещал язычникам Это была просьба, обращенная к Иерусалимской церкви, о свидетельствовании, что миссия ап. Павла действительно имеет церковный характер. Иерусалимская церковь приняла благовестие ап. Павла. «И узнав о благодати, длиной мне Иаков и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2:9). В послеапостольское время «рецепция» стала гораздо чаще принимать открытый характер так как число вопросов, которые не могли быть разрешаемы одной местной церковью, увеличилось Рецепция получила огромное значение в жизни церквей После смерти апостолов, она была свидетельством о кафолической природе каждой местной Церкви. |
| Как бы давши отчет Антиохийской общине о своей миссии, ап. Павел и Варнава некоторое время спокойно отдыхали от трудов своих (14:27—28). Мир их был нарушен пришедшими из Иудеи, конечно, иудео-христианами. Они подняли еще нерешенный вопрос - при каких условиях язычники могут вступать в христианскую Церковь - и предрешали его в узко-иудейском смысле: под условием обрезания и вообще соблюдения Моисеева закона (15:1). Между тем миссионеры tacito modo предполагали, что Моисеев закон для христиан из язычников не обязателен, так их понимали и сами обращавшиеся в Церковь язычники. Естественно возгорелся спор. Для прекращения разногласий в Антиохийской общине было решено - послать Павла и Варнаву в Иерусалим к апостолам и старцам (Деян. 15:2). Придя в Иерусалим с Варнавою и в сопровождении еще новообращенного эллиниста Тита, ап. Павел «предложил (апостолам) благовествование… особо знаменитейшим», т. е. Петру, Иакову, Иоанну со смущающею его мыслью: «Не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался». Он видел в большой опасности дело своего благовествования. Апостолы, узнавши о миссионерской деятельности Павла и Варнавы, увидели в их деятельности явное благословение (благодать) Бога и «подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычниками, а им к обрезаным, только чтобы мы помнили нищих». Т.е. Павлу было вверено «благовестие необрезания, а Петру - обрезания» (Гал. 2:1—10). Это соглашение было принято в тесном кружке апостолов; собрание же в церкви описывает Лука в 15 гл. Деян. Здесь происходили длинные рассуждения, говорились речи, из которых Лука упоминает речь ап. Петра и общий смысл речей Павла и Варнавы. Заключение или итог рассуждений подвел и формулировал смысл их св. ап. Иаков, вынеся так называемый декрет апостольского Иерусалимского собора о воздержании язычников-христиан «от идоложертвенных, и крови, и удавленины, и блуда» «И не делать другим того, чего не желают себе» (Деян. 15:29). Этот декрет представлял собою minimum общественной порядочности, которая требовалась для симбиоза языко-христианами, - это требование того, что в Талмуде выдается как заповеди Ноя. Данное постановление касается лишь языко-христиан. Относительно же иудео-христиан предполагалось, что они по-прежнему будут исполнять закон Моисея. Ибо после приведенного определения тотчас же сказано: «Моисеев закон от родов древних по всем городам имеет проповедающих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:21). «Чрез это утверждается для первенствующей церкви точка зрения, что иудео-христиане остаются обязанными к законнической жизни» (W. Müller, Lehrbuch, 1. S., 62). |
| Наряду со взглядами, связанными с древней церковной традицией, имеется в богословской науке и другое понимание характера Иерусалимского собрания апостолов: оно было частным совещанием апостолов или собранием Иерусалимской общины. В главном разногласие существует по вопросу: собор или церковное собрание? Ответ на этот вопрос может быть дан только по выяснении взаимоотношений между церковным собранием апостольского времени и собором. II 1. По возвращении ап. Павла и Варнавы из первого миссионерского путешествия в среде антиохийских христиан возникли споры по поводу обрезания как предварительной ступени к принятию христианства. «Некоторые пришедшие из Иудеи учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян 15:1). Конечно, эта проповедь пришедших из Иудеи должна была быть перенесена на церковное собрание Антиохийской общины, которое должно было решить, какое учение истинно - ап. Павла или сторонников обрезания Моисеева. Автор Деяний ясно дает понять, что спор между ними произошел на церковном собрании: «Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15:2). Распря и исследование (στασις и ζτησις) могли иметь место только на церковном собрании, которое постановило (ταξαν) отправить посольство к апостолам в Иерусалим. Постановление церковного собрания, как мы знаем, могло состояться только лишь по откровению воли Божией и по свидетельствовании и принятии церковной общины. Церковное собрание само по себе и от своего имени ничего не могло постановить. Отсутствие прямых указаний по этому поводу у дееписателя дополняется категорическим свидетельством ап. Павла: «Ходил же я (в Иерусалим) по откровению (κατα αποκαλυψιν)» (Гал 2:2). Остается неясным, дано ли было откровение самому ап. Павлу, или кому-нибудь другому из антиохийских пророков. Церковное собрание, таким образом, решило спор между ап. |
| Деян.13:2 . Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. «Когда они служили Господу» – λειτουργοντων δ αυτν τ Κυρω. Греческое выражение означает общественное богослужение, в данном случае, вероятно, евхаристию (служили «Господу», т.е. Иисусу); следовательно, приведенные слова относятся не к 5 только поименованным лицам, а ко всей церкви Антиохийской. «Дух Святый сказал» – вероятно, через пророка или пророков (Златоуст), которые пред всем собранием и изъяснили повеление Св. Духа. «Отделите», т.е. из среды своей – в смысле избрания и посвящения избранных на особенное служение. «На дело, к которому Я призвал их». Самое дело не называется прямо. Но оно, без сомнения, было известно Церкви Антиохийской (ср. Деян.9:15 ), как видно и из выражения «отпустили их», зная то дело, на которое отпускали, т.е. что они идут с проповедью Евангелия в мир языческий. Деян.13:3 . Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. «Совершив пост и молитву и возложив на них руки». Как дело особенной важности, требующее особенного напутствования, исполнение повеления Божия относительно избранных предваряется постом и молитвою. Затем уже совершается посвящение их на новое и особенное святое служение через «возложение рук», само собою разумеется – не всего общества, а его предстоятелей. Так будущий великий апостол языков приял второе рукоположение на дело высшего апостольского служения. «Что значит: «отделите Мне... на дело»? – На апостольство. Таким образом Павел рукополагается на апостольство, чтобы проповедовать со властью...» (Златоуст, ср. Феофил.). Деян.13:4 . Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр; «Сии, быв посланы Духом Святым» – новым, особым откровением, отличным от только что упомянутого. С этою оговоркою следует описание 1-го великого путешествия Апостола Павла с проповедью Евангелия, что составляет содержание двух глав Деян.13–14 . Путь или порядок и направление этого путешествия указывается ясно и точно, начинаясь и кончаясь Антиохиею (как и все другие, за исключением последнего – в узах, начавшегося в Иерусалиме и кончившегося в Риме мученическою смертью апостола). |
| Златоустый проповедник, которого цитирует прп. Исаак Сирин в Первом собрании, также не согласен с мнением автора Второго собрания, что «не нарушение заповеди извергло Адама и Еву из Рая». Напротив, он витийствует: «Как Адам за один грех изгоняется из Рая, так за одно верное исповедание вводится в Рай разбойник». И как воспитанник антиохийской школы экзегезы устраняет всякие неподобные интерпретации: «Адам подпадает наказанию не за совершение чего-нибудь противного самой природе, но за покушение на то, что было запрещено заповедию» 78 . Более того, автор Второго собрания вступает в противоречие и с пророками, и с апостолами: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистию диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» ( Прем.2:23 ). «Похоть же, зачавши, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть» ( Иак.1:15 ). «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков» ( Рим.5:12 ). Экзегетический анализ показывает, что автор Второго собрания, во-первых, противоречит буквальному смыслу Священного Писания ; во-вторых, противоречит также пророкам и апостолам, которые объясняли и толковали данный отрывок этого Священного Писания; в-третьих, противоречит и святым отцам, которые более подробно объясняли данный смысл Священного Писания. Маргинальность автора Второго собрания в данном толковании становится очевидней еще оттого, что он вступает в противоречие с дидаскалами, которые стояли во главе Антиохийской и Эдесской школ толкования Священного Писания , т. е. самыми авторитетными для Церкви Востока. У автора Второго собрания есть свой «апостол» и «блаженный толкователь», который оказался «мудрее» пророков, апостолов и вышепоименованных отцов. Это Феодор Мопсуетийский. Вот как он о нем пишет: «Ибо мы не отвергаем слова его – да не будет! Напротив, как одного из апостолов мы принимаем его, и всякий, кто противоречит словам его, кто вносит споры по поводу его толкований или сомневается относительно его произведений – такого считаем мы чуждым церковной общине и погрешающим против истины» 79 . В словах автора Второго собрания, по сути дела, произносится анафема V Вселенскому Собору, который анафематствовал учение Феодора Мопсуетийского. |
| Народ же, приняв их за богов, вознамерился принести им жертвы; при этом народ называл Варнаву Зевсом 3845 , а Павла Гермесом 3846 , и едва святые апостолы уговорили народ не приносить им жертв. Потом тот же народ, будучи научен иудеями, поднял мятеж на святых апостолов: побив Павла камнями, народ извлек его из города, думая, что он умер; но он, поднявшись, вошел в город, а на следующее утро он и Варнава вышли из города и отправились в Дервию. Достаточно благовестив этому городу и обратив здесь многих ко Христу, святые апостолы предприняли обратный путь к Антиохии сирийской, направляясь через те же города и селения. Всюду по пути своему они утверждали души учеников, увещевая их пребывать в вере и поучая их, что многими скорбями надлежит входить нам в Царство Небесное. Рукоположив пресвитеров по всем церквам и помолившись с постом, они оставили учеников своих Господу, в Которого те уверовали. Быв в Пергии и возвестив здесь слово Господне, апостолы отправились отсюда в Атталию 3847 , затем отплыли в Антиохию сирийскую, откуда посланы были Духом Святым проповедовать язычникам слово Господне. Придя в город и собрав всех верных, они рассказали им все, что сотворил с ними Бог, и сколь многих язычников они обратили ко Христу, и пробыли в Антиохии немалое время. Вскоре после этого между уверовавшими евреями и еллинами поднялся спор об обрезании, ибо некоторые из иудеев говорили, что те, кто не обрежется по закону Моисееву, не могут спастись. Уверовавшие же из эллинов считали обрезание большой тягостью для себя. Варнава и Павел противились иудеям и защищали эллинов от обрезания. Но так как спор и пререкание по этому вопросу не прекращались, то для Варнавы и Павла явилась необходимость отправиться из Антиохийской церкви снова в Иерусалим к апостолам и старцам, дабы спросить их об обрезании. Варнаве и Павлу, кроме того, было необходимо возвестить апостолам, что Бог «отверз дверь веры язычникам» ( Деян.15:4 ). Варнава и Павел, посланные церковью (Антиохийской), проходя по Финикии и Самарии, всюду возвещали об обращении язычников, чему верующие весьма радовались. |
| Не должны мы смущаться тем, что другие более легкое принимают наказание, чем мы, ибо за большие труды большее будет награждение (Кн. 1 к Стагирию). Если некоторые наказанием Божиим не исправляются, не Богу то приписывать должно, но их нерадению (Кн. 1 к Стагирию). Божие наказание — врачевание грехов (О землетрясении). Часто Бог, когда мы согрешаем, не скоро нас наказывает за грехи, но дает нам время для покаяния; и если мы, думая, что грех наш уже заглажен, об исправлении своем нерадим, то там постигает нас казнь Божия, где мы ее не ждем (Беседа 3 к народу антиохийскому). Знает Бог, что опущение казни за грехи не меньше нам вредит, чем и сами грехи: для того Он нас наказывает, — не ради отмщения за прежние грехи, но ради того, чтобы мы впредь исправляли себя (Беседа о том, что проповедник не должен ласкательствовать). Кто, согрешая, не принимает наказания, тот всех беднейший (Беседа 6 к народу антиохийскому). Казни, от Бога нам посылаемые, больше милосердию Его, чем гневу приписывать должно, поскольку Он, как заботливый Отец, все делает ради нашей пользы (Беседа 26 на Книгу Бытия, гл. 8). Казнь, посылаемая грешникам от Бога в настоящем веке, облегчает вечную казнь в будущем веке (Беседа 26 на Книгу Бытия, гл. 7). Бог посылает людям казнь за грехи гораздо более легкую, чем они заслуживают (Беседа на Книгу пророка Исайи, гл. 1). Смотри об этом в рассуждении о любви к врагам, в рассуждении об узком и пространном пути, в рассуждении об искушении, в рассуждении о терпении. XXX. Терпение «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13). «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19). «Братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» (Иак. 5:7). «Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными» (Иак. 5:9). «В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним» (Иак. 5:10). «От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает» (Рим. 5:3—5). |
|
|
