| Преподобный Ефрем Печерский, епископ Переяславский Преподобный Ефрем Печерский, епископ Переяславский , до своего пострижения в монашество был казначеем и заведовал хозяйством при дворе великого князя киевского Изяслава (Димитрия) Ярославича (1054-1068). Тяготясь шумной и суетливой жизнью и пожелав принять монашество, он получил благословение святого Антония Печерского и был пострижен игуменом Никоном. Разгневанный князь потребовал, чтобы Ефрем вернулся домой, угрожая ему заключением в темницу и уничтожением монастырских пещер. Преподобный Антоний с братией вышел из монастыря и решил перейти в другое место. Однако Изяслав Ярославич убоялся гнева Божия, внял уговорам великой княгини и снял опалу с монастыря. Святой инок Ефрем был вынужден удалиться. Он уехал в Константинополь и поселился там в одном из монастырей. Будучи в Константинополе, святой Ефрем, по просьбе преподобного Феодосия, списал Студийский устав и переслал его в Киев. Получив устав, преподобный Феодосий ввел его в своем монастыре. После 1072 года Ефрем был поставлен епископом в Переяслав и носил титул митрополита. Он украсил Переяслав многими прекрасными церквами и гражданскими зданиями, по греческому образцу возвел вокруг города каменные стены. Он устроил бесплатные больницы для бедных и странников, построил несколько общественных бань. В 1091 году преподобный Ефрем принимал участие в открытии и торжественном перенесении мощей преподобного Феодосия. Известно, что в древности существовало не дошедшее до нас житие святителя. Сведения о нем мы находим в житии преподобного Феодосия и в русских летописях. Святителю Ефрему приписывается сказание и похвальное слово Николаю Чудотворцу. Скончался святой в 1098 году. Преподобный Ефрем был погребен в Антониевых пещерах Киево-Печерского монастыря. Память его совершается также 28 сентября и во 2-ю Неделю Великого поста. Иконописный подлинник Москва. 1950-80. Собор святых Первосвятителей всея Руси (фрагмент). Монахиня Иулиания (Соколова). Икона. Сергиев Посад. Конец 1950-80. " Митрополичьи палаты " . Троице-Сергиева Лавра. Русь. 1660-е. Древо Киево-Печерских святых (фрагмент). Икона. Русь. 1660-е гг. Из ц. Благовещения г. Углича. Угличский музей. Москва. 1920-30. Все святые в земле Российской просиявшие (фрагмент). Монахиня Иулиания (Соколова). Икона. Москва. Конец 1920 - начало 1930 годов. 65.3 Х 53. Из келейных икон свт. Афанасия Ковровского. Ризница Троице-Сергиевой Лавры. Календарь ← 11 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Какое сокровище был для паствы святитель Петр, для уразумения сего, достаточно вспомнить о дне его рукоположения Константинопольским Патриархом Афанасием в храме св. Софии в Царь-Граде. «Когда Петр взошел в церковь св. Софии, храм наполнился благоуханием, и Патриарх пророчески сказал тогда: повелением Божиим пришел к нам дивный муж, который благодатию Божиею упасет вверенное ему стадо» 144144 . Из летописи усматривается, что Митрополит Петр в 1309 году 5 Июня во Владимирском соборе рукоположил Давида в архиепископа Новгороду 145145 . Во время святительского служения во Владимире Митрополита Петра, погребен во Владимирском соборном храме сын святого князя Московского Даниила Александровича и внук Александра Ярославича Невского Борис Даниилович. «Борис Даниилович скончался 1320 года в своем удельном княжении, откуда тело его перевезено во Владимир и положено здесь по его завещанию» 146146 . Двадцать лет пребыл святитель Петр на древней кафедре Владимирской – до 1325 года, а в сем году, по убеждению Московского князя Иоанна Данииловича Калиты, он перешел жить в Москву, о будущей славе которой предсказал Иоанну Данииловичу. Когда скончался митрополит Петр, то на Русскую митрополию пришел из Царя-Града Феогност грек. Он по прибытии своем в Россию, посетив Киев и другие города, прибыл и во Владимир. Сей митрополит, утвердив свое местопребывание в Москве, в 1352 году поставил епископом для Владимирской паствы Алексия, из рода бояр Плещеевых, который был наместником Феогноста во время частых его отлучек. С возвышением Москвы Владимир постоянно утрачивал свое прежнее значение; с ним вместе постепенно утрачивал свое значение и соборный Владимирский храм. С перенесением митрополии в Москву, митрополит более имел пребывание в Москве, а это для Москвы имело большую важность. При тогдашнем раздробленном состоянии Руси, митрополит был представителем ее единства, и город, в котором он имел свое пребывание, получал как бы вид столицы и становился центром Руси в церковном отношении. Кроме того митрополит, живя в Москве, естественно должен был действовать в пользу ее князей. |
| Несчастный с иссохшей ногой, потеряв всякую надежду на человеческую помощь, по молитве к угоднику, у самой раки его внезапно на глазах многих свидетелей получил исцеление и бодро встал на обе ноги. Некто, по имени Леонтий, расслабленный руками и ногами, был окроплен св. водою от нетленных мощей св. князя и при молитве священника о нем получил исцеление. Инок обители Рождества Пресв. Богородицы, по фамилии Красовцов, подвергся вследствие своего недостойного поведения небесной каре: долгие годы он лежал расслабленным, пока наконец с сердечной верой не воззвал к св. угоднику, и молитва его была скоро услышана: он получил исцеление. Другой инок той же обители, по имени Давид, избавился по молитве к св. князю от постигшего его лютого недуга. Боярский сын Истома Головин, тяжко заболев, уже отчаялся в жизни и ждал скорой смерти, но, будучи принесен к раке св. Александра, по вере его, внезапно выздоровел. Из Пскова, где особенно жива была память о подвигах св. Александра Невского, привезен был во Владимир к мощам угодника боярский сын Симеон Забелин и по молитве получил исцеление. В 1572 году владимирский гражданин, по имени Феодор, подвергшись ужасным припадкам, у врат Рождественской обители избавился от приражений духа злобы. Из владимирского посада принесена была расслабленная и положена на ступенях близ св. мощей. Горяча была ее молитва к св. князю, который, явившись ей, взял ее за руку и воздвигнул от одра болезни. Слепец из города Владимира, Давид Иосифов, однажды в день воскресный, во время чтения Евангелия, вдруг увидел свет и, взволнованный до глубины души блеснувшей надеждой на исцеление, с теплой верой прибег к небесной помощи. Окропленный св. водой близ раки св. князя, он совершенно прозрел. У владимирского дворянина Максима Никитина был сын отрок Иоанн, немой и расслабленный. Родители с верою принесли его в Рождественскую обитель и положили у гроба св. князя: отрок получил исцеление. В монастырской деревне Угрюмовой, Владимирского уезда, крестьянин Афанасий Никитин у себя дома подвергся припадкам сумасшествия, так что перестал узнавать родных и не принимал ни пищи, ни питья. Внезапно он начал просить, чтобы его отвели в обитель к мощам св. князя. На пути к его гробу он внезапно почувствовал себя здоровым и в сердечном умилении рассказал всем, что св. князь, сам явившись к нему, указал искать исцеления у его гроба. Это было 10 марта 1706 года. |
| Наряду с этим на Руси появилась и церковно-полемическая литература, направленная как против еретиков-павликиан, так и против представителей Армянской Церкви: послание игумена Киево-Печерского монастыря прп. Феодосия князю Изяславу Ярославичу (1069 г.), статья Никоновской летописи «Прение святаго Илариона со Армены» (1114 г.), статья «Об арменской ереси» в рукописном сборнике Софийского собрания, заметка в письме митрополита Киевского и всея Руси Киприана к игумену Высоцкого монастыря Афанасию «о некоих потребных вещах» (1390–1405 гг.) и др. Полемика велась против вероучения двух конфессиональных групп армян (например, это ясно отражено в Никоновской летописи в споре св. Илариона «со Армены»): первая группа оппонентов – манихеи павликиане, которые, как известно, отвергали церковное вероучение и обряды, почитание креста (и икон) и т. д. Вторая группа оппонентов, как видно из текста, принимает церковное вероучение (в рамках первых трех Вселенских соборов, до 4-го Халкидонского), таинства и обряды. Относительно же того, что они не почитали крест, если он не «крещен», – как мы определили, такая особенность действительно имела место в средневековой Армянской Церкви. Однако некоторые обрядовые традиции Армянской Церкви по ошибке были смешаны с обычаями армян-павликиан и утверждены в литературе Православной Церкви. Таким примером является проблема «Арцивуриева поста»: в Византии произошло отождествление его с павликианским обычаем, путаница с постом Арачаворк Армянской Церкви, и эта ошибка через представителей Греко-Византийской Церкви передалась в литературную традицию Русской Церкви, отразившуюся в рассмотренных летописных памятниках и богослужебном Уставе (Типиконе) Русской Церкви. Источники Агатангелос. История Армении/пер. с др.-арм., вступ. ст. и коммент. К. С. Тер-Давтян и С. С. Аревшатяна. Ереван: Наири, 2004. Анания Санахнеци. Об иконопочитателях/пер. с др.-арм., вступ. ст. и примеч. А. С. Рамазяна//Богословский вестник. Сергиев Посад: МДА, 2017. 24–25. С. 592–616. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАКСИМ († 6(16?).12.1305, Владимир-на-Клязьме), свт. (пам. 23 июня - в Соборе Владимирских святых), митр. Киевский (1283-1305). М., грек по происхождению, был поставлен в К-поле митрополитом на Русь после кончины св. митр. Кирилла II . Поставление М. «Гречина» в 1283 г. возглавил патриарх К-польский Григорий II Кипрский (1283-1289; будучи известным богословом, он противодействовал сведенному с престола симпатизировавшему униатству патриарху Иоанну XI Векку ). В том же году М. прибыл на Русь. Находившийся в это время в столице Византии Александрийский патриарх Афанасий III (II) Синаит отправил на Русь грамоту со свидетельством о православности византийского предстоятеля. В ней также сообщалось, что угроза Лионской унии после кончины имп. Михаила VIII Палеолога (1261-1282) миновала ( Мейендорф И., протопр. Единство империи и разделение христиан: Св. Григорий Палама и правосл. мистика. Византия и Московская Русь. М., 2000. С. 367). По прибытии на Русь в 1283 г. М. совершил поездку в Сарай к хану Туда-Менгу. Вполне вероятно, что митрополит направился в Орду также и по поручению визант. имп. Андроника II Палеолога Старшего (1282-1328). Вернулся М. на Русь весной 1284 г. Согласно позднейшей Никоновской летописи (20-е гг. XVI в.), по возвращении в Киев новый митрополит созвал в 1284 г. Собор рус. епископов; о причине созыва иерархов и об обсуждавшихся на Соборе вопросах ничего не сообщается (ПСРЛ. Т. 10. С. 162), более ранние источники о нем умалчивают. В 1285 г. М. совершил поездку по митрополии, посетив, в частности, Владимир-на-Клязьме, Суздаль, Новгород. Очевидно, с разорением и запустением рус. юга епархии севера Руси приобрели в жизни митрополии особое значение. В период своего святительства М. возглавил неск. архиерейских хиротоний. В 1288 г. в Киеве был хиротонисан Иаков, еп. Владимирский, в 1289 г.- Тарасий , еп. Ростовский, и Андрей , еп. Тверской (последнего прислал как своего кандидата на епископию св. блгв. кн. Тверской Михаил Ярославич ; новый Тверской владыка был сыном литов. кн. Герденя - Приселков. 2002. С. 344-345). В 1295 г. «приеха Максим митрополит ис Киева, Якова, владыку Володимерьскаго, свед с епископьи… того же лета поставлен бысть Семен епископом Володимерю» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 527-528). Причина сведения еп. Владимирского Иакова с кафедры остается неизвестной. |
| «Мы же сего не смеяхом писати, яко не бе свидетельство». В большей части житий не находим следов церковной официальной поверки записанных в них чудес; некоторые, по-видимому, без нее составлялись и распространялись между читателями. Канонизации 1549 г. предшествовали «обыски о новых чудотворцах», производившиеся епархиальными архиереями, которые, собирая жития, каноны и чудеса местных чудотворцев, руководствовались при этом показаниями местных жителей всякого звания. Описания этих обысков не сохранились, но о них можно судить по нескольким уцелевшим обыскным актам XVI и XVII в. В последних есть черты, любопытные для характеристики источников, которыми пользовались биографы при описании чудес Чудеса были необходимым условием для церковного прославления святого. В древней Руси известно было правило, которое требовало для церковного признания открывшихся мощей, «да сотворят три чудеса; глух да прослышит, нем проглаголет, слеп да прозрит; а аще сотворят чудеса; то от Бога и от св. апостол; аще ли не сотворят тех чудес, то не пришлите их». В 1634 г. по мысли местного архиепископа открыли гроб кн. Михаила Ярославича Тверского, не вынимая его из земли; чрез несколько дней, как только копавший могилу древоделец рассказал о совершившемся исцелении его руки, архиепископ с собором духовенства и детьми боярскими святительского двора поднял гроб из земли и поставил на приготовленном месте в храме; потом начали приходить к гробу больные и петь молебны. Это правило делало необходимым официальное церковное следствие для поверки чудес на месте, если мощи открывались вдали от высшей церковной власти и не по ее почину. Порядок этого церковного процесса описан в грамоте холмогорского архиепископа Афанасия, посланной в Соловецкий монастырь в 1690 году 572 . Отвечая согласием на просьбу братии праздновать в монастыре память преп. Германа, он прибавляет, что этого нельзя сделать без воли великих государей с патриархом и без свидетельства, «не яко уничижая его (Германа) преподобство, но храня целость святые церкви догматов, яко издревле во св. |
| Именно под пером Киприана родилось знаменитое пророчество Петра о грядущем величии Москвы. Кип-риан искусно вложил в уста Петра свою собственную мысль: князь обязан повиноваться «святителю»; только в этом случае он сможет добиться успехов и победы над врагом. «Кто хочет знания, пусть ищет его там, где оно находится»,— говорил французский философ Монтень. Обратимся же к свидетельствам подлинных исторических документов. Будущий митрополит Петр родился где-то в середине XIII в. на Волыни. С детства он имел склонность к затворничеству и уже в 12 лет поселился в монастыре. Со временем он сам становится основателем и игуменом монастыря на реке Рате близ Львова. Однажды края, где находился монастырь, посетил митрополит Максим. Игумен Петр пришел поклониться иерарху и получить от него благословение. Он преподнес Максиму икону Богоматери собственного письма. Эта икона под именем «Максимовской Богоматери» со временем стала одной из главных святынь московского Успенского собора. После смерти митрополита Максима тверской князь Михаил Ярославич направил в Константинополь к патриарху своего кандидата на митрополию игумена Геронтия. Узнав об этом, галицкий князь Юрий Львович решил помешать замыслу Михаила и добиться создания самостоятельной галицкой митрополии. Для переговоров по этим вопросам он направляет к патриарху игумена Петра. Патриарх Афанасий с чисто византийской ловкостью решил дело: на русскую митрополию был возведен посланец галицкого князя, однако в открытии особой галицкой митрополии Юрию Львовичу было отказано. «Двоение» митрополии противоречило интересам византийской дипломатии. Патриарх справедливо опасался, что такой раздел приведет к падению авторитета митрополичьего сана, к усилению вмешательства князей в церковные дела и в конечном счете — к ослаблению влияния Византии на церковную и политическую жизнь Руси. Получив от патриарха сан митрополита Киевского, Петр прямо из Константинополя отправился в Орду. Там 12 апреля 1308 г. ему был выдан ярлык ханом Тохтой (1290—1312). В нем, в частности, говорилось: «А как ты во Владимире сядешь, то будешь богу молиться за нас и за потомков наших» . |
| «Женися князь Михаил Ярославич Тверской, поя дщерь князя Димитрия Борисовича Ростовского и венчан бысть в соборе св. Спаса епископом Андреем». В 1296 г. в Твери был сильный пожар, истребивший княжеский дворец и много церквей, в возобновлении которых много трудился и Тверской владыка. В 1297 г. он на свои средства за алтарём кафедрального собора построил храм в честь святого Афанасия Великого , Александрийского, вероятно бывший сначала Крестовой церковью у епископа Андрея, – а затем ставший храмом мужского монастыря, (основание которого некоторые приписывают первому Тверскому князю Ярославу, в иночестве Афанасию). Заботился епископ Андрей и о духовном просвещении своей паствы. Тверская Летопись (стр. 466) делает таковой о нём отзыв: «Святоучительный епископ Андрей учаше православных не собирати воа (воинов), ни вопреки глаголати цареви». В этих выражениях можно усматривать, что он, подобно дальновидному и благоразумному Великому князю св. Александру Невскому, убеждал свою паству не восставать против хана, не имея достаточно для того сил, а смиренно, для своего блага, подчиняться до времени воле хана (А. Денницын, Тверские Епархиальные Ведомости, 1904 г. Из летописей (Никоновская, I. Новгородская под 1294) видно, что епископ Андрей обладал выдающимися нравственными достоинствами, своей ревностной пастырской деятельностью снискал глубокое уважение современных ему русских князей и пользовался особенным благорасположением к нему митрополита Максима. Так, в 1294 г. Тверской епископ был миротворцем между Великим князем Димитрием Александровичем и его младшим (беспокойным) братом Андреем, Городецким князем. И Андрей Александрович «послушав владыки Андрея», прекратил дальнейшее преследование своего брата и заключил с ним мир. В 1300 г. митрополит Максим вызвал Тверского епископа Андрея в Новгород для хиротонии архиепископа Феоктиста. Замечательно, что епископ Андрей и после Переяславского собора и по удалению на покой (в Богородицкий монастырь) пользовался глубоким уважением даже и от враждебных Твери Московских князей. |
| Епископ Андрей, несмотря на тяжёлые обвинения его во вражде со святителем Петром и его какие-то доселе остающиеся неведомыми преступления и даже ереси (?), был один из лучших пастырей древнерусской церкви. Он происходил из княжеского рода, был сын Литовского князя Герденя (Ерденя), отсюда и проименование его Ерденев. Андрей в мире, вероятно, носил имя Афанасия. Отец его был язычник, а мать христианка (будто бы Евпраксия, родная сестра Псковского князя, св. Довмонта), а через неё был он в родстве с Полоцким (впоследствии Тверским) епископом Симеоном, при котором жил с молодых лет. От Симеона принял он монашество и прибыл с ним в Тверь. При содействии святителя Симеона, он основал при р. Шоше (на границе Тверской и Московской епархий) Богородицкий монастырь, (в честь Введения Пресвятой Богородицы во храм), в котором был настоятелем. По смерти Симеона, 1289 г., по желанию Тверского князя, Андрей был избран на святительскую кафедру в Тверь. В летописях (Никоновская, III, стр. 87. Воскресенская, II, стр. 265 и др.) под 6797 (1289) годом сказано: «Михаил Ярославич Тверской с матерью (Ксенией) посла в Киев Андрея игумена монастыря Общего Пресвятой Богородицы на епископию к митрополиту Максиму и постави его. Бе бо Литвин, сын Герденев, Литовского князя». Андрей был поставлен во епископа для Твери и Кашина и с того времени Тверские Святители именуются Тверскими и Кашинскими. По прибытии в Тверь епископ Андрей озаботился окончанием построения каменного (первого) кафедрального (Спасо-Преображенского) собора и в следующем году (1290) 8 ноября, в день тезоименитства князя Михаила Ярославича, совершил освящение его. По освящению собора епископ Андрей с особенным усердием занялся его благоукрашением, пригласил лучших в то время иконописцев и весь собор внутри расписал стенной живописью и закончил свои работы надписанием: «Святой Спас на Твери» (Никоновская, III, стр. 89), что было совершено в 1292 г. В 1294 г. во вновь устроенном и благоукрашенном соборе совершено было им бракосочетание Великого князя Михаила Ярославича с Ростовской княжной Анной. |
| Димитрий Ростовский , Четьи-Минеи, 28 января). Перед своей смертью пр. Ефрем завещал братии положить главу брата его, Георгия, в его гроб, что и было исполнено. Судя по размеру головы, хранящейся при мощах пр. Ефрема, Георгии был высокого роста. 55. Святитель Пётр Московский и всея России митрополит К этому святителю несочувственно относились в Твери – ни бывший тогда Великий князь Михаил Ярославич, ни Тверской владыка Андрей; последний, по русским летописям, из-за вражды на первосвятителя представляется клеветником, опасным еретиком, но на самом деле он не был таковым (см. Историю русской церкви Е. Голубинского , т. 2; – А. Денницына «Епископ Тверской Андрей», Тверские Епархиальные Ведомости. 1904, и др.). В этой церковной смуте не повинны ни святитель Пётр, ни Тверской епископ. Дело в том, что по смерти митрополита Максима (во Владимире) бывший тогда Великим князем Тверской князь отправил в Константинополь к вселенскому патриарху (Афанасию) игумена одного из Владимирских монастырей Геронтия; туда же отправил своего кандидата (св. Петра, игумена Ратского монастыря) Галицкий князь Юрий Львович, добивавшийся отдельного для Галиции от Московского (Киевского) митрополита, как и литовские короли (особенно Витовт) требовали от Константинопольского патриарха поставления в Литву особого от Киевского (Московского) митрополита, с угрозой в случае отказа обратиться в латинство. В виду таких обстоятельств патриархи вынуждены бывали ставить особых митрополитов для северной (Москвы) России и юго-западной (Галиции и Литвы). По смерти митрополита Максима (6 декабря 1305 г.) в Константинополь явился игумен Пётр ранее Геронтия (из Владимира), об отправлении коего, может быть, и не ведали там. Патриарх, уступая настойчивым требованиям Галицкого князя, возвёл его кандидата (игумена Петра) в митрополита не одной Галиции, но и всей России. После сего спустя не малое время прибыл и игумен Геронтий, но ему было отказано в посвящении, что, конечно, не могло понравиться Великому князю (Михаилу), пославшему его. Таким образом, святитель Пётр являлся нежелательным для северной России митрополитом. – Под влиянием нерасположения Великого князя и Тверский епископ Андрей с подозрением отнёсся к св. Петру, ставленнику Галицкого князя. Но он далёк был от мысли подъискиваться под святителя Петра и стремиться к низвержению его с митрополичьей кафедры, с целью самому занять оную, как несправедливо (впоследствии) обвинял его (епископа Андрея) митрополит Киприан. |
|
|
