| Наиболее употребительное название Священного Писания в еврейской традиции – Танах, оно представляет собою аббревиатуру из начальных букв трех слов: Тора, Невиим, Кетувим. В настоящее время, после исследования Кумранских находок, считается что, еврейский текст после вавилонского плена имел три разновидности: Вавилонскую, Палестинскую и Александрийскую. В I в. до Р. X. в Палестине происходило взаимодействие двух последних разновидностей, деятельность Ямнийского синедриона по канонизации текста во II в. от Р. Х., а затем масоретов с VI в. опиралась главным образом на Вавилонскую разновидность, самую короткую из трех. Масореты ( masorah ) – «традиция, предание», школа книжников-талмудистов, занятая перепиской и изучением текста Священного Писания, которая пришла на смену древней школе писцов (евр. соферим) и действовала в VI–X вв. от Р. Х. Основной целью было установление стабильного текста Священного Писания, для этого использовался ряд мнемотехнических приемов, которыми переписчики должны были руководствоваться, чтобы избежать искажения текста при переписке, была введена строгая редактура. Старые тексты, не удовлетворявшие этим строгим требованиям были изъяты из обращения, их хоронили в подземельях при синагогах, называемых гениза. Масореты провели также огласовку текста, который до тех пор переписывался только консонантным письмом: тиверийская огласовка отражает работу масоретов Тиверии в Палестине, она является господствующей, но некоторые рукописи, происходящие из Йемена, имеют несколько отличную систему огласовки, которая называется вавилонской. Лучшие древние рукописи, используемые для современных научных изданий, датированы 915г. (так называемый Алеппский кодекс) и 1009 г., последняя хранится в РНБ в Санкт-Петербурге. Текст масоретской традиции сокращенно обозначается МТ. Печатные издания его начались в конце XV в. в Италии; из ранних изданий особым авторитетом пользуется так называемая Вторая раввинская библия, изданная в Вене в 1524–1525 гг. под редакцией Иакова бен Хаима на основании лучших рукописей. |
| немецкий церковный историк И. Землер, один из основателей современной библейской критики, ввел различение Палестинского (сокращенного) и Александрийского (расширенного) канонов 207 . В поддержку этой концепции Свит отмечал, что именно александрийская дисапора, видимо, впервые включила в свой канон те не принятые метрополией книги, которые помещаются в древнейших кодексах Септуагинты, хотя последние и были переписаны уже христианами. Он, в частности, ссылался на археологические данные, показывающие, что эти книги наряду с каноническими хранились в специальных футлярах для папирусов: Иудифь и Товит вместе с книгой Есфири, Премудрость – в собрании произведений Соломона 208 . То, что такой истый александриец, как Филон, к ним совсем не обращается, имеет единственной причиной его рафинированную ученость 209 . В настоящее время такой упрощенный взгляд уже невозможен, так как кумранские открытия показали, что в Палестине расширенный канон активно читался и переписывался, причем не только на греческом, но и на арамейском и на иврите. Как отмечал еще в 1964 г. Э. Сандберг в работе «Ветхий Завет в древней Церкви», никакого «Александрийского канона» в действительности не существовало, но «в дополнение к уже заключенным собраниям Закона и Пророков имела широкое хождение в иудаизме религиозная литература без определенных границ, почитавшаяся в качестве Писаний до собора в Ямнии» 210 . В год взятия Иерусалима ученая школа в Ямнии 211 близ Средиземного моря была основана р. Йохананом бен Заккаем для нормализации народно-религиозной жизни после свершившейся катастрофы (АН. I. IV; П. VI). Традиция освятила это собрание, найдя добрый знак в том, что местом заседаний служил виноградник 212 . Версию о составлении канона в Ямнии впервые высказал крупнейший еврейский историк Г. Гретц 213 . Однако эта гипотеза сталкивается с двумя трудностями. С одной стороны, как отмечал ряд современных авторов (J.P. Lewis, S.Z. Leiman, J. Barton), само понятие «канон» было введено христианской Церковью , и для его рецепции в иудаизме Ямнийский синедрион заседал слишком рано 214 . |
| Окончательное собирание ветхозаветного канона относится к временам после Вавилонского плена, и было совершено Ездрой, Неемией и последними пророками Аггеем, Захарией и Малахией. Иудейское предание приписывает книжнику Ездре создание Великой Синагоги — собрания иудейских учителей, которое в течение некоторого времени окончательно составило канон. Согласно иудейскому преданию, канонизация было закончена Симоном Праведным в начале III-ro в. до Р. Х. Неизвестно, по каким правилам различали в Ветхом Завете канонические книги от неканонических. Можно предположить, что критерием каноничности были святость авторов библейских книг и их пророческий характер. Около 100 г. до Р. Х. у иудеев сложилось представление, что пророческая харизма угасла. Концом эпохи Откровения считались годы царствования Артаксеркса I (V в. до Р. Х.). Это была точка зрения фарисеев, которые, однако, не отвергали развития устного учения. Такого же взгляда придерживался и Иосиф Флавий — знаменитый еврейский историк и военачальник, который жил в I в. после Р. Х. Он утверждал, что ко времени Ездры и Неемии были собраны все 22 богодухновенные книги, разделявшиеся на закон (5 книг), пророков (13 книг) и 4 книги песней и учений. К этим книгам уже ничего нельзя было ни прибавить, ни отнять, ни перетолковать (Против Апиона 1, 8). Список книг, который приводит Иосиф Флавий, принято называть в библеистике Ямнийским каноном, так как некоторые учёные полагают, что канон был окончательно закреплён в палестинском городе Ямнии на рубеже I и II вв. после Р. Х. После подавления иудейского антиримского восстания в 66–73 гг. высшим органом управления становится Ямнийский Синедрион, который важнейшую задачу видел в создании строго фиксированного, канонического списка и текста книг Библии. Иудейские наставники обсуждали в Ямнии каноничность некоторых спорных книг, но эти обсуждения не привели к окончательному установлению канона. Известно, что во II и начале III в. среди учителей иудаизма всё ещё шли споры о каноничности Песни Песней и Екклезиаста. |
| То, что книги, входящие в 3-й раздел масоретской Библии, либо вообще не упоминаются, либо имеют описательные названия, может служить дополнительным аргументом в пользу того, что 3-й раздел евр. Библии - «Писания» (Кетувим) - в эллинистическо-рим. время еще не сложился окончательно. В библейской науке это, однако, является предметом дебатов. Гипотеза о формировании еврейского канона в 3 этапа и ее критика Изложенная выше гипотеза о том, что 3-частная структура евр. канона отражает историю его становления в 3 этапа, была выдвинута еще в XIX в. и вскоре стала общепринятой. Классическую форму она обрела в работе Х. Э. Райла ( Ryle. 1892), согласно которому Тора была признана каноническим текстом к V в. до Р. Х., «Пророки» - к 200 г. до Р. Х., «Писания» - ок. 100 г. по Р. Х., в отношении «Писаний», полагал Райл, «это было лишь подтверждением давно общепринятой в народе практики» (Ibid. P. 133). Датировка времени канонизации Торы опиралась на то, что община самаритян признает Тору, но не признает остальные части евр. Библии. Принятая во времена Райла датировка разрыва евреев и самаритян V в. до Р. Х. означала, что канонизация Торы должна была произойти раньше. В ряде работ кон. XIX-XX в. заключительная стадия канонизации («Писаний») связывалась с решениями Ямнийского синедриона (кон. I в. по Р. Х.). В кон. XX в. гипотеза о 3-этапном становлении евр. канона была подвергнута серьезной критике ( Leiman. 1976; Beckwith. 1985; Idem. 1988; Ellis. 1991; Idem. 1988). Наиболее уязвимыми оказались абсолютные датировки, предлагаемые концепцией 3-этапного формирования К. б. Новейшие исследования истории самаритян показали, что их окончательный разрыв с иудеями произошел намного позже, видимо в посл. трети II в. до Р. Х. Во 2-й пол. XX в. подверглась критике и была отвергнута гипотеза о Ямнийском синедрионе, на котором якобы была проведена окончательная граница между каноническими и неканоническими книгами евр. Библии. Однако сутью гипотезы о 3-этапном формировании евр. канона являются не абсолютные датировки того или иного этапа, а представление о наличии этих этапов и об их корреляции с 3 частями масоретского канона. |
| Филон Александрийский, говоря о Писании, цитирует и упоминает преимущественно Тору, значительно реже - книги, относящиеся в раввинистической Библии к разделам «Пророки» и «Писания». Согласно У. Ноксу ( Knox. 1940), в работах Филона содержится ок. 2 тыс. цитат из Торы и отсылок к ней, и ок. 50 - к остальным книгам евр. Библии. Как отмечает Ф. Зигерт ( Siegert. 1996. P. 176), греч. поэты и драматурги упоминаются и цитируются Филоном даже чаще, чем евр. историки, пророки и поэты (если не считать Моисея). «Таким образом,- пишет Зигерт,- первый и самый простой ответ на вопрос о «каноне» Филона звучит следующим образом: если под «каноном» иметь в виду собрание писаний, авторитетных от первого до последнего слова, то «канон» Филона - это закон, изложенный в 5 книгах Моисея» (Ibid. P. 175). Однако Филон также восхваляет пророков Исаию и Иеремию в выражениях, не уступающих тем, к-рые он прилагает к Моисею. В Philo. De ebrietate. XXXVI 1. 143 Филон вводит цитату из 1 Цар 1. 11 формулой «как гласит священное слово» (ς ερς λγος φησν) - обычно таким образом он предваряет цитату из Закона Моисеева. В соч. «О жизни созерцательной» ( Philo. De vita contempl. 25) он упоминает, что члены иудейской секты «терапевтов» чтут «законы, слова, изреченные устами пророков, гимны и прочее, что помогает знанию и благочестию возрастать и совершенствоваться». Это уже больше похоже на 3-частный канон масоретской Библии. Как отмечал еще Х. Э. Райл, Филон «не цитирует апокрифы, и не дает никаких оснований предположить, что в его время александрийские евреи были расположены принимать какие бы то ни было книги апокрифов в свой канон Священного Писания» ( Ryle. 1895. P. XXXIII). Хотя в издании Biblia Patristica и проведены нек-рые параллели между текстами Филона, с одной стороны, и текстами Книг премудрости Соломона и Иисуса, сына Сирахова - с другой (Biblia Patristica. 1982. P. 90-91), эти параллели (напр., Сир 23. 11 с Philo. De dec. 92) выглядят натянутыми. В наст. время гипотеза об особом, «александрийском каноне» так же оставлена наукой, как гипотезы о формировании еврейского канона «мужами Великой синагоги» или раввинами Ямнийского синедриона. Важную роль в отказе от этой гипотезы сыграли работы А. Сандберга ( Sundberg. 1958; Idem. 1964). |
| Последний этап восстания - весна 70 - весна 74 г. Выступив в Иудею, полководец Тит с 4 легионами осадил город. После 5-месячной осады и кровопролитных уличных боев 9 ава (авг.) 70 г. храм был сожжен, Верхний город и цитадель пали 7 элула (сент.). Оставшихся в живых жителей римляне продали в рабство. После Иерусалима между 71 и 72 гг. пали крепости Иродион и Махерон, а весной 74 г. в результате длительной осады сдалась крепость Масада. Это стало последним событием восстания и завершением противостояния, начавшегося в Иудее в 6 г. Иудейская монета времени восстания Симона Бар-Кохбы с изображением Иерусалимского храма. 132–135 гг. по Р. Х. Иудейская монета времени восстания Симона Бар-Кохбы с изображением Иерусалимского храма. 132–135 гг. по Р. Х. III. От 1-го антирим. восстания до восстания Бар-Кохбы (74-131). Поражение в восстании повлекло за собой значительные изменения в политической жизни Иудеи ( Schwartz. 1989): вся ее территория была провозглашена собственностью рим. императоров - здесь были расквартированы неск. легионов. Сильно вырос процент рим. и греч. населения по сравнению с еврейским. Значительно ухудшилось социальное положение евреев в Иудее: в 70 г. были проведены конфискация и перепродажа земли, принадлежащей евреям ( Ios. Flav. De bell. VII 6. 6). На евреев, живших в империи, налагался особый налог fiscus Judaicus: 2 динария или полшекеля (раньше эти средства ежегодно поступали в пользу Иерусалимского храма). Налоги шли в Рим, в пользу храма Юпитера Капитолийского, сгоревшего в гражданской войне 69 г. При этом от выплат обычно освобождались евреи, порвавшие с иудаизмом. Важной переменой стало распространение в Иудее закона рим. провинций, в соответствии с которым решались основные юридические вопросы. Синедрион, хотя и оставался высшим органом власти евреев Римской империи, занимался в основном организацией внутренней жизни общин и религ. вопросами. Разрушение храма и для римлян и для евреев значило одно - удар по евр. религии. Но, разрушив храм в Иерусалиме и закрыв храм в Гелиополе ( Ios. Flav. De bell. VII 10. 2-4), римляне не запретили иудаизм как таковой. Согласно евр. преданию, незадолго до разрушения храма раввин Йоханнан бен Заккай получил от Веспасиана разрешение сохранить академию в Ямни (Явне) (Вайкра рабба 1. 31; Вавилонский Талмуд. Гитин 56а-б) (см. в ст. Ямнийский синедрион ). |
| Само это разделение говорит о том, что Мессия ожидался как пророк в собственном смысле, т.е. пророк, подобный Моисею (см. Деян 7:37 ). На подобные ожидания также указывают издевательства над Иисусом воинов первосвященника: они бьют Его по закрытому лицу, прося назвать имя ударившего: «Прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» ( Мф 26:68 ) Тем не менее статус пророка представляется, по-видимому, недостаточным для обвинения Иисуса перед римлянами, которым первосвященники аттестуют Его как царя самозванца ( Ин 19:12 ). Пилат пользуется этим случаем, чтобы всенародно унизить мессианские ожидания иудеев и уронить авторитет начальствующих в глазах иерусалимской толпы, когда торжественно объявляет им: «Се, царь ваш... Царя ли вашего распну?» ( Ин 19:14–15 ), на что лояльные к Риму члены Синедри она отвечают ему политически грамотно: «Нет у нас царя кроме кесаря» ( Ин 19:15 ). Наконец, римские солдаты в своих глумлениях уже не повторяют аналогичные действия еврейской стражи, т.е. не акцентируют на пророческом даре Иисуса, но саркастически воздают ему царские почести, в набор которых входят и багряница, и посох, и терновый венец ( Мф 27:27–29 ). Служение Иисуса как первосвященника в Евангелиях наименее символически выражено, хотя и наиболее значительно ввиду принесения Им искупительной жертвы. Оно является тем обстоятельством, которое дольше всего непонятно Его ученикам. В то же время оно уже на вероучительном уровне прописано в посланиях ( Евр 9–10 ) и при помощи образного языка выражено в Апокалипсисе ( Откр 1:13 ). В Евангелиях эти стороны идеи Мессии нигде не противопоставляются друг другу, но всецело пребывают в единстве на основе личности Иисуса Христа как по происхождению, так и по жизненному пути, включая его итог 1572 . Однако нельзя сказать, что контекст Евангелий совсем не знает их разделения. У Иисуса есть предшественник, или Предтеча, – святой Иоанн Креститель, который является сыном первосвященника и почитается за пророка ( Лк 1:76 ), хотя сам не принимает этого звания ( Ин 1:21 ). |
| Влияние проповеди апостольской на народ усиливалось обилием чудес, совершаемых руками апостолов: даже тень проходящего Петра исцеляла больных; злые духи, изгоняемые из бесноватых, с воплем уходили из одержимых ими. Синедрион, желая прекратить успешное распространение проповеди о Распятом, наложил руки на апостолов и заключил их в темницу, но ангел Господень освободил их к удивлению посадивших. Новое запрещение Синедриона проповедовать встретило осуждение даже и в самом синедрионе, со стороны одного из его членов, Гамалиила. Апостолы были биты и отпущены с запрещением проповедовать, но проповеди не прекратили. Число желающих получить от апостола Петра исцеление и хотя бы прикоснуться к нему было так велико, что многие не могли протолкнуться к нему и довольствовались только тем, что тень проходившего Петра падала на них. 1 . Возможность исцелений посредством тени объясняется верою; точно также действие слова на большом расстоянии могло возвращать больным здоровье, а мертвым жизнь. Такая же тень в виде образа, изображения лика святых на иконе производит чудесные исцеления по вере притекающих к ним. 2 . Запрещая апостолам проповедовать о Распятом, члены Синедри-она говорят им: «Вы хотите навести на нас кровь человека сего». Иначе сказать, члены Синедриона подозревали, что апостолы в своей проповеди руководствуются желанием не распространять свое учение, а мстить властям за смерть своего Учителя. Такое подозрение они могли основы-вать на том обстоятельстве, что апостолы свою проповедь начинали всегда упоминанием имени Распятого и чудеса совершались тем же именем. На защиту апостолов в Синедрионе встает Гамалиил, но не как тайный последователь учения Христова, подобно Никодиму, а как умный и осторожный судья, взвешивающий все данные для произнесения суда над людьми, которые пред ним стояли. К такой же осторожности и благоразумию призывает Гамалиил и других членов Синедриона (в апокрифах и позднейших сказаниях Гамалиил считается тайным христианином или расположенным к христианству и потом обратившемуся ко Христу, но ни евангелист Лука, ни апостол Павел, ученик Гамалиила, об этом обращении не упоминают). |
|
|
