| При этом особенно важное значение имел голос председателя; «год не признается високосным без согласия патриарха». В том случае, когда председатель отсутствовал, Синедрион, хотя и мог сделать постановление относительно високосного года, но оно вступало в силу лишь тогда, когда председатель соглашался с определением Синедриона, в противном же случае, он не имело никакого значения. 405 О состоявшемся определении Синедриона жители провинции и иудеи рассеяния, извещались посредством грамот. Вот пример такой грамоты из времени председательствования Гамалиила II (в Ямнийском Синедрионе): «Братьям нашим в диаспоре Вавилонской, Мидийской , Греческой и других диаспорах Израиля. Мир вам да преумножится! Сообщаем вам, что ягнята еще слабы, птенцы малы, время Авива (зрелости колосьев) не наступило. Посему я с товарищами моими признал за благо прибавить к этому году 30 дней». 406 Само собой понятно, что определяя Новомесячия, Новолетие и високосный год, Синедрион, тем самым, указывал и время праздников, так как закон определяет праздники числами месяцев. «Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время: в первом месяце (церковного года, т. е. в месяце Авив), в четырнадцатый день месяца вечером Пасха Господня. И в пятнадцатый день того же месяца праздник Опресноков Господу. В десятый день седьмого месяца День Очищения, да будет у вас священное собрание. С пятнадцатого дня того же седьмого месяца Праздник Кущей, семь дней Господу» ( Лев. 23:4–6, 27, 34 ). Таким образом, установление всего календаря зависело, исключительно, от Великого Синедриона. Должно, впрочем, заметить, что определение Новомесячий, Новолетий и високосных годов первоначально происходило в собрании всего Синедриона; впоследствии же для этого председатель избирал из числа его членов от трех до семи лиц. Эти последние, во главе с председателем, и постановляли календарные определения. 407 Кроме определения времени празднования существующих праздников, Синедрион имел право устанавливать и, действительно, устанавливал, и новые праздники. |
| 3) В католич. богословии (и отчасти в либерально-протестантском) нек-рое время было распространено представление о том, что в иудаизме на рубеже эр существовало 2 канона: «палестинский канон» Иерусалима, тождественный буд. масоретскому канону, и «александрийский канон» грекоязычных иудеев, к-рый считался в целом близким к католическому. Однако к наст. времени академическая наука отказалась от гипотезы «александрийского канона» как от необоснованной. Большинство неканонических книг ВЗ имели евр. или арам. оригинал, что указывает на их палестинское происхождение; 4) По-видимому, и гипотезу, что ранняя Церковь унаследовала от евр. традиции уже сложившийся масоретский канон, и гипотезу «александрийского канона» следует считать анахронизмами. Скорее всего нечеткость представления о границах Писания в Церкви первых веков обусловлена тем, что возникновение христианства совпало с таким моментом древнеевр. религ. истории, когда канон евр. Библии достигал, но еще не достиг (ни в Палестине, ни в Александрии) стадии окончательной кристаллизации. На протяжении большей части XX в. в академической библеистике преобладала гипотеза о том, что «закрытие» евр. канона произошло на «синедрионе» в г. Ямния, где на рубеже I и II вв. по Р. Х., т. е. уже после окончательного размежевания иудаизма и раннего христианства, существовала школа для изучения закона. Однако к кон. ХХ в. эта гипотеза была оставлена, важную роль в этом сыграла работа Дж. Льюиса ( Lewis. 1964), к-рый, проанализировав все дошедшие до нас в раввинистических источниках сведения о Ямнийской школе, показал, что ее нельзя считать аналогом христ. Соборов, принимавших догматические решения. Видимо, «закрытие» евр. канона не было одномоментным решением компетентного органа, а представляло собой длительный процесс, по-разному происходивший в разных общинах. В предраввинистическом и раннем раввинистическом иудаизме этот процесс шел во 2-й пол. I в. по Р. Х.- 1-й пол. II в. по Р. Х. А. Сандберг ( Sundberg. 1964; i dem. The «Old Testament». 1968) полагал, что к моменту разрыва между раннехрист. общиной и иудаизмом незыблемым был состав разделов «Закона» и «Пророков» (первых 2 частей евр. канона); что же касается 3-й его части, то список входящих в нее книг еще не был фиксирован. Ср. отсылки к евр. Писанию в НЗ, где 3-я часть евр. канона либо не упоминается вообще, либо упоминаются лишь псалмы («закон и пророки» (Мф 5. 17); «Моисей и пророки» (Лк 16. 29, 31; ср.: Ин 1. 45); «закон и пророки и псалмы» (Лк 24. 44)). Уже после разрыва между 2 общинами, полагает Сандберг, христ. и иудейская традиции приняли разные решения по поводу того, какие из этих писаний каноничны, а какие нет. |
| до Р. Х.); эпоха Маккавеев (сер. II в. до Р. Х.); время Ямнийского синедриона (кон. I в. по Р. Х.). 1) Идея отнести «закрытие» канона ко времени Ездры-Неемии обусловлена прежде всего тем, что события этой эпохи последние по хронологии, о к-рых повествуется в канонических книгах ВЗ. С именем Ездры связано публичное чтение иудеями, вернувшимися в Иерусалим, Закона Моисеева - важный этап в становлении евр. канона (Неем 8). В 2 Макк 2. 13 упоминается, как Неемия, «составляя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях» (поскольку речь идет об исторических текстах, можно с большой долей уверенности предположить, что имеется в виду корпус книг от Книги Иисуса Навина до Книг Судей Израилевых и Самуила (Царств)). В 3 Езд 14. 45-48 говорится, что Бог дает Ездре 24 священные книги, открытые для всех (т. е. книги евр. канона) и 70 тайных, предназначенных лишь для «мудрых из народа». Эпоха Ездры-Неемии была переломной и в истории иудаизма, и в истории евр. канона; память об этом сохранилась в евр. традиции. 2) Большой популярностью в протестант. библеистике XVI-XIX вв., а также в дореволюционной русской библеистике пользовалась гипотеза о том, что «закрытие» ветхозаветного канона было осуществлено Ездрой и его современниками, «мужами Великой синагоги» (выражение взято из мишнаистского трактата Авот 1. 1). Впервые это предположение появилось в трактате «Массорет Ха-Массорет» (1538) евр. ученого Илии Левиты (1468-1549). Столь ранняя датировка «короткого» евр. канона оказалась важным аргументом для протестантов в полемике с католиками о статусе неканонических книг ВЗ; уже в 1-й пол. XVI в. ее приняли протестант. богословы; практически эта датировка в протестантизме не оспаривалась до кон. XIX в. и преобладала в дореволюционной рус. библеистике ( Дагаев. 1898; Юнгеров. 1902). Однако к кон. XIX в. для мн. исследователей стало очевидно, что невозможно связать завершение евр. канона с персид. эпохой, т. к. ряд книг из разд. «Писания» (Книга прор. |
| По поводу каноничности Песни Песней возникали сомнения как у евреев, так и христиан. У евреев эти трудности обсуждались в конце 1-го века на Ямнийских соборах синедриона. В книге Песнь Песней не упоминаются события ветхозаветной истории. Поэтому некоторые раввины считали, что эта книга не божественная и предлагали исключить ее из канона. Однако признание в книге Песнь Песней сокровенного смысла побудило раввинов оставить ее в каноне. Также понимали эту книгу христиане и христианские толкователи первых веков, кроме Феодора Мопсуетского, неправославные мнения которого были осуждены на 5-м Вселенском соборе. Богослужебное употребление книги Песнь Песней. У западных христиан из этой книги читаются паремии в Богородичные праздники и в дни св. жен. В Православной Церкви она не употребляется за богослужением. Книга Премудрости Соломона. 1. Название книги. В греческой Библии эта книга называется «Софиа Соломонтос» – Премудрость Соломона, в латинской «Liber Sapientie» – книга Премудрости, а в славянской и русской – соответственно греческому названию – «Книга Премудрости Соломона». 2. Писатель и время написания книги. В книге от лица Соломона излагается учение о Премудрости Божией, но это не значит, что Соломон был ее писателем. Эта книга не вошла в канон ветхозаветных священных книг, и в оригинале она была написана не на еврейском, а на греческом языке; тексты Священного Писания Ветхого Завета в ней приводятся по греческому переводу 70-ти толковников, который появился сравнительно поздно, в III – II вв. до Р.Х. Писатель книги обнаруживает в ней знакомство с позднейшими греческими философскими учениями и обычаями. Поэтому еще некоторые отцы Церкви к словам «Премудрость Соломона» впереди добавляли: «так называемая книга». О времени написания книги и личности писателя косвенно свидетельствует содержание 1–2 глав, из которых видно, что египетские иудеи претерпевают гонение. Обращаясь к истории египетских иудеев эпохи греческого господства, мы находим, что в царствование трех первых Птоломеев иудеи в Египте не терпели никакого гнета и даже пользовались многими привилегиями. Только при Птоломее IV, Филопаторе, когда он после счастливого окончания четвертой сирийской войны (221–217 гг. до Р.Х.) возвратился из Малой Азии в Египет в сильном раздражении против палестинских иудеев, препятствовавших ему войти во Святое Святых иерусалимского храма, началось преследование иудеев в Египте, описанное в 1–3 главах 3-ей Маккавейской книги и при том такими чертами, какие мы находим в 1–2 главах кн. Премудрости Соломона. Отсюда можно заключить, что кн. Премудрости написана в конце III или начале II века до Р.Х. неизвестным по имени иудеем-эллинистом, прекрасно знавшим священные книги и греческую философию того времени. 3. Обзор содержания книги. |
| В раввинистической лит-ре сохранились сведения о дискуссиях по поводу статуса библейских книг, которые имели место в Ямнийской академии (Мишна. Ядаим. 3. 5). При этом речь, однако, шла лишь о 2 книгах: Книге Екклесиаста и Книге Песни Песней Соломона, причем в обоих случаях есть сведения, что споры об их достоинстве продолжались и позднее. Сведений об обсуждении в Ямнии статуса остальных книг евр. канона нет. В то же время есть свидетельства того, что статус Книг Есфири, Притчей Соломоновых и даже прор. Иезекииля подвергался сомнению уже после ямнийской эпохи (Вавилонский Талмуд. Мегилла. 7а; Хагига. 13a; Шаббат. 30b). Нет оснований считать, что именно в Ямнии было принято решение не включать в канон Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова и др. книги, популярные в иудаизме эллинистическо-рим. времени, но отвергнутые раввинистическим иудаизмом. К настоящему времени идея «закрытия» канона на Ямнийском синедрионе практически полностью оставлена библейской наукой. На смену ей в академических кругах пришли 2 концепции, во многом противоположные. 4) Датировку «закрытия» евр. канона маккавейским периодом предлагают, напр., Р. Т. Бекуит и С. Лейман ( Leiman. 1976; Beckwith. 1985; Idem. 1988). Отправной точкой для нее служат слова 2 Макк 2. 14 о том, что Иуда Маккавей «затерянное, по случаю бывшей у нас войны [Писание], всё собрал, и оно есть у нас». Это самая ранняя датировка, к-рая обсуждается в совр. науке, поэтому, по-видимому, она импонирует умеренно-консервативным протестантам. Датировка «закрытия» канона маккавейским периодом предполагает одновременную канонизацию книг, входящих в разделы «Пророки» и «Писания». 5) Мн. совр. исследователи (напр.: Sanders. 1987; Barthélémy . 1984) в общем и целом согласны с тем, что «закрытие» евр. канона произошло в кон. I - нач. II в. по Р. Х. (т. е. более или менее одновременно с функционированием Ямнийской академии), но считают, что этот процесс нельзя моделировать по образцу христ. церковных Соборов и приписывать Ямнийской академии те функции, которыми она не могла обладать. «Закрытие» канона, с т. зр. этих ученых, не было одномоментным решением компетентного органа, а представляло собой длительный процесс, который к тому же протекал по-разному в различных евр. общинах. |
| Это отсутствие данных у историка, а также вообще деспотический характер правления Ирода, дают основание предполагать, что административная власть Синедриона за это время была совершенно парализована. Более широкие права в сфере администрации он имел во время управления прокураторов. Прокуратор был представителем римского императора и, как таковой, имел громадную власть. Он мог издавать всякие административные распоряжения, отменять существующие и т. д. Но при обычном течении дел, прокураторы управление страной предоставляли туземным учреждениям и не вмешивались в их дела. Только предводительство войсками и финансовое управление были переданы римскими императорами в исключительное ведение прокураторов. Они наблюдали также за правильным поступлением налогов, каковые были двух родов: налоги с произведений земли (tribitum agri) и подушная подать (tribitum capitis). Все же остальные дела государственного управления находились в ведении Синедриона. Законодательная власть В. Синедриона. Мы видели, что В. Синедрион был руководителем народа в понимании закона; его разъяснения того или другого положения в законе пользовались величайшим авторитетом и приобретали значение обязательных постановлений, с которыми низшие суды должны были сообразоваться, как с юридическими нормами. Из этого ясно, что Синедрион имел право издавать законы, и был не только административным, но и законодательным учреждением. Но мы имеем и прямые свидетельства этого положения. «Из В. Синедриона исходит закон для всего Израиля». 464 Тоже повторяется и Маймонидом: «Синедрион издает определения и законы для всего Израиля; им обязаны оказывать все строгое повиновение». Все талмудистическое уголовное и гражданское законодательство создано В. Синедрионом (Иерусалимским, Ямнийским, Тивериадским и пр.). Только его определения имели силу обязательного закона и вошли в кодекс еврейского права или в Талмуд. Мы знаем, что еврейские цари эпохи второго храма издавали от себя законы для тех юридических случаев, относительно которых в Моисеевом законодательстве не содержалось никаких определений. |
| Иуда прибавляет и немилостивого (VII, 10 и Тосефта Переф. 291–294 Sur. 245–246). По Мишне (XI или X, 2–4 Пер. 319–320 Sur. 255–258) ученый, не подчиняющийся решению суда, – а по Тосефте и сын буйный и непокорный, совратитель, лжепророк и злостные свидетели, подлежащие смертной казни, – не убиваются тотчас же на в суде ихних городов, ни в суде ямнийском, но их приводят к великому суду (синедриону), что в Иерусалиме, и держат под стражей до праздника (регел – большого) и казнят в праздник, согласно Втор. 17:13 : «и весь народ услышит и убоится и не будет впредь поступать дерзко – это слова р. Акибы (ок. 125 г. по Р.Х.). А р. Иуда (ок. 200 г. по Р.Х.) говорит: не откладывают казни, но тотчас же казнят, причем пишут и посылают послов во все места: «такой-то сын такого-то приговорен к смерти судом (Тосефта прибавляет) таких-то, такие-то были его свидетели, то и то он сделал, то и то сделали ему» (Тосефта XI, 7 Переф. 298) Кроме того Мишна знает преступления (кто похищает жертвенную чашу, ругает идолом, сожительствует с язычницею), за которые допускается убиение без суда от руки ревнителей (каннаин) и умерщвление нечистого священника, совершавшего богослужение, подростками священническими (IX, 6 Пер. 306 и Sur. 253 ср. Деян. 23:12 дал. Ios. Bell IV, 5, 4 Niese § 340 сл.). Нужно впрочем заметить, что власть синедриона значительно стеснялась светскими властями, особенно царями Ианеем и Иродом. О первом Талмуд сообщает, что в его присутствии синедрион не осмелился осудить его слугу за убийство (Sanh 19а Gold 7, 67, 15–68. 3). А об Ироде, когда власть находилась в руках его отца Антипатра и сам Ирод был правителем Галилеи. Иосиф Флавий рассказывает, как он, вызванный в Иерусалим на суд синедриона за казнь некоего Езекии разбойника и его товарищей без синедрионского приговора, – явился в Иерусалим с отрядом охраны, намереваясь не подчиняться приговору, – и как синедрион не решился осудить Ирода, который потом удалился из Иерусалима с явным пренебрежением к этому верховному иудейскому суду (Antiq. |
| —32— «как же нам оставить нашего Бога, который на небесах, и пойти служить камню и дереву». Если тот (совратитель) раскается, хорошо. Если же он скажет: «таков наш долг и так для нас лучше», то находящиеся в засаде приводят его в суд и побивают камнями. Тосефта еще более расширяет отступления от уголовного кодекса для совратителя: в засаду посылаются два молодых ученых и они должны видеть его, для чего зажигают светильник, и слышать его голос; такую засаду учинили с Бен-Сатедой в Лидде, которого привели на суд и побили камнями (Сатеда – поносное название Христа в Талмуде), – его дело начинают днем и кончают даже ночью, – начинают и кончают в тот же день, как при оправдательном так и при обвинительном приговоре, – большинство одного голоса достаточно и для обвинительного приговора, – все (и ученики; приводят доводы и для оправдания и для обвинения, – оправдательный довод можно менять на обвинительный, – скопец и бездетный могут заседать при разборе его дела, а р. Иуда прибавляет и немилостивого (VII, 10 и Тосефта Переф. 291–294 Sur. 245–246). По Мишне (XI или X, 2–4 Пер. 319–320 Sur. 255–258) ученый, не подчиняющийся решению суда, – а по Тосефте и сын буйный и непокорный, совратитель, лжепророк и злостные свидетели, подлежащие смертной казни, – не убиваются тотчас же на в суде ихних городов, ни в суде ямнийском, но их приводят к великому суду (синедриону), что в Иерусалиме, и держат под стражей до праздника (регел – большого) и казнят в праздник, согласно Втор.17:13 : «и весь народ услышит и убоится и не будет впредь поступать дерзко – это слова р. Акибы (ок. 125 г. по Р.Х.). А р. Иуда (ок. 200 г. по Р.Х.) говорит: не откладывают казни, но тотчас же казнят, причем пишут и посылают послов во все места: «такой-то сын такого-то приговорен к смерти судом (Тосефта прибавляет) таких-то, такие-то были его свидетели, то и то он сделал, то и то сделали ему» (Тосефта XI, 7 Переф. 298) Кроме того Мишна знает преступления (кто похищает жертвенную чашу, ругает идолом, сожительствует с язычницею), за которые допускается убиение без суда от руки ревнителей (каннаин) и умерщвление нечистого священника, совершавшего богослужение, подростками священническими (IX, 6 Пер. 306 и Sur. 253 ср. Деян.23:12 дал. Ios. Bell IV, 5, 4 Niese § 340 сл.). |
| Даниила, вероятно, Книга Песни Песней Соломона и Книга Есфири, очень возможно, Книга Екклесиаста) в это время, судя по всему, еще не был написан. Более того, существование «Великой синагоги» ставится под сомнение: о ней ничего не говорится ни в Библии, ни в сочинениях Иосифа Флавия, ни в кумран. лит-ре и вообще ни в одном евр. тексте вплоть до Мишны. К наст. времени датировка К. б. персид. периодом встречается преимущественно в протестант. фундаменталистской лит-ре. 3) В первые десятилетия после разрушения Иерусалима и храма (ок. 70-135) центром евр. учености был г. Ямния (евр. Явне). Здесь раввин Йоханан бен Заккай , бежавший из Иерусалима, учредил школу для изучения Закона (в научной лит-ре ее часто называют Ямнийской академией или Ямнийским синедрионом). В ней учил Йоханан бен Заккай (ум. ок. 80), а затем его ученики. Ямнийская академия сыграла решающую роль в консолидации раввинистического иудаизма на основе фарисейских традиций. В кон. XIX в. евр. историк Г. Грец выдвинул гипотезу о том, что канон Библии определили именно решения «синедриона в Ямнии» ( Graetz. 1871; Idem. 1886). Датировка «закрытия» евр. канона временем существования Ямнийского синедриона была поддержана в работе Ф. Буля ( Buhl. 1891) и с кон. XIX по 2-ю пол. XX в. стала наиболее распространенной в академических кругах. Как правило, ученые, связывавшие датировку «закрытия» канона с Ямнийским синедрионом, были сторонниками гипотезы о 3-этапном формировании евр. канона (полагая, что Ямнийский синедрион провел границу между 3-й частью канона и неканоническими книгами). Однако к кон. ХХ в. мн. ученые обратили внимание на то, что сторонники этой гипотезы представляли функционирование Ямнийского синедриона по образцу позднейших христ. Вселенских и Поместных Соборов; для иудаизма I-II вв. по Р. Х. это является грубым анахронизмом. Важную роль в отказе от гипотезы о Ямнийском синедрионе сыграла работа Дж. П. Льюиса ( Lewis. 1964), к-рый тщательно проанализировал все дошедшие в раввинистических источниках сведения о функционировании Ямнийской академии и показал, что она была именно школой для изучения Закона, а не аналогом христианских Соборов, принимавших догматические решения. |
| Летом 70-го года римляне ворвались в Иерусалим, и город был разрушен. Прекратил свое существование и храм, сгорев в огне пожара. Это событие имело и до сих пор имеет огромное духовное значение для иудаизма: остатки храма, его Западная стена, стали священным местом плача об этой потере. Кстати, как мы увидим, для христиан, или во всяком случае для иудео-христиан разрушение храма тоже было событием, потребовавшим правильного богословского осмысления (см. § 48. 1). Упомянутый Йоханан бен Закай уже после окончания войны смог собрать оставшиеся силы иудейства, прежде всего в лице ученых книжников, и организовать иудейскую школу в Ямнии (или Явне) — небольшом городке на побережье Средиземного моря к югу от современного Тель-Авива. Сразу после разрушения храма школа в Ямнии фактически стала преемницей иерусалимского Синедриона. Ее значение в том, что была создана модель иудаизма в новых условиях — без храма, без жертвоприношений, без священства и без государства. Многие течения, представлявшие до того иудаизм (саддукеи, ессеи), прекратили свое существование. Остались только фарисеи, благодаря которым иудаизм и возродился. Так что фарисейская традиция «развилась в раввинистический иудаизм и сохраняется до некоторой степени в современном ортодоксальном иудаизме» . Один ученик спросил Йоханана о том, как быть теперь без храма и жертвоприношений? На это он ответил: «Не печалься, сын мой, так как мы можем совершать другие дела покаяния, не менее значимые: дела милости, ибо, согласно Писанию, «Я милости хочу, а не жертвы» (Ос. 6, 6)» . Приведенное место из Священного Писания Ветхого Завета Иисус Христос дважды цитирует в Евангелии от Матфея (9, 13; 12, 7). Данный пример — один из многих, с помощью которых можно убедиться в том, что хотя Ямнийская школа не упоминается в Новом Завете, однако перекличку (как и скрытую полемику христиан, точнее, иудео-христиан), в Палестине тех лет с выжившим после разгрома восстания иудаизмом можно услышать в Писаниях Нового Завета, прежде всего в Евангелии от Матфея — Евангелии, написанном для христиан из иудеев (иудео-христиан). С одной стороны, мы встречаем здесь Иисусово толкование Закона, в чем-то созвучное толкованию некоторых видных иудейских учителей (см. выше о Гилелле). С другой стороны, именно в Евангелии от Матфея приводится обличительная речь Иисуса Христа против книжников и фарисеев (Мф. 23). Христос противопоставляет христианскую молитву иудейской (6, 5-6) и вообще призывает, чтобы праведность христиан превзошла праведность книжников и фарисеев (5, 20). «Иго», которое Он предлагает — легко (11, 30). Он учит «как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф. 7, 29). |
|
|
