Болезни души, напротив, не позволяют человеку спастись ни душой ни телом; они составляют препятствие для обновления «внутреннего человека» (Там же), для появления «человека нового», рожденного от Духа, являющего в нашей душе и в нашем теле (см.: 2Кор.4:10–11 ) жизнь Иисуса (Там же), идущего от Отца и делающего человека «новой тварью» (см.: 2Кор.5:17 ), которой обещано вечное блаженство в Царствии Небесном; эти недуги запирают человека в плоти, которая желает противного духу ( Гал.5:17 ), и не дают ему обрести ничего, кроме тления (см.: Гал.6:8 ) и смерти (см.: Рим.8:13 ). Вот почему Христос учит: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить [что означает помимо прочего физические болезни]; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф.10:28 ) («Того» – означает справедливого Судию, оставляющего претерпевать последствия душевных недугов человеку, который не стал просить Его об исцелении). Относительность физического здоровья Поскольку телесные болезни сами по себе не могут оказать влияния ни на основы бытия человека как обновленной духовной сущности, ни на его удел в жизни вечной, то физическое здоровье представляет собой в контексте этого бытия и удела ценность относительную. С одной стороны, если человек остается болен душой, физическое здоровье не оказывает ему здесь подспорья, поскольку он являет собой «плоть» (см.: Ин.6:63 ) и не направляет свои члены на воздание хвалы Всевышнему 525 , и здоровье в земной жизни не может защитить его от возможной грядущей гибели в геенне. С другой стороны, здесь, на земле, наше физическое здоровье является временным и относительным состоянием. Всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал ( 1Пет.1:24 ; ср.: Ис.40:6 ). Пока человек живет в этом мире, его тело, являясь «плотью земной» (ср.: 1Кор.15:47–49 ) и «животной» (ср.: 1Кор.15:44,46 ), остается из-за греха подверженным тленности и смерти (см.: Рим.5:12 ). Наш внешний человек тлеет ( 2Кор.4:16 ); земной наш дом, эта хижина, должен разрушиться (ср.: 2Кор.5:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Zhan_Klod_Lars...

В самом деле, когда мы бываем огорчены, как-то неожиданно расстроены и из наших уст вырываются грубые, резкие, а иногда даже бранные слова, это свидетельствует о том, что в сердце нашем, хотя мы его стараемся сдержать, копились тяжелые обиды, раздражение, несдержанность, озлобленность, горечь. Но человек может не только выражать словами, но и скрывать то, что гнездится в его сердце. «Перед глазами твоими он будет говорить сладко, — продолжает тот же Иисус, сын Сирахов, — и будет удивляться словам твоим, а после извратит уста свои, и в словах твоих откроет соблазн». Человека можно обмануть льстивыми речами, но Бога обмануть невозможно, потому что человек смотрит на лицо, а Бог смотрит на сердце. И поэтому апостол и говорит, что он стремится угождать не человекам, а Богу. Итак, каждое наше слово, каждое наше действие могут быть сокрыты от внешнего мира, мы можем очень удачно закамуфлировать наше поведение и наше расположение, но перед Богом каждый человек даст ответ. Лицемерное поведение человека возможно не только перед людьми, оно возможно и перед Богом. Еще в древности Священное Писание говорило о том, что нередко внешнее совершение культа совсем не обязательно свидетельствует, что на сердце человека — вера в Бога, желание следовать Его путями. Пророк Исайя говорит: «Вот приближаются ко Мне люди и устами своими чтут Меня, но сердце их далеко от Меня». Значит, одного внешнего культа совершенно недостаточно. Чтоб обрести Бога, следует искать Его всем сердцем своим. Не следует понимать эти слова пророка Исайи так, что внешний культ или внешнее выражение веры совсем не нужны. Нет, они, конечно, необходимы, но важно, чтобы все делалось искренне, чтобы, действительно, от избытка нашего сердца говорили наши уста. Чтобы обрести Бога, следует искать Его, любить Бога всем сердцем. Как и говорит первая заповедь, которую Бог дает Моисею для народа израильского: «Слушай, Израиль, Бог твой есть Бог Единый и возлюбиши Бога твоего всем сердцем, всей душою своею, всем помышлением своим и всею крепостию своею».

http://azbyka.ru/propovedi/dobro-i-zlo-v...

Внимай словам этого великого отца, старайся иметь по возможности воздержание в пище и питье и сокрушенное и смиренное пред всеми сердце, чтобы приобрести спасительный плач о прежних и настоящих согрешениях и через это сохранить себя невредимым в настоящем твоем искушении от духа хулы. Знай, что враг, если не может кому сделать вреда, то по злобе своей силится, по крайней мере, смущать его, досаждать ему разными помыслами и злыми внушениями. 104 Не роптал ли ты на Бога в болезни, нужде и в несчастии? Роптать на Бога есть великий грех: тварь не может требовать отчета у Творца или выражать свое неудовольствие на посылаемые Богом болезни, бедность и разные несчастья. Несчастья посылаются для нашей пользы: или для нашего исправления, или для предохранения от великих грехов, которые мы совершили бы при богатстве или благополучии, или для избавления от будущих мук. Человеку лучше здесь немного потерпеть, нежели вечно мучиться в будущей жизни. Все святые просили Господа: «Лучше здесь, Господи, накажи, но там пощади». Ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «Зачем ты меня так сделал?» (Рим. 9, 20),— говорит апостол Павел. Помни, что ничто не случается без воли Божией. Даже волос с головы нашей не упадет без воли Отца Небесного (Лк. 12, 7). Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителя не отвергай (Иов. 5, 17). Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16). Знай, что близок Господь к сокрушенным сердцем (Пс. 33, 19); утешайся в Господе, предай Господу путь твой, возложи на Него заботы твои и Он поддержит тебя. Он причиняет раны, и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют (Иов. 5, 18). «Когда страдает от болезней плоть твоя, помни, что страдает первый враг твоего спасения, который болезнью обессиливается, и терпи великодушно болезнь свою во имя Господа Иисуса Христа, нас ради претерпевшего и Крест и смерть. Еще помни, что все наши болезни — наказание Божие за грехи. Они очищают, примиряют нас с Богом и вводят снова в любовь Его: Твой мир ,— сказано,— и Твою любовь даруй нам: ибо Ты все дал нам.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2327...

— Возможно ли, на Ваш взгляд, повторение подобных гонений на христиан — у нас или где-либо еще? — Такого масштаба гонения возможны лишь при участии государства, зачастую их начало непредсказуемо, за исключением того, что уже названо Христом. Важно то, что Господь предупредил нас, как следует себя вести в период наступивших гонений. Мы же можем говорить лишь о достойном христианина образе жизни, когда гонения есть и когда они отсутствуют. В условиях отсутствия гонений человек созидает свою душу и созидает еще что-то в окружающем мире. Он строит, по слову апостола Павла, на основаниях, состоящих из разных материалов — из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы (1 Кор. 2:12). В отсутствие гонений человек может заниматься широкой благотворительностью, просвещением, миссионерской деятельностью. Но когда наступает период гонений, он вынужден заниматься лишь главным — созиданием своей души в кругу единомысленных ему христиан. Священномученик Петр (Полянский), митрополит Крутицкий, из двенадцати лет своего первосвятительского служения почти все двенадцать лет провел в ссылке и заточении, но сам лично ничего от этого не потерял. Вместе с апостолом он учит нас: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 2:16-18). Беседовала Мария Хорькова Богослов.ru /Патриархия.ru Календарь ← 8 апреля 2024 г. (26 марта ст.ст.) понедельник Седмица 4-я Великого поста, Крестопоклонная. Отдание праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. Собор Архангела Гавриила. Сщмч. Иринея, еп. Сирмийского (Сремского) (304). Мчч. Вафусия и Верка пресвитеров, Арпилы монаха, мирян: Авива, Агна, Реаса, Игафракса, Искоя, Силы, Сигица, Сонирила, Суимвла, Ферма, Филла и мцц. Анны, Аллы, Ларисы, Моико, Мамики, Уирко, Анимаисы (Анимаиды), Гаафы, царицы Готфской, и Дуклиды (ок. 375). Прп. Малха Сирийского (IV). Прп. Василия Нового (ок. 944).

http://patriarchia.ru/ua/db/text/6108469...

Возьмите, так вот просмотрите, что говорит Девора, что говорит Сарра, что говорит Рахиль, что говорит вот эта Анна или, понимаете, Мариам, сестра Моисея. А Божия Матерь! Сколько дал Господь им! «Нет столь святого, как Господь; ибо нет другого, кроме Тебя; и нет твердыни, как Бог наш. Не умножайте речей надменных; дерзкие слова да не исходят из уст ваших; ибо Господь есть Бог вдения» ( 1Цар. 2:2–3 ). Знание – наше знание – отражает собой Божие всевдение, является отражением Божия всевдения. Поэтому к знанию стремиться, тем более религиозному знанию, необходимо. И чем больше вы будете заниматься этими вопросами, всем, что связано с Церковью, тем больше это будет вас образовывать и менять как личность. И вы сами не заметите, как под какой печатью, и лик- то внешний будет меняться. Вот я встретился сейчас с человеком, который закончил несколько лет назад курсы эти и преподаёт в школе, так у него и лик-то изменился. Я говорю: «Посмотри-ка, какой ты стал духовный человек. Вид-то какой у тебя просветлённый». Он говорит: «Вот, перенёс инфаркт, и, если бы не Господь, я не выжил бы, и Он дал мне выжить и силу дал, и я преподаю и не оставляю этого дела». А это происходит помимо уже : это невидимое действие благодати, которая преображает человека, изменяет его. Вот когда мы говорим о Преображении Господа, там никакого изменения быть не может – преображение относительно Христа мы должны понимать так: это открытие того, что доселе было невидимо Апостолам. Вот что такое Преображение Господне. Относительно нас – это изменение, изменение вплоть до внешности, когда человек вроде и тот же, а в то же время он другой – и тот, и в то же время другой. И у Апостола Павла сказано об этом, что, взирая не в зеркало, а на лик Христов, мы постепенно впитываем в себя Его черты, вот они передаются нам. Христоносным, богоносным становится и сам человек. Посмотрите, и вообще-то вот как верующих людей, по чему можно отличить от других? Всё это действие благодати. Дальше она говорит, что (6-й стих): «Господь умерщвляет и оживляет, низводит – во ад – в преисподнюю и возводит; Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает», – всё это «богатящиися отпусти тщи» – вот это всё перекликается с ней . И конец этой песни: «Господь будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему [в оригинале Христу Своему] и вознесет рог помазанника [Христа в оригинале] Своего» ( 1Цар. 2:10 ), – вот эти слова считают мессианским пророчеством, относящимся не к царю, а ко Христу – к Помазаннику с большой буквы.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/lektsii...

Все духовно настроенные люди следуют примеру Христа и ап. Павла в их отношении к страданию, и обращаясь к Богу: «Да будет воля Твоя», благодатью Божьей преображают свою слабость в средство спасения себя и других. Страдание Жизнь наша насыщена страданием, которое прекратится только в Царстве Божьем. Главные его источники: мучения тела и души от внешнего насилия, мучения от болезней и мучения духа из-за грехов мира. Возможны только два ответа на эти страдания – либо человек смиренно принимает их и преображает их в путь спасения, либо он сам бывает ими побеждён, и не видя для себя выхода, «хулит Бога и умирает», как физически, так и для вечности ( Иов. 2.9–10 ).Мы уже знаем, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» ( 2Тим. 3.12 ); и что христиане должны считать «великой радостью», когда они «впадают в различные испытания» ( Иак. 1.2 ), потому что были «удостоены понести бесчестие за Имя Христово» ( Деян. 5.41 ). И мы также знаем, что те, кто праведно страдает из-за болезни, получают «достаточную благодать» от Бога, чтобы быть сильными в борьбе против своих телесных слабостей, и тогда их страдания ведут «не к смерти», но «к славе Божией».Итак, как Христос пострадал за вас плотию, то и вы вооружитесь той же мыслью; ибо страдающий плотью перестаёт грешить, чтобы остальное по плоти время жить уже не по человеческим страстям, но по воле Божией. ( 1Петр. 4.1–2 )Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь … ( Кол. 1:24 )Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно. ( 2Кор. 4.16–18 .) Всё вышесказанное относится к страданиям плоти, однако, наиболее тяжелы для человека – страдания духа. Они раздирают душу всякий раз, когда по благодати Божией и в свете Христовом, духовный человек видит совершенную тщетность, уродство и мелочность греха. Именно эти страдания были наиболее горестными и тяжкими для Самого Иисуса Христа (митр. Антоний Храповицкий , ХХ в., «Догмат искупления»). Зная всю полноту и совершенство Бога, Его милосердие и любовь, славу и добро Его творения, видеть, как этот Божий дар человеком отвергается и отбрасывается, было для Господа более мучительно, чем избиения, бичевания и пригвождение ко Кресту. Ибо и сам Крест был величайшим позором ненависти и отвержения человеком Божьей любви, света и жизни, данных миру во Христе. Поэтому мука и страдания Господа, умирающего на Кресте, были божественной мукой – телесной и духовной. Страданий больших, чем эти, не бывает, и никакой человеческий ум не может представить себе всю глубину этой муки.

http://azbyka.ru/otechnik/Foma_Hopko/osn...

Всеведение Божие означает, что Бог знает все и притом знает всесовершеннейшим образом. Что же именно является предметом Бедственного ведения? Прежде всего – само существо Божие. «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть » ( Мф. 11:27 ), говорит сам Иисус Христос, приписывая Богу самосознание. Самосознание есть высший предмет разумного ведения. Человек потому и называется разумным существом, что достигает, в отличие от животных, тоже обладающих умом, самосознания. Но самосознание не только высший, но труднейший предмет ведения. Апостол Павел говорит: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» ( 1Кор. 2:11 ). Самосознание Божие безмерно выше самосознания человека: человек не знает ни сущности своей, ни полноты своих сил, потому что силы его постепенно раскрываются. В связи с этим развивается и его самосознание, которое, таким образом, и неполно и не всегда одинаково равно. Самосознание Божественное есть ведение самой сущности Божией и притом всегда равное, не развивающееся, а совершеннейшее и полнейшее от века и до века. Против самосознания в Боге иногда выдвигают то возражение, что самосознание возникает при процессе отличения от какого-либо внешнего предмета или объекта. А так как предположить существование такого объекта рядом с Богом нельзя, то нельзя приписывать Богу и самосознания. Но такое возражение нельзя признать правильным. Дело в том, что и для человеческого самосознания не всегда нужен внешний объект. Человек может отличить свое «я» от внутреннего своего содержания, то есть от своих представлений, мыслей, чувствований и стремлений. Это показывает, что способность к самосознанию лежит в самой природе человека. Внешние же воздействия и влияния только облегчают ему опознать то, что существует в нем от природы. Мышление же абсолютного не нуждается в таких внешних возбуждениях и пособиях; оно не пользуется приемами нашего конечного мышления. Бог познает вещи непосредственно через Самого Себя. Он не получает впечатлений извне. В этом Его преимущество пред нашим умом. А бытие и жизнь Бога преисполнены богатым внутренним духовным содержанием во взаимоотношениях трех Божественных Лиц.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/dog...

Еккл.9:10 .  Все, что может рука твоя делать, по силам делай; по­тому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни раз­мышле­ния, ни знания, ни мудрости. Свои печальные размышления Екклезиаст заключает, по обыкновению, призывом к наслаждению жизнью. Чем мрачнее будущее человека, тем более он должен ценить радости земного существования. Еккл.9:11 .  И обратил­ся я, и видел под солнцем, что не про­ворным достает­ся успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у ра­зу­мных – богат­с­т­во­, и не искусным – бла­го­расположе­ние, но время и случай для всех их. Еккл.9:12 .  Ибо человек не знает своего време­ни. Как рыбы по­падают­ся в пагубную сеть, и как птицы запутывают­ся в силках, так сыны человеческие уловляют­ся в бед­с­т­вен­ное время, когда оно неожидан­но находит на них. Но взирая радостными глазами на жизнь, человек ни на одну минуту не должен забывать о своей зависимости от времени и случая; он должен приготовиться ко всякой случайности, так как обыкновенно случается, что внешний успех не соответствует внутреннему достоинству человека. Благодаря полной неизвестности будущего человек не в состоянии бывает предупредить печальное для него стечение обстоятельств. Еккл.9:13 .  Вот еще какую мудрость видел я под солнцем, и она по­ка­за­лась мне важною: Еккл.9:14 .  город небольшой, и людей в нем немного; к нему подступил великий царь и обложил его и про­извел про­тив него большие осадные работы; Еккл.9:15 .  но в нем нашел­ся мудрый бедняк, и он спас своею мудростью этот город; и однако же никто не вспоминал об этом бедном человеке. Еккл.9:16 .  И сказал я: мудрость лучше силы, и однако же мудрость бедняка пре­небрегает­ся, и слов его не слушают. Еккл.9:17 .  Слова мудрых, выска­за­н­ные спокойно, выслушивают­ся лучше, нежели крик властелина между глупыми. Еккл.9:18 .  Мудрость лучше во­инских орудий; но один по­грешив­ший по­губит много доброго. Но даже и здесь мудрость спасает человека от многих зол и умеет, иногда, направить ход событий ко благу людей. Хотя мудрость часто бывает предметом пренебрежения, однако она сильнее крика властелина, сильнее воинских орудий. «Однако же никто не вспоминал об этом бедном человеке». Одни толкователи видят здесь указание на прежнюю неизвестность бедного человека до спасения города, другие – на скорое забвение его заслуг современниками. Контекст и грамматическое построение допускают то и другое понимание. Трудно сказать, взял ли Екклезиаст возможный случай или воспользовался определенным историческим фактом, чтобы иллюстрировать свою мысль. Некоторые толкователи видели в бедном и мудром человеке образ презренного Израиля.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Заповеди Христовы Центром наших духовных связей изначально должно быть соблюдение заповедей Христовых. Заповеди Христовы – это откровение Христа: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». 150 Общим долгом всех верующих – подчеркивал преподобный старец – является соблюдение заповедей Христовых, чтобы соединиться со Христом. Христос скрывается в Своих заповедях. Соблюдая эти заповеди, показывая таким образом свою любовь к Нему, мы находимся внутри Христа, и Христос «обитает в нас» и пребывает в нашем сердце. И тогда наша жизнь освобождается. Она приобретает смысл, имеет цель и предназначение. Заповеди Христовы общие для всех нас, и они не превосходят наши силы. Кто подвизается ради Христа, живет ради Христа, жертвует собой ради Христа, любым способом применяет Его заповеди, получит два мира, настоящий и будущий, которые будут принадлежать ему. В жизни Церкви и каждого ее члена наивысшим духовным законом является спасение. Мы преуспеваем в этом, когда от всей души прикладываем наше любовное произволение к нашему возлюбленному Христу. Заповеди Христовы нацелены на очищение сердца человека от страстей и на приведение его к добродетельному житию, на ориентирование всего его существа на Христа. Внутренний человек должен постоянно обновляться в противоположность внешнему, подлежащему тлену времени. «Но, если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» 151 . Если жизнь во Христе делает человека бессмертным, жизнь без Христа губит душу. Однако соблюдение заповедей Христовых воскрешает ум, тогда как безразличие или небрежение гибельно для ума, и человек становится рабом чувственных вещей. Он попадает к ним в плен, подчиняется страстям и порабощается демоном погибели. И тогда ум и душа становятся немощны и помрачаются, слепнут и «...одно вместо другого видят и разумеют...» Духовный подвиг Нашего Батюшку всегда отличал дух свободы во Христе, и он старался передать нам его.

http://azbyka.ru/otechnik/Porfirij_Kavso...

Знают и признают эту истину все, находящиеся в болезнях, а тем более безбрачно живущие. Евангельский богач здоров был, и облачался в порфиру и виссон, веселился во все дни светло, но после кончины своей пошел в пламя огненное и после увеселений временных в муку вечную. Лазарь был нищ и в гное, и лежал перед воротами его, но после кончины своей отнесен был Ангелами в лоно Авраамово (См. Лк. 16:19–25 ). Так один после временного страдания перешел в покой вечный, а другой после временных увеселений в вечное отошел мучение. То же и ныне делается: многие и ныне воспринимают блага свои в жизни своей, но там страдают; и многие здесь страдают, но там утешаются. Что пользы тело здоровое иметь, а душу – расслабленную и немощную? Велико здоровье души иметь, души бессмертной и по образу Божию сотворенной, хотя бы тело немощное и гнилое было. Подлинно все мы желаем здоровое тело иметь, но не умеем им обладать. Лучше телом тлеть и гнить, когда это Богу угодно и нам полезно и нужно, только бы душа свое здоровье получила. Слово Божие и вера святая учит нас, что со здоровой душой некогда и тело соединится, будет здоровое, сильное, красивое, духовное, нетленное, бессмертное и благоцветущее вовеки. Но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется ( 1Кор. 15:42–44 и 53; Флп. 3:21 ; 2Кор. 4:16 ). Великим люди считают иметь богатство мира сего. Но для христиан велико иметь богатство душевное, внутри себя, то есть веру живую, благодать Божию и плод духовный: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание ( Гал. 5:22–23 ). Это сокровище души христиане великим считают. Богатство мира только служит человеку, а при смерти отступает от него, и отходит он в тот век, как один из нищих и убогих. Не бойся, когда разбогатеет человек или когда увеличится слава дома его, ибо при смерти он ничего не возьмет и не сойдет с ним слава его ( Пс. 48:17–18 ). Сокровище душевное и здесь внутри себя носит человек, и в тот век с ним отходит, и с ним он является Небесному Отцу, и показывает свидетельство о себе, что он по имени и по существу своему христианин. А богач, который много вещественного богатства имеет, но душевного не имеет, с чем в тот век отойдет и какое о себе свидетельство покажет, что он в мире этом был христианин? Разве то, что много имел? Много имеют и турки, и идолопоклонники. Или то, что имя Божие исповедовал? И бесы веруют, и трепещут ( Иак. 2:19 ). Что пользы иметь сундуки, веществом наполненные, а душу пустую? Нищ тот богач, который внутри сокровища душевного не имеет, хотя и все вне себя имеет. Ублажают люди его, так как много всего видят у него, но перед Богом он окаянен, ибо Бог ничего не видит в нем, кроме нищеты ( Откр. 3:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Zadonski...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010